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2023-05-20T20:00:01Z

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Ordination

2023-05-20T19:44:44Z

Σταύρος :

[[Image:Deacon ordination.jpg|thumb|350px|L'ordination d'un [[diacre]].]]
{{Template:Clergé}}
L''''Ordination''' est le [[sacrement]] (ou Saint Mystère) des Saints Ordres. Les mots grecs utilisés pour l'ordination sont '''''cheirotonia''''' (''chérotonie'') et '''''cheirothesia''''', ce qui signifie "imposition des mains". Les membres des ordres majeurs du clergé - évêque, prêtre et diacre - sont ordonnés au cours de la Divine Liturgie par l'évêque, qui est généralement assisté par plusieurs prêtres. Selon l'enseignement orthodoxe, le déroulement de l'ordination commence par la congrégation locale ; mais l'évêque seul, qui agit au nom de l'Église universelle, peut compléter l'action.

Ceux qui sont placés dans les [[ordres mineurs]] (sous-diacre, lecteur, chantre) sont faits aussi par '''''cheirothesia''''', terme qui signifie également "imposition des mains", mais qui a fini par être techniquement distinct du terme cheirotonia, utilisée seulement pour les grands ordres. Selon le ''DEC'', '''''cheirothesia''''' n'est pas considéré comme faisant partie du Saint Mystère de l'ordination (p. 117).

Les termes de '''''cheirotonia''''' et '''''cheirothesia''''' étaient auparavant presque interchangeable, mais ont acquis des significations distinctes. Les évêques sont également mentionnés comme étant "consacrés" plutôt que "ordonnés", mais cette distinction n'est pas présente dans l'Église primitive.

==Les ordres mineurs==

===Lecteur===
À la veille de sa tonsure, le candidat doit assister aux vêpres, et après un léger souper, commencer son jeûne eucharistique. Durant ce temps, il doit éviter autant que possible d'interagir avec d'autres personnes afin de passer ce temps dans le recueillement et la prière en préparation à la tonsure. Les candidats mariés doivent s'abstenir de relations conjugales pendant cette période. Il doit s'être confessé, soit après les vêpres ou pendant l'Orthros le jour de la tonsure.

Le jour de la tonsure, à la suite de la Grande [[Doxologie]], mais avant la [[Tropaire]] précédant la [[Divine Liturgie]], le candidat est dirigé par l'assistant de l'évêque du centre de la salle en face de l'évêque. Il fait alors trois prosternations vers le saint autel. Il se tourne ensuite et se prosterne en direction de l'évêque. L'évêque pose alors sa main sur la tête du candidat.

===Sous-Diacre===
Les sous-diacres sont ordonnés au cours de la Divine Liturgie, immédiatement avant le "Béni soit le Royaume...". Selon les canons, personne ne devrait se marier après être devenu sous-diacre, mais la pratique a presque universellement été modifiée pour permettre aux sous-diacres de se marier après leur ordination.

==Les ordres majeurs==
Les prêtres et les diacres peuvent être mariés. Cependant ils doivent se marier avant d'être ordonnés : ils ne leur est plus permis de se marier s'ils étaient célibataires au moment de leur ordination. Les évêques sont choisis parmi les moines.

===Diaconat===
Le diacre est le troisième et le plus bas niveau des [[Ordres majeurs]] du clergé dans l'Église orthodoxe, à la suite de l'évêque et du prêtre. Le mot diacre (en grec διάκονος) signifie originellement servant.

Le diacre assiste et sert le prêtre et évêque dans le service divin et aide à la célébration des mystères de l'Église. Un diacre ne peut pas, toutefois, célébrer les mystères par lui-même.

Avec la bénédiction du prêtre qui préside ou de l'évêque, le diacre a la charge au cours de la liturgie d'inviter l'assemblée aux prières collectives ("Prions le Seigneur..") et des lectures de l'Ecriture Sainte au cours du service. Il est également responsable de la bienséance du culte public et appelle l'assemblée à l'attention lors de moments appropriés. En outre, le diacre peut parfois accomplir d'autres tâches liées à la vie de l'Eglise, avec la bénédiction et sous la direction du prêtre ou de l'évêque.

Un diacre peut recevoir la bénidiction par son évêque et le prêtre de la paroisse de distribuer l'[[Eucharistie]] aux fidèles, soit à partir d'un second calice à la liturgie ordinaire où un prêtre est présent, soit dans le cadre d'une typika qui est célébrée lorsque le prêtre est absent. En aucun cas, cependant, le diacre n'a la capacité ou le pouvoir de consacrer les Saints-Dons par lui-même.

====Classement des Diacres====
Sacramentellement, tous les diacres sont égaux. Toutefois, ils sont classés par l'ancienneté et servent en fonction de la date de leur ordination. Tout comme pour les évêques et les prêtres, il existe des classements parmi les diacres en fonction de distinctions administratives. Le titre de ''protodiacre'' peut être attribué au diacre d'une cathédrale ou de l'église principale d'une ville : il bénéficie alors d'une forme de préséance lors du service avec les autres diacres. Le diacre qui est rattaché à la personne de l'évêque est appelé un ''archidiacre''. Un diacre qui est aussi moine est appelé un ''hiérodiacre''.

====Etiquette====
Pour les occasions formelles (par exemple, en-tête d'une lettre ou pour introduire un appel dans un haut-parleur), on se réfère poliment à un diacre comme "Le Révérend Diacre [Michel]". Diacre est souvent abrégé Dcn. Ou Dn.

Dans un cadre informel, par exemple, dans une conversation normale, il y a lieu de faire simplement référence à un diacre comme "Diacre [Michel]". Notez que dans certaines traditions, cependant, il est courant de se référer aux diacres en l'appelant "Père" - par exemple, «Père diacre [Michel]" ou encore "Père [Michel]."

Les diacres ne peuvent pas bénir, de sorte qu'il est inapproprié de demander à un diacre sa bénédiction ou de baiser sa main. Les bénédictions sont données par les évêques et les prêtres, pour lesquels ces expressions d'honneur sont réservées à eux seuls.

====L'habit de Diacre====
Les habits du diacre sont le '''sticharion''', l''''orarion''', et l''''epimanikia'''.

Les trois principaux degrés de l'ordre majeur portent le ''sticharion'' ou aube. Le sticharion est une longue tunique déscendant jusqu'au pied. Il rappelle à celui qui le porte que la grâce de l'[[Esprit Saint]] le couvre comme un vêtement de salut et de joie. Pour les diacres, le sticharion dispose de larges manches et est constitué d'un tissu plus lourd que celui du prêtre et évêque, qui portent leurs ''sticharia'' (pluriel de sticharion) sous d'autres habits.

La deuxième partie des vêtements du diacre est l'''orarion''. L'orarion est une étroite bande de tissu que le diacre porte enroulé autour de son corps et drapée sur l'épaule gauche. Il représente la grâce de l'Esprit Saint dont est oint comme de l'huile le diacre lors de son ordination. C'est le vêtement principal du diacre, et sans lui, il ne peut pas servir. Lorsque le diacre amène le peuple à la prière ou les invite à être attentifs, il en tient l'une des extrémités dans sa main droite et la soulève. L'epitrachelion du prêtre et l'omophorion de l'évêque sont des types spéciaux de l'orarion.

La dernière partie du vêtement de diacre sont les ''epimanikia''. Les epimanikia sont des sortes de surmanches qui sont portés autour des poignets, attachés par une longue cordelette. Ceux-ci sont également portés par l'évêque et le prêtre. Elles servent d'une part à le but pragmatique de maintenir les manches trop larges du sticharion pendant le service et d'autre part symbolisent le fait que "les mains du célébrant sont liées en signe d'obéissance à Dieu". Elles rappellent ainsi au porteur qu'il ne sert pas par sa propre force, mais avec l'aide de Dieu.

Avant que le diacre puisse enfiler l'un de ses habits, il doit d'abord recevoir la bénédiction de l'évêque ou du prêtre avec qui il sert. Le diacre s'approche du prêtre en tenant dans la main droite le sticharion (ou aube) et l'orarion (ou étole diaconale) pliés ; il incline la tête et dit : "Bénis, père, le sticharion et l'étole" Le Père répond : "Béni soit notre Dieu en tout temps, maintenant et toujours et aux siècles des siècles." Il baise la croix figurée sur le sticharion et dit en le revêtant : "Mon âme se réjouira dans le Seigneur, car il m'a revêtu des vêtements du salut ; il m'a couvert d'une tunique d'allégresse, comme un fiancé ; il m'a ceint d'une couronne, comme un fiancé, il m'a paré de beauté." Il baise l'étole et la passe sur l'épaule gauche. Il met la manchette sur le bras droit en disant : "De ta droite, Seigneur, magnifique en puissance, ta Droite, Seigneur, écrase l'ennemi ; dans la plénitude de ta gloire tu as renversé les adversaires" (Ex 15, 6-7). Il met la seconde manchette en disant : "Tes mains m'ont créé, elles m'ont formé : donne-moi l'intelligence pour que j'apprenne tes commandements" (Psaume 118,73).

===Sacerdoce===
Au cours de l'office d'ordination, un prêtre conduit le candidat qui se met ensuite à genoux et repose sa tête devant l'autel. L'évêque pose son étole et sa main droite sur la tête du candidat afin qu'il reçoive le don du Saint Esprit. L'ensemble de la congrégation témoigne et proclame l'action du Saint Esprit en criant : "Axios !" (mot grec signifiant "Il est digne").

====Habit====
Le prêtre porte comme le diacre ''sticharion'', une robe à longue manche décrite ci-dessus, ainsi q'une étole (longue bande étroite de tissu) qui ne s'appelle plus orarion mais ''épitrachilion''. L'épitrachilion symbolise l'effusion du [[Saint Esprit]]. Sans elle, aucune célébration n'est possible. Une ceinture permet de maintenir le sticharion et évoque sa force spirituelle. Il porte aussi les manchettes, les ''epimanikia'' qui lui rappellent que sa force lui vient du Christ seul.

Il porte en outre à sa ceinture l'''épinogation'' (marque honorifique), losange suspendu à la ceinture par une cordelette. Il symbolise le glaive spirituelle (Ephésien, 6,16), la victoire sur la mort par la Résurrection du Christ.

Le phénolion ou (Fénolion) est le vêtement le plus visible, sorte de chape portée au dessus du sticharion et de l'épitrachilion et couvre tout le corps. Elle symbolise la tunique que portait le Christ.

===Épiscopat===

Les candidats à l'épiscopat doivent être consacrés par trois (ou au moins deux) évêques.
Le patriarche, l'archevêque primat ou le métropolite comme primus inter pares, président les assemblées d'évêques, puis viennent les évêques (du grec episkopos, c'est-à-dire surveillant, inspecteur), prêtres (du grec presbyteros, ancien), enfin les diacres (grec. diakonos, i.e. aide ou assistant).

====Habit====
Aux habits du diacre et du prêtre décrits ci-dessus, on ajoute l'omophore, la crosse et la panaghia.

[[Category:Vie de l'Église]]
[[Category:Clergé]]
[[Category:Sacrements]]

[[el:Ιεροσύνη]]
[[en:Ordination]]
[[es:Ordenación]]
[[pt:Ordenação]]
[[ro:Hirotonie]]

Mariage

2023-05-20T19:43:46Z

Σταύρος :

{{Spiritualité}}
Le '''Mariage''' est un des sept [[sacrements]] de l'Église Orthodoxe. Par le mariage, un homme et une femme sont unis devant Dieu, dans l'amour mutuel, afin de vivre la vie commune de la famille chrétienne. Le mariage chrétien est indissoluble, pour toute la vie, comme Jésus Christ le dit dans son Évangile (Matthieu 5, 31-32 et Matthieu 19, 3-12).

==L'union dans le Saint Mariage==
La vie mariée n'est pas moins que la vie monastique, une vocation spécifique, requérant un don particulier, ou charisme, du [[Saint Esprit]], don octroyé dans le Saint Sacrement du Mariage. Le [[Trinité|mystère Trinitaire]] de l'unité dans la diversité s'applique à la doctrine du mariage, comme il le fait pour l'Église : une communion sans fusion, respectant la différence des personnes. La famille créée par ce Sacrement est une petite église.

L'Église Orthodoxe enseigne que l'homme est créé à l'image de la Trinité, et que Dieu ne l'a pas voulu vivant seul, mais en famille, sauf dans des cas spéciaux. A l'image de Dieu bénissant la première famille, commandant à Adam et Eve de porter du fruit et de se multiplier, l'Église donne à présent sa bénédiction pour l'union d'un homme avec une femme. Le Sacrement du mariage chrétien, dans l'Église, donne à un homme et à une femme la possibilité de devenir un seul esprit et une seule chair d'une manière qu'aucun amour humain ne pourrait réaliser. Le [[Saint Esprit]] est donné de sorte que ce qui a été commencé sur terre s'accomplisse et continue de manière plus parfaite dans le Royaume de Dieu.

===Le sacrement===

Le mariage est un [[sacrement]] et non la simple bénédiction d'une union, encore moins la simple reconnaissance formelle, "officielle" d'une union déjà pré-existante. Ceci montre la spécificité du mariage à l'égard des autres actes de la vie quotidienne, pour lesquels nous avons toujours besoin d'une bénédiction et d'une aide spirituelle. « Car un sacrement (...) implique nécessairement l'idée d'une transformation, se réfère à l'évènement ultime de la mort et de la résurrection du Christ, est toujours un sacrement du Royaume »<ref>Alexandre Schmemann, ''Pour la vie du monde, les sacrements et l'orthodoxie'', Presses Saint-Serge - Institut de théologie orthodoxe, Paris, 2007, p. 89.</ref>. Le fait que le mariage soit un sacrement signifie que dans le mariage chrétien, l'être humain, au-delà de ses fonctions physiologiques, psychologiques ou sociales, « est aussi un citoyen du Royaume de Dieu, appelé à mettre en parallèle sa vie terrestre avec les valeurs éternelles<ref>Mgr. Stéphanos, ''Ministères et charismes dans l’Église orthodoxe'', Desclée de Brouwer, 1988, p. 93.</ref>. » L'Église y voit l'un de ces actes par lesquels Dieu nous transforme, nous aide à participer de sa nature divine. Le mariage à l'Église ne signifie donc pas le simple engagement à respecter un ensemble de règles sur la manière de bien gérer, raisonnablement, une vie de couple (morale sexuelle, épargne, etc.), mais plus profondément la participation, la réception d'une [[grâce]] donnée par Dieu, comme l'a rappelé saint Jean Chrysostome : « Quand le mari et la femme s'unissent dans le mariage, ils ne forment pas une image de quelque chose de terrestre, mais de Dieu lui-même<ref>Migne, ''Patrologie grecque'', 61, 215 ; 62, 387.</ref> ».

Sans cette grâce, « le mariage, comme tout le reste dans ce monde, est un mariage déchu et dévié, et (...) il a besoin, non point d'être bénit et "solennisé" - après répétition de la cérémonie et avec l'aide du photographe - mais d'être ''restauré''. De plus, cette restauration est ''dans le Christ'', ce qui veut dire, dans sa vie, sa mort, sa résurrection, son ascension, dans l'inauguration pentecostale du "nouvel éon", dans l'Église comme le sacrement de tout ceci. Finalement, cette restauration transcende infiniment l'idée de la famille chrétienne et confère au mariage ses dimensions cosmiques et universelles »<ref>Alexandre Schmemann, ''Pour la vie du monde, les sacrements et l'orthodoxie'', Presses Saint-Serge - Institut de théologie orthodoxe, Paris, 2007, p. 90.</ref>.

Selon ce point de vue, le mariage ne concerne pas seulement ceux qui se marient, mais engage aussi l'Église, et concerne par elle le monde entier.

===Le modèle de l'amour conjugal : Christ et l'Église===

Dans l'[[Ancien Testament]] déjà, la relation entre Dieu et Israël est exprimée dans les termes de l'amour conjugal. Dans l'[[Épître aux Éphésiens]] (5, 22-32), saint Paul affirme la correspondance entre l'union dans le mariage de l'homme et de la femme en une seule chair, et le grand mystère de l'union du Christ à son Église : « Maris, aimez vos femmes, comme Christ a aimé l’Église, et s’est livré lui-même pour elle, afin de la sanctifier par la parole, après l’avoir purifiée par le [[baptême]] d’eau, afin de faire paraître devant lui cette Église glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable, mais sainte et irrépréhensible. C’est ainsi que les maris doivent aimer leurs femmes comme leurs propres corps. Celui qui aime sa femme s’aime lui-même. Car jamais personne n’a haï sa propre chair ; mais il la nourrit et en prend soin, comme Christ le fait pour l’Église, parce que nous sommes membres de son corps. C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair. Ce mystère est grand ; je dis cela par rapport à Christ et à l’Église. Du reste, que chacun de vous aime sa femme comme lui-même, et que la femme respecte son mari. »

L'amour conjugal est un reflet de cet amour du Christ pour l'Église, cela signifie selon une échelle de degré :
* 1) nous pouvons entrevoir concrètement cet amour du Christ pour l'Église d'après notre expérience de la vie conjugale
* 2) mais surtout notre amour conjugal doit être compris à la mesure de l'amour du Christ et doit le prendre comme modèle
* 3) tout amour, s'il veut se réaliser, demeurer véridique, doit s'enraciner, prendre source dans l'amour du Christ.

Le monde, restauré dans l'Église, est destiné à devenir l'épouse de Dieu ; restauration permise par Marie, la Mère de Dieu. La vocation du mariage concerne le monde et l'Église, car elle concerne la vocation du monde et de l'Église, de tout chrétien : suivre le Christ.

===Fondements bibliques===
La présence du Christ aux Noces de Cana, où il fit son premier miracle, dans l'Évangile selon saint Jean, est interprété par l'Église orthodoxe comme le signe manifeste, non seulement que le mariage est en accord avec la volonté de Dieu (au contraire de ce qu'ont pu affirmer certains courants gnostiques, par exemple), mais qu'il est l'objet d'une bénédiction spéciale de sa part.

Le fondement de l'union conjugale est notamment donnée par Saint Paul dans l'[[Épître aux Éphésiens]], selon l'amour du Christ pour l'Église (5, 31-32) : « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair. Ce mystère est grand ; je dis cela par rapport à Christ et à l’Église. »

==Office du Mariage==
[[Image:Wedding canan.gif|right|thumb|550pxl|Les noces de Cana.]] Pour le chrétien orthodoxe, l'office du mariage est la reconnaissance officielle par l'Église de l'unité du couple, une image créée de l'amour de Dieu, amour qui est éternel, unique, indivisible et sans fin. L'Église ancienne reconnaissait simplement l'expression d'amour mutuel du couple dans l'Église, et leur union était bénie par leur participation mutuelle à la Sainte [[Eucharistie]]. Il est interdit à un couple vivant en concubinage de venir communier à la Sainte Eucharistie ; mais si cela devait se produire, ils seront alors considérés par l'Église Orthodoxe comme engagés devant Dieu, et devront au plus tôt recevoir le sacrement du mariage.

Lorsque l'Office du mariage s'est développé dans l'Église, il fut modelé d'après les Offices de [[Baptême]] et de [[Chrismation]]. On s'y adresse au couple de la même manière qu'à la personne individuelle dans le Baptême. Ils confessent leur Foi et leur amour de Dieu. Ils sont introduits dans l'église en procession. On prie sur eux et on les bénit. Ils écoutent la Parole de Dieu.

L'Office ne comporte ni vœux ni serments. En essence, il est le « baptême et la confirmation » de l'amour humain par Dieu en Christ dans le [[Saint Esprit]]. Il est la déification de l'amour humain dans la divine perfection et l'unité du Royaume éternel de Dieu, tel que révélé et donné à l'homme en l'Église. Il n'y a pas de "légalisme" dans le Sacrement Orthodoxe du mariage. Ce n'est pas un contrat juridique, c'est un lien spirituel.

La cérémonie du mariage est divisée en deux parties, auparavant elles avaient lieu séparément, mais à présent [en Amérique] elles sont célébrées ensemble.

===L'Office des Fiançailles===
Lors de l'Office des Fiançailles, l'élément central de la cérémonie, c'est la bénédiction et l'échange des alliances. Les anneaux sont bénis par le prêtre au Nom du Père, du Fils et du Saint Esprit. Le couple échange alors les alliances, prenant l'anneau de la fiancée et le plaçant au doigt du fiancé et vice-versa. Ensuite ils se les échangent à nouveau, symbolisant que chaque époux sera constamment complémentaire et enrichissant l'autre par l'union. C'est aussi un symbole extérieur qu'ils s'unissent dans le mariage de leur propre volonté et libre consentement. C'est célébré dans le vestibule (narthex) de l'église, avant la procession d'entrée dans la nef de l'église.

===L'Office du Couronnement===
La deuxième partie est la cérémonie du Couronnement, dans laquelle la tête des époux est couronnée par le prêtre. Dans la tradition russe, les couronnes sont en or ou en argent, alors que la tradition grecque utilise des couronnes de feuilles et de fleurs. Les couronnes sont des couronnes de joie, mais aussi des couronnes de martyre, car le mariage implique le sacrifice de soi accompli par chaque partie.

A la fin de la célébration, le couple nouvellement marié boit de la même coupe de vin. Cette coupe commune est un symbole du fait qu'à partir de ce moment-là, ils feront vie commune. Cela rappelle aussi le miracle à la fête des noces de Cana en Galilée.

==Mariages mixtes==
Le Sacrement Chrétien du mariage ne saurait être donné qu'à ceux qui appartiennent à l'Église, à savoir uniquement pour les baptisés communiants.

==Veuves et veufs==
La tradition Orthodoxe Chrétienne encourage veuves et veufs à rester fidèles à leur défunt conjoint, car ce dernier est mort en ce monde mais vivant en Christ.

==Divorce==
L'Orthodoxie autant que le catholicisme, regarde le lien du mariage comme étant indissoluble, et elle condamne la rupture du mariage comme étant un péché et un mal. Mais l'Église Orthodoxe inspire et ne contraint pas, elle tente de changer les cœurs, en mère miséricordieuse, elle permet le divorce et le remariage, par exception, comme une concession nécessaire au péché humain. Il lui arrive de constater la mort ou la dislocation d'un couple. Tout en condamnant le péché, l'Église désire aider les pécheurs et leur accorder une autre chance, dans un acte d'« économie », notion fondamentale dans l'usage canonique de l'Orient chrétien, qui désigne cette adaptation miséricordieuse. Lorsqu'un mariage a entièrement cessé d'exister dans les faits, l'Église Orthodoxe regarde la réalité en face avec bienveillance et amour. Il existe ainsi une procédure ecclésiastique de divorce admise par l'ensemble des orthodoxes <ref>Évêque Pierre (Lhuiller) de Chersonèse, « Le divorce selon la théologie et le droit canon de l’Église orthodoxe », ''Messager orthodoxe de l'Exarchat du Patriarche russe en Europe occidentale'', Paris, 1969, n°65 p. 26-36 ; et article en grec dans « Grégoire Palamas » n°621, Salonique 1971, p. 9 à 24.</ref>.

===Fondements bibliques interdisant le divorce===

Il a été dit d’autre part : « Quiconque répudiera sa femme, qu’il lui remette un acte de divorce. Eh bien moi je vous dis : Tout homme qui répudie sa femme, hormis le cas de prostitution, l’expose à l’adultère ; et quiconque épouse une répudiée, commet un adultère. » ([[Apôtre Matthieu|Matthieu]] 5, 31-32)

Des Pharisiens s’approchèrent de lui et lui dirent, pour le mettre à l’épreuve : "Est-il permis de répudier sa femme pour n’importe quel motif ?" Il répondit : "N’avez-vous pas lu que le Créateur, dès l’origine, les fit homme et femme, et qu’il a dit : Ainsi donc l’homme quittera son père et sa mère pour s’attacher à sa femme, et les deux ne feront qu’une seule chair ? Ainsi ils ne sont plus deux, mais une seule chair. Eh bien ce que Dieu a uni, l’homme ne doit point le séparer." - "Pourquoi donc, lui disent-ils, Moïse a-t-il prescrit de donner un acte de divorce quand on répudie ?" - "C’est, leur dit-il, en raison de votre dureté de cœur que Moïse vous a permis de répudier vos femmes mais dès l’origine il n’en fut pas ainsi. Or je vous le dit : Quiconque répudie sa femme — sauf pour prostitution — et en épouse une autre, commet un adultère." <BR>Les disciples lui dirent : "Si telle est la condition de l’homme envers la femme, il n’est pas avantageux de se marier." Il leur dit : "Tous ne comprennent pas ce langage, mais seulement ceux à qui cela est donné. Il y a, en effet, des eunuques qui sont nés ainsi du sein de leur mère, il y a des eunuques qui le sont devenus par l’action des hommes, et il y a des eunuques qui se sont eux-mêmes rendus tels à cause du Royaume des Cieux. Qui peut comprendre, qu’il comprenne." (Matthieu 19, 3-12)

==Second mariage==
L'Église Orthodoxe enseigne qu'une seconde union matrimoniale ne saurait jamais être identique au premier. Dans l'Office de célébration d'un remariage, certains des éléments joyeux sont omis et remplacés par des prières pénitentielles.

==Vie de famille==
* "Raising Children With Christ, Compassion, and Commitment", par le p. Peter E. Gillquist (Again Magazine and Beliefnet)

==Voir aussi==
* [https://www.holycouncil.org/-/marriage?_101_INSTANCE_VA0WE2pZ4Y0I_languageId=fr_FR « Le Sacrement du mariage et ses empêchements »], document officiel du grand [[Concile œcuménique]] de Pentecôte 2016, disponible en français, grec et anglais.

==Bibliographie==
:En Anglais :
* ''On Marriage and Family Life'' by St. John Chrysostom. (Crestwood, New York: St. Vladimir's Seminary Press, 1997.) (ISBN 9780913836866)
* ''Marriage: An Orthodox Perspective'' by Fr. John Meyendorff. (Crestwood, New York: St. Vladimir's Seminary Press, 2000.) (ISBN 9780913836057)
* ''Preserve Them, O Lord'' by Fr. John Mack. (Ben Lomond, California: Conciliar Press, 1996.) (ISBN 1888212012)
* ''Preparing for Marriage'' (Marriage in the Orthodox Church, v. 1) by Dr. Peter M. Kalellis. (Westfield, New Jersey: Ecumenical Publications, 1984.)
* ''Holy Matrimony'' (Marriage in the Orthodox Church, v. 2) by Dr. Peter M. Kalellis. (Westfield, New Jersey: Ecumenical Publications, 1984.)
* ''After the Honeymoon: How to Maintain a Happy Marriage'' by Dr. Peter M. Kalellis. (Pittsburgh: Syndesmos, 1999.)
* ''Attending to Your Marriage: A Resource for Christian Couples'' by Fr. Charles Joanides. (Minneapolis: Light and Life Publishing Company, 2006.) (ISBN 1880971992)
:En français :
* Élie Melia, « Le Sacrement du mariage » dans ''Messager orthodoxe'', n°55-56, Paris, 1971
* [[Paul Evdokimov]] (préface d'[[Olivier Clément]]), ''Sacrement de l'Amour, Le mystère conjugal à la lumière de la tradition orthodoxe'', Paris, Lethielleux, 2011 (ISBN 978-2249621352)
* Jean Meyendorff, « Mariage et Eucharistie » dans ''Le Messager orthodoxe'', Paris, 1970, n°49-50-51

==Liens==
*http://stmaterne.blogspot.com/2008/01/mariage-orthodoxie-directives.html

==Références==
<references />

[[Category:Bioéthique]]
[[Category:Liturgie]]
[[Category:Sacrements]]

[[el:Γάμος]]
[[en:Marriage]]
[[mk:Брак]]
[[pt:Matrimônio]]
[[ro:Căsătorie]]

Eucharistie

2023-05-20T19:43:11Z

Σταύρος :

[[Image:Covered Vessels 2.jpg|right|thumb|200px]]'''Eucharistie''' (du grec εὐχαριστία, ou eucharistia, signifiant ''rendre grâce'') est un [[Saints Mystères|Saint Mystère]] (ou [[sacrement]]) célébré durant la [[Divine Liturgie]] dans l'Eglise Orthodoxe où sont consacrés le pain et le vin et transformés, par le pouvoir du [[Saint Esprit]] en Précieux Sang et Corps de [[Jésus Christ]]. Les autres noms pour l'Eucharistie sont : les '''''Saints Dons''''', la '''''Communion''''', et le '''''Corps et le Sang de notre Seigneur Jésus Christ'''''. Les Chrétiens Orthodoxes croient en la présence réelle de Dieu dans l'Eucharistie après la consécration des Saints Dons (il ne s'agit pas seulement d'un symbole).

{{spiritualité}}
[[Image:Holy Communion icon.jpg|right|thumb|Icône - La Sainte Eucharistie.]]
== Historique ==
L'Eucharistie est le coeur de l'Église Orthodoxe car l'Eglise est primitivement une communauté eucharistique. L'Eucharistie est l'achèvement de tous les autres sacrements de l'Eglise et la source et but de toutes les doctrines et les institutions de l'Eglise.

L'Église Orthodoxe utilise du pain au levain car, selon l’Évangile de Saint Jean, la Sainte Cène et la Passion eurent lieu pendant le jour de Pâque, où le pain était préparé avec du levain. Selon les Évangiles synoptiques, la Sainte Cène, le procès du Seigneur et la crucifixion eurent lieu le jour suivant, le premier jour de la Fête du pain sans levain, mais selon le Lévitique 23:7, tout travail était interdit ce jour-là : les Évangiles synoptiques se trompent donc sur la date de la Sainte Cène et de la Passion.

==Pour la rémission des péchés et la vie éternelle==
Avant de recevoir la Sainte Commmunion, les prières suivantes sont généralement récitées par tous :

:''Je crois, Seigneur, et je confesse que Tu es en vérité le Christ, le Fils du Dieu vivant, qui est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier.''

:''Je crois encore que ceci-même est Ton Corps très pur et que ceci-même est Ton Sang précieux. Je Te prie donc : aie pitié de moi et pardonne-moi mes fautes volontaires et involontaires, commises en paroles et en actes, sciemment et par inadvertance, et rends-moi digne de participer, sans encourir de condamnation, à Tes Mystères très purs, pour la rémission de mes péchés, et pour la vie éternelle. Amen.''

:''A Ta Cène mystique, Fils de Dieu, reçois-moi aujourd'hui : je ne révèlerai pas le Mystère à Tes ennemis ; je ne Te donnerai pas de baiser comme Judas mais, comme le larron, je Te confesse : "souviens-Toi de moi, Seigneur, dans Ton Royaume."''

:''Que la participation à Tes saints Mystères, Seigneur, ne me soit ni jugement, ni condamnation, mais la guérison de mon âme et de mon corps. Amen''

Le fidèle reçoit la Sainte Communion dans une cuillère. Sont donnés à la fois le pain consacré (NIKA) et le vin sanctifié. Tous les chrétiens orthodoxes qui se sont préparés par le jeûne et la prière, y compris les enfants, peuvent participer à la Sainte Communion.

==L'Eucharistie en tant que sacrifice==
L'Eucharistie est un sacrifice. Comme on l'entend dans la Liturgie : '''"Ce qui est à Toi, de ce qui est à Toi, nous Te l'offrons en tout et pour tout."'''
#Lors de l'Eucharistie, le sacrifice offert est le Christ lui-même, et c'est le Christ lui-même qui dans l'Eglise accomplit le sacrifice : Il est à la fois le sacrificateur et le sacrifice.
#'''Nous Te l'offrons'''. L'Eucharistie est offerte à la Sainte Trinité — et non seulement [[Dieu le Père]], mais aussi le [[Saint Esprit]] et le [[Jésus Christ|Christ]] lui-même.
#Nous de l'offrons '''pour tout''': selon la théologie orthodoxe, l'Eucharistie est un sacrifice propitiatoire, offert au nom des vivants et des morts.

L'Eglise enseigne que le sacrifice n'est pas un simple symbole mais un véritable sacrifice. Ce n'est pas le pain qui est sacrifié, mais le Corps du Christ. Et l'Agneau de Dieu a été sacrifié une seule fois, pour l’Éternité.

Tous les évènements du sacrifice du Christ, l'[[Incarnation]], la Sainte Cène, la [[Crucifixion]], la [[Résurrection]], et l'[[Ascension]] ne sont pas répétés dans l'Eucharistie, mais rendus présents.

==Réel, symbolique, or mystique==
L'Eucharistie est à la fois symbolique et mystique. L'Eucharistie est réellement le Corps et le Sang du Christ.

Le mystère de la Sainte Eucharistie défie l'analyse et les explications en termes purement logiques et rationnels. Car l'Eurcharistie, comme le Christ lui-même, est un mystère du Royaume de Dieu qui, comme Jésus l'a enseigné, n'est pas de ce monde. L'Eucharistie, appartenant au Royaume de Dieu, est libre de la logique de ce monde.

==Voir aussi==
*[[Prosphore]].
*[[Préparation pour la Sainte Communion]].
*[[Sang dans le Bible]].
*[[Zapivka]]

==Livres==
* Laverdiere, Eugene. ''The Eucharist in the New Testament and in the Early Church''. (ISBN 0814661521)
* [[John (Zizioulas) of Pergamon|Zizioulas, John D.]] ''Eucharist, Bishop, Church: The Unity of the Church in the Divine Eucharist and the Bishop During the First Three Centuries''. (ISBN 1885652518)

==Liens externes==
*[http://www.bringyou.to/apologetics/num31.htm Orthodoxy and Transubstantiation]
*[http://goarch.org/en/ourfaith/articles/article7077.asp The Holy Eucharist] by Rev. Thomas Fitzgerald from the [[Greek Orthodox Archdiocese of America]] website
*[http://www.oca.org/OCchapter.asp?SID=2&ID=53 The Orthodox Faith] Fr. [[Thomas Hopko]], Dean Emeritus of St. Vladimir's Seminary, Crestwood, NY.
*[http://www.schmemann.org/byhim/theologyandeucharist.html Theology and Eucharist] by Protopresbyter [[Alexander Schmemann]]
*[http://www.newmartyr.org.uk/branch.html Broken but Never Divided: Some Thoughts on "closed" Communion]
*[http://www.prosphora.org/page27.html Leavened versus Unleavened Bread]
*[http://saintjonah.org/preparation/Preparation/Welcome.html Preparation of the reserved mysteries for the sick]

[[Catégorie:Sacrements]]

[[el:Θεία Ευχαριστία]]
[[en:Eucharist]]
[[mk:Света Евхаристија]]
[[pt:Eucaristia]]
[[ro:Euharistie]]

Confession

2023-05-20T19:42:23Z

Σταύρος :

{{spiritualité}}
La '''Confession''' (ou '''pénitence''' ou '''sacrement de la réconciliation''') est l'un des [[Saints Mystères]] (ou sacrements) de l’[[Église Orthodoxe]]. Par elle, le pénitent reçoit le pardon divin du [[Christ]] pour tous les [[péché|péchés]] que le pénitent confesse. La confession est donnée par un [[père spirituel]] (généralement le [[prêtre]] de la [[paroisse]] ou un [[moine]]). La confession peut être individuelle ou générale. La fréquence de la confession varie selon les recommandations du Père spirituel.

Les Sains Mystères de l'Eglise nous réconcilient à Dieu et nous ouvrent de nouveau les portes du Royaume. La confession renouvelle la grâce du Baptême, par la rémission des péchés donnée par le Christ et l'engagement à vivre une vie nouvelle dans le Christ.

La pénitence nous réconcilie avec Dieu, avec l'Eglise et avec nous-mêmes. Il s'agit d'une médication et d'un renouvellement de l'être. C'est aussi une restauration de l'ordre du monde, lequel souffre du désordre introduit par le péché. Il ne doit donc pas s'agir d'un acte juridique et obligatoire, vécu comme une formalité pour être "en règle" : il s'agit d'un Mystère opérant notre transformation.

==La conscience du péché==
Se confesser implique de prendre conscience de notre état de pécheur. Il ne s'agit pas de faire une liste de ses péchés comme d'un acte juridique. Le péché est ce qui nous exclut du Royaume de Dieu. Il s'agit de reconnaître les causes de cette exclusion : nous avons rompu l'alliance avec Dieu par négligence, par convoitise, par orgueil, en condamnant notre prochain... Nous avons échangé le désir de la Vie Eternelle contre la recherche du plaisir mondain. Nous prenons conscience de l'esclavage des pensées, des habitudes, des passions qui nous séparent de l'amour de Dieu et de notre prochain.

Pourquoi aller se confesser ? Nous sommes impuissant à nous sortir du piège du péché sans l'aide de Dieu. C’est pourquoi par la confession nous attendons le salut de Dieu seul. Nous ne cherchons pas d'excuses à notre comportement : ce ne sont pas nos excuses qui nous sauveront, mais l'amour de Dieu, tandis que les excuses que nous trouvons nous empêchent de le demander sincèrement. Il ne faut pas non plus désespérer du pardon de Dieu. Nous ne pouvons pas nous sauver, mais Dieu le peut.

Confesser ses péchés est l'objet d'une lutte intérieure. Nous essayons de nous justifier, de considérer nos péchés comme banals ou anodins. Les petits péchés sont plus dangereux que les grands, car ils n'invitent pas au repentir, ils passent inaperçus, mais ils nous rendent insensibles, aveugles à la présence divine.

Certains ne vont pas se confesser, car ils n'ont pas conscience de péchés particuliers. Mais vivons-nous dans la Lumière incréée de Dieu ? Car nous avons le coeur pur, nous devrions voir Dieu comme le disent les Béatitudes. Si ce n'est pas le cas, cela signifie qu'un examen de conscience est nécessaire pour se réconcilier avec Dieu.

Nous disons que nous n'avons pas de péché, parce que nous nous sommes habitués à cet état de pécheur, qui est un état de séparation avec Dieu, un peu comme nous nous habituons à notre propre odeur si forte soit-elle. Une bonne manière de prendre conscience de notre état est de se demander : Dieu est-il présent dans mon cœur ? Pourquoi n'y est-il pas ? Il faut examiner ce qui nous éloigne de Dieu. Un support pour l'examen de conscience avant la confession peut être les 10 commandements, qui ne sont pas seulement des commandements moraux, mais des lois de vie ; mais surtout le Sermon dans la Montagne (chapitre 5, 6 et 7 de l’''Évangile selon Saint Matthieu'').

Au contraire de ceux qui sont habitués à une vie tiède, déréglée et prisonnier de leurs passions, ce sont les saints qui ont davantage conscience de leur péché, car ils ont davantage conscience de la Présence de Dieu et de ce qui peut les en séparer. Un homme ne peut avoir ses péchés tant qu’il ne se sépare pas de ceux-ci. C'est pourquoi ce sont les Saints qui reçoivent le don des larmes, signe d'un éveil de la conscience.

Il nous faut prier pour éveiller cette conscience, comme le montre la prière de Saint Éphrem le Syrien : "Seigneur, donne-moi de voir mes fautes."

==La préparation==
La confession des péchés doit être précédée :

1) par un examen de conscience : qu'est-qui me sépare de Dieu et de l'amour du prochain ? (Il est possible de s'aider des Dix Commandements et surtout du Sermon de la Montagne dans l’''Évangile de St Matthieu'', 5.) ;

2) par l'acceptation d'être guéri par la grâce divine et la ferme décision de se laisser désormais guider et instruire par la Sagesse évangélique ;

3) par le pardon des offenses, condition nécessaire pour être soi-même pardonné (cf. Mt 6,12-15 ; 18,23-25 ; Lc 17,3-4).

4) par la prière pour que Dieu éclaire notre père confesseur et lui donne une bonne parole, adaptée à notre individualité, afin de la mettre en pratique.

==Pendant la confession==
La confession doit être formulée :

- sans rien dissimuler : ne pas avouer le moustique pour oublier le chameau, ou donner trop d'importance aux petites infractions à la règle, pour oublier l'amour de Dieu et du prochain, l'un n'étant que le moyen (la règle) et l'autre la finalité (l'amour) ;

- sans fausse honte : il est honteux de commettre le péché, mais pas de s'en délivrer en l'avouant devant Dieu ;

- sans chercher d'excuses ;

- sans accuser d'autres personnes (pour se chercher des excuses) : juger autrui ne délivre pas du péché, c'est un péché ;

- de façon sobre et précise : il faut nommer clairement en quoi la chose est un péché, sans partir dans des détails faisant oublier l'essentiel ;

- avec humilité en acceptant l'épitémie (la réparation) donnée par le père spirituel : jeûne, prière, visite des malades...

==Après la confession==
Le pénitent doit prendre la ferme décision de se laisser désormais guider par la Sagesse évangélique afin de ne pas retomber dans le péché. Si son repentir est sincère, il doit oeuvrer pour réparer et limiter les dégâts causés par son péché.

Cependant, il ne faut pas désespérer de la confession du fait de la répétition de certaines erreurs. De même que nous devons nous laver régulièrement justement parce que nous nous salissons quotidiennement, nous avons besoin d'une confession régulière car nous dévions facilement.

Comme le dit un apophtegme :
"Un jeune moine se plaignait auprès du grand ascète Abba Sisoès : "Abba, que dois-je faire ? J’ai succombé. - Relève-toi." Plus tard : "Je me suis relevé et j’ai succombé à nouveau ! - Relève-toi à nouveau ! - Combien de temps dois-je me lever et succomber ? - Jusqu’à ta mort", répondit Abba Sisoès."

En sortant de la confession, il faut :

1) suivre l'épitémie donnée par le père confesseur ;

2) pardonnez de tout son coeur afin d'être pardonné ;

3) une des premières actions à entreprendre est de s'éloigner des causes du péché, selon la recommandation du Christ ;

4) réparer autant que possible (sans causer d'autres dégâts) le tort que l'on a commis : par exemple, rendre ce qu'on a volé, etc.

5) s'engager à suivre les lois de Vie révélées par le Christ.

[[Catégorie:Sacrements]]

[[el:Μυστήριο της Μετανοίας]]
[[en:Confession]]
[[pt:Confissão]]
[[ro:Spovedania]]
[[ru:Исповедь]]

Confirmation

2023-05-20T19:41:33Z

Σταύρος :

[[Image:Chrismation.jpg|right|thumb|Un prêtre administrant la sainte Chrismation.]]
{{spiritualité}}
La '''confirmation''' (du latin ''confirmatio'', action de consolider, d'étayer, d'affermir, encouragements, affirmation), appelée plus souvent au sein de l'Orthodoxie '''chrismation''', est le [[sacrement]] de l'initiation chrétienne par lequel est accordé au baptisé le don de l'[[Saint Esprit|Esprit Saint]] à travers l'onction d'une huile sainte. Si le [[baptême]] est la participation à la mort et à la [[Résurrection]] du [[Christ]], la '''chrismation''' est participation personnelle à la venue du [[Saint Esprit]] le jour de la [[Pentecôte]].

==Signification==

La chrismation est le [[sacrement]] consistant à oindre d'huile sainte une personne baptisée afin qu'elle reçoive le don du Saint Esprit. Alors que par le baptême le baptisé meurt et ressuscite avec le Christ, le confirmé est empli de l'Esprit Saint comme l'ont été les Apôtres le jour de la [[Pentecôte]]. En tant que tel, la chrismation confirme l'appartenance du baptisé à l'Église comme communion dans le même Saint Esprit. Baptême et Confirmation sont donc très intimement liés : nous pourrions dire que la Chrismation est en quelque sorte l'achèvement du Baptême.

L'[[Église orthodoxe]] a privilégié l'unité du sacrement du Baptême comme seul sacrement de l'Initiation chrétienne qui comporte les deux onctions baptismales (en Occident elles sont donc distinctes : Baptême et Confirmation) ainsi que l'[[Eucharistie]]. À la différence des églises occidentales (c'est-à-dire de l'Église catholique romaine et de l'Église anglicane), où la confirmation est réservée à ceux qui ont atteint « l'âge de raison », la Chrismation dans l'[[Église orthodoxe]] est normalement administrée aux enfants immédiatement après le baptême et immédiatement (ou, du moins, peu de temps) avant sa réception dans la Sainte Communion.

La chrismation consiste à oindre le nouveau chrétien avec le Saint Chrême qui est une huile sainte (appelée en {{Lang-el|ἅγιον μύρον}} / haghion myron). Le myron est un « mélange de quarante huiles essentielles et d'huile d'olive » (Philip Gialopsos, ''op.cit.'' p. 35) consacré par l'évêque. Le chrétien est oint par un signe de croix avec cette huile sur son front, ses yeux, ses narines, ses lèvres, ses oreilles, sa poitrine, ses mains et ses pieds. Chaque fois, le prêtre administrant le sacrement dit, « Le sceau du don de l'Esprit Saint. »

Le sacrement de la Chrismation est une extension du jour de [[Pentecôte]], lors duquel le Saint Esprit est descendu sur les Apôtres. C'est par la Chrismation qu'une personne devient un membre du peuple de Dieu. L'[[évêque]] orthodoxe Kallistos (Ware) de Diokleia explique :

:« À travers la Chrismation tout membre de l'Église devient un prophète, et reçoit une part de la royale prêtrise du Christ ; de même tous les chrétiens, parce qu'ils sont chrismés, sont appelés à agir comme témoins conscients de la Vérité. 'Vous avez reçu l'onction (en {{Lang-el|χρῖσμα}}, / chrisma) de la part de Celui qui est Saint, et vous connaissez toutes choses' (I Jean 2:20). »

Bien qu'elle soit normalement administrée conjointement au Baptême, dans certains cas la chrismation seule peut être donnée afin de recevoir les nouveaux convertis à l'Orthodoxie. Bien que les pratiques à ce sujet varient, spécialement en Amérique du Nord, en général si un nouveau converti vient à l'Orthodoxie à partir d'une autre confession chrétienne pratiquant le baptême par immersion selon la Formule Trinitaire (« au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit »), il est reçu dans l'Église Orthodoxe à travers le sacrement de chrismation, après lequel il recevra la Sainte Eucharistie. Si, néanmoins, le converti vient d'une confession chrétienne qui baptise au nom de « Jésus seulement » (comme dans certaines églises Pentecôtistes) ou d'une de celles qui ne pratiquent pas le baptême du tout (comme les quakers), le baptême est nécessaire avant la chrismation.

==Fondements apostoliques==
Bien que certains chrétiens non-orthodoxes soutiennent que les sacrements autres que le [[Baptême]] et l'[[Eucharistie]] ne seraient pas fondés sur la Bible, mais sur des traditions humaines, ce n'est pourtant pas le cas. Le sacrement de la chrismation peut être observé dans le Nouveau Testament.

Les Actes des [[Apôtres]] nous montrent qu'une sorte de confirmation se passe même dans l'Église primitive. Comme la communauté chrétienne s'élargissait à la fois numériquement et géographiquement en de nombreux endroits à l'intérieur et en dehors du monde juif, les Apôtres ne furent bientôt plus les seuls à prêcher l’Évangile et à baptiser dans le Christ.

L’œuvre de Saint [[Apôtre Paul|Paul]] à Éphèse nous est connue par les Actes 19.1-12. Nous y voyons que certains, qui avaient été baptisés du « baptême de Jean (Baptiste) », étaient désireux d'accepter le Christ. « Quand ils ont entendu cela, ils ont été baptisés au nom du Seigneur Jésus. » (Verset 5, NAB et TOB). Après cela, nous voyons que Paul « posa [ses] mains sur eux » et le « Saint-Esprit est venu sur eux » (verset 6). On peut voir un autre exemple de la Confirmation dans l'Église primitive dans les Actes 8 : « Lorsque les apôtres à Jérusalem apprirent que la Samarie avait accepté la Parole de Dieu, ils y envoyèrent Pierre et Jean, qui y sont descendus et ont prié pour eux, qu'ils puissent recevoir le [[Saint Esprit]], car il n'était encore descendu sur aucun d'entre eux ; ils avaient seulement été baptisés au nom du Seigneur Jésus. Ensuite, Pierre et Jean leur imposèrent les mains sur eux et ils reçurent le Saint-Esprit. » (Actes 8.14-17, NAB)
Philip Gialopsos explique la poursuite du développement du sacrement :
:« Plus tard, alors que le christianisme a commencé à croître, il était impossible pour les [[Apôtres]] d'être partout pour effectuer le sacrement par imposition des mains, ils ont alors donné le pouvoir à leurs successeurs d'administrer le [[Sacrement]] par l'onction du baptisé avec du ''myron''. » (Gialopsos, 35)

== Bibliographie==
* Timothy Ware, ''L'orthodoxie : l'Église des sept Conciles'', Desclée de Brouwer, Paris, 1997, (ISBN 2-220-04022-4), (2<sup>e</sup> éd., 1<sup>ère</sup> éd. en français en 1968)
* (en) Gialopsos, Philip G., ''The Seven Sacraments of the Greek Orthodox Church'', 1997

==Voir aussi sur internet==
*[http://www.pagesorthodoxes.net/ Pages Orthodoxes La Transfiguration]

[[Catégorie:Liturgie]]
[[Catégorie:Sacrements]]

[[el:Χρίσμα]]
[[en:Chrismation]]
[[es:Crismación]]
[[it:Crismazione]]
[[pt:Crisma]]
[[ro:Mirungere]]

Baptême

2023-05-20T19:41:01Z

Σταύρος :

{{spiritualité}}
Le mystère (ou [[sacrement]]) du '''baptême''' est nouvelle naissance, la participation à la mort et à la résurrection du Christ. C'est pourquoi il est nécessaire à la participation du renouvellement de l'homme dans le Christ.

[[Image:Baptism of Christ.jpg|thumb|150px|Baptême du Christ ([[Théophanie]])]]

Ce renouvellement, c'est la mort du "vieil homme", du vieil Adam, de l'homme de la Chute, pour « revêtir le Christ », présenté par saint Paul comme le nouvel Adam. Le baptême est donc véritablement une re-naissance. L'Église étant comprise comme le corps mystique du Christ, le baptême est identiquement entrée dans l'Église et participation à la vie du Christ.

Le baptême dans l'Église orthodoxe n'est pas compris comme un rite de passage seulement symbolique, mais comme étant participation réelle, mystique à la mort et à la Résurrection du Christ. Son efficacité n'est donc pas seulement considérée comme psychique, mais surnaturelle.

Il consiste en une triple immersion faite au nom "du Père du Fils et du Saint Esprit" dans une eau sanctifiée.

[[Image:Transfiguration_Baptism.jpg|thumb|150px|L'orthodoxie continue à baptiser, suivant la Tradition, par pleine immersion.]]

==Cérémonie du baptême dans l'[[Églises orthodoxes|Église orthodoxe]]==

La cérémonie du baptême dans l'Église orthodoxe est parfaitement semblable à celle décrite par saint [[Basile de Césarée]] au IV<sup>e</sup> siècle, dans son ''Traité du Saint Esprit''.

===1. Les trois exorcismes ===

Le Baptême commence par des [[exorcisme]]s parce qu'il est d'abord libération. Saint [[Jean Chrysostome]] le comparait symboliquement à la sortie d'Égypte du peuple Hébreu.

L'exorcisme sous-entend que l'homme est dans ce monde le plus souvent l'esclave inconscient de forces qui le dominent. C'est ainsi que l'ultime demande du Notre Père est d'être délivré du malin.

Le baptême marque ce passage de l'état d'esclave à celui d'homme libéré.

Le prêtre ordonne à « l'esprit de mensonge, l'esprit d'erreur, l'esprit de cupidité et de toute impureté » de quitter celui qui va être baptisé.

Il est délivrance de la "tyrannie" du démon, selon le texte même de l'exorcisme :

<blockquote>"Le Seigneur t’exorcise, Satan, car il est venu dans ce monde et fixa sa demeure parmi les hommes pour '''abolir ta tyrannie et délivrer le genre humain''' ; sur la croix il triompha des puissances ennemies, quand le soleil s’est obscurci, que la terre a chancelé, que les tombeaux se sont ouverts et que de nombreux saints ressuscitèrent en leur corps ; '''par sa mort il a détruit la mort, c’est-à-dire toi-même, le Diable'''."</blockquote>

C'est le diable que le Christ a vaincu par sa Victoire sur la mort, par sa Résurrection. Le Baptême est nécessaire à notre victoire sur les séductions mondaines, le péché et la mort.

Trois exorcismes s'adressent à Satan, en lui ordonnant de se retirer, après lesquels le prêtre souffle trois fois sur le candidat au baptême et fait le signe de la Croix sur son front, sa bouche, sa poitrine.

===2. La conversion===

C'est alors que le choix libre, la conversion est possible. Le prêtre demande alors au candidat au baptême de se tourner vers l'occident, lieu où meurt le soleil, et l'invite à renoncer à Satan.

Après avoir affirmé trois fois avoir renoncé à Satan, le catéchumène tourné jusqu'alors vers l'ouest (où meurt le soleil), se retourne (ce qui est le sens originel du mot conversion) vers l'est, lieu de la naissance du soleil et direction dans laquelle sont bâties toutes les églises. C'est véritablement pour le futur baptisé un changement de cap.

C'est alors que le prêtre lui demande trois fois s'il se joint au Christ. Après quoi, le prêtre lui demande s'il croit en Dieu. Le candidat au baptême récite à ce moment le [[Credo]].

===3. La bénédiction des eaux===

C'est à ce moment que commence réellement l'office du baptême.

La sanctification des eaux, comme toute sanctification, n'est pas une transformation de nature des eaux, mais bien plutôt la révélation de leur nature sacramentelle.

L'eau est à la fois ce qui est source de vie, et ce qui nettoie, purifie.

Le même poème de Saint Sophrone est récité pour la bénédiction des eaux du baptême et celui de la [[Théophanie]] le 06 janvier. C'est que par le baptême, nous devenons aussi Fils de Dieu. Par ailleurs, selon l'orthodoxie, par son Baptême, le Christ immergé dans les eaux sanctifia ce monde.

===4. La triple immersion "au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit"===

Le candidat au baptême se dépouille alors de ses vêtements, symbolisant le vieux moi, le vieil homme qu'il quitte.

L'immersion totale est noyade du vieil homme, renouvellement dans les eaux transformées par l'Esprit en matrice de vie, participation à la mort et à la résurrection du Christ.

===5. Le Baptisé revêt la tunique de clarté===

Après l'immersion, le baptisé revêt des vêtements neufs, blanc, symbolisant ainsi son passage à un état nouveau, selon l'expression de saint Paul : « Vous avez revêtu le Christ ».

<blockquote>"Accorde-moi la tunique de clarté,
toi qui te drapes de lumière comme d’un manteau,
trésor de tendresse, ô Christ notre Dieu."</blockquote>

===6. La [[confirmation|chrismation]]===

La [[chrismation]] consiste à oindre d'huile sainte une personne baptisée afin qu'elle reçoive le don du [[Saint Esprit]]. Alors que par l'immersion le baptisé meurt et ressuscite avec le Christ, celui qui reçoit la chrismation reçoit par ce mystère le don de l'Esprit Saint.

Ce don de l'Esprit Saint est celui qu'ont reçu les [[Apôtres]] le jour de la [[Pentecôte]], scellant l’Église dans un même Esprit. En tant que tel, la chrismation est essentielle à l'appartenance du baptisé à l'Église comme participation et communion au l'Esprit de Dieu. C'est, en effet, par la Chrismation qu'une personne devient un membre du ''laos'', le peuple de Dieu. L'évêque orthodoxe Kallistos (Ware) de Diokleia explique en ce sens :

<blockquote>"À travers la Chrismation tout membre de l'Église devient un prophète, et reçoit une part de la royale prêtrise du Christ ; de même tous les chrétiens, parce qu'ils sont chrismés, sont appelés à agir comme témoins conscients de la Vérité. 'Vous avez reçu l'onction (chrisma) de la part de Celui qui est Saint, et vous connaissez toutes choses' (I Jean 2:20)."</blockquote>

La [[confirmation|chrismation]] dans l'Église orthodoxe suit immédiatement le baptême dont on considère qu'elle en est l'achèvement, et elle fait partie intégrante de son office, c'est-à-dire de l'intégration du baptisé dans le vie du Christ et de son Corps mystique qu'est l'Église Orthodoxe.

La [[confirmation|chrismation]] consiste à oindre le nouveau chrétien d'une huile sainte appelée ''Saint Chrême'' (en grec, ''myron'') afin qu'il reçoive le don du Saint Esprit. Le ''Saint Chrême'' ou ''Myron'' est un "mélange de quarante huiles essentielles et d'huile d'olive" (Gialopsos, 35) consacré par l'évêque. Le chrétien est oint par un signe de croix avec cette huile successivement sur son front, ses yeux, ses narines, ses lèvres, ses oreilles, sa poitrine, ses mains et ses pieds. Chaque fois, le prêtre administrant le sacrement dit : "Le sceau du don de l'Esprit Saint."

===7. La communion===

La communion à la Sainte [[Eucharistie]] suit immédiatement la [[confirmation|chrismation]].

==Le baptême orthodoxe et les autres confessions chrétiennes : « Je confesse un unique baptême »==

Les [[Église orthodoxe|Églises orthodoxe]], catholique et protestantes reconnaissent avoir un seul et même baptême<ref>Voir [[Œcuménisme]], accords de Lima.</ref>, même si les rites et la théologie en sont différents. Cette reconnaissance commune d'un même baptême est considérée comme conforme en cela au [[credo]] récité à chaque liturgie orthodoxe, dans lequel il est affirmé : « Je confesse un unique baptême en rémission des péchés ».

Cette reconnaissance œcuménique est significative puisque la polémique sur le nombre d'immersions baptismales avait été l'une des difficultés ayant conduit au [[schisme de 1054]] entre catholiques et orthodoxes.

Cependant, les pratiques peuvent varier à ce sujet. En général, si un nouveau converti vient à l'Orthodoxie à partir d'une autre confession chrétienne pratiquant le baptême par immersion selon la ''Formule Trinitaire'' ("au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit"), ce baptême est reconnu par l’Église orthodoxe. En ce cas, cette personne est reçue dans l'Église orthodoxe à travers le sacrement de [[chrismation]], après lequel elle pourra communier.

Cependant, si celui ou celle qui s'est nouvellement converti à l'Orthodoxie vient auparavant d'une confession chrétienne qui baptise au nom de « Jésus seulement » (comme dans certaines Églises pentecotistes), ou d'une confession qui ne pratique pas le baptême du tout (comme les Quakers), le baptême peut être alors considéré comme nécessaire avant la chrismation et la communion.

==Références==
<references />

==Voir aussi==
====Livres====

''Dieu est Vivant, Catéchisme pour les familles'', par une équipe de chrétiens orthodoxes, Paris, Cerf, 2005.

Père Alexandre Schmemann, ''D'eau et d'Esprit : étude liturgique du baptême'', Desclée de Brouwer, coll. Théophanie, 1987

====Sur internet====

*[http://www.pagesorthodoxes.net/liturgie/bapteme.htm Prières et offices du baptême et de la chrismation]

[[Catégorie:Liturgie]]
[[Catégorie:Sacrements]]

[[el:Βάπτισμα]]
[[en:Baptism]]
[[es:Bautismo]]
[[it:Battesimo]]
[[pt:Batismo]]
[[ro:Botez]]

Grand Carême

2023-05-16T17:55:58Z

Σταύρος :

Le '''Grand Carême''' est la période de préparation précédant la [[Semaine Sainte]] et la fête de [[Pâques]]. Selon l'un des plus importants théologiens orthodoxes du XX<sup>e</sup> siècle, [[Alexandre Schmemann]], « avant tout le carême est un voyage spirituel et sa destination est Pâques » <ref>''Le Grand Carême'', Alexandre Schmemann, Abbaye de Bellefontaine, 1974.</ref>. Historiquement, l'objectif initial du carême pré-pascal (maintenant connu sous le nom de Grand Carême) était la préparation, par le [[jeûne]] et la [[prière]], des [[catéchumène]]s à leur baptême et à leur entrée dans l'Église, qui se faisait traditionnellement le jour de Pâques.

La période du Grand Carême est caractérisée par l'abstention de certains aliments, l'intensification de l'aumône, des offices religieux ainsi que de l'effort personnel pour agir en conformité avec la volonté de Dieu et persévérer dans la prière. Les aliments dont on s'abstient habituellement sont la viande, les produits laitiers, le poisson, le vin et l'huile. Étant donné que le jeûne est strictement interdit canoniquement le jour du Sabbat et le jour du Seigneur, le vin et l'huile sont autorisés les samedis et dimanches. Si la fête de l'[[Annonciation]] se situe pendant le Grand Carême, le poisson, le vin et l'huile sont autorisés ce jour-là.

L'importance et la rigueur du carême dans l'Église orthodoxe est à la mesure de l'importance qu'elle accorde à la fête de Pâques <ref>« Toute la liturgie de l'Église est ordonnée autour de Pâques, et, ainsi, l'année liturgique, c'est-à-dire la succession des saisons et des fêtes, devient un voyage, un pèlerinage vers Pâques, vers la Fin qui est en même temps le Commencement : fin de ce qui est vieux, commencement de la vie nouvelle, un passage constant de ce monde au Royaume déjà révélé en Christ », in ''Le Grand Carême'', Alexandre Schmemann, Abbaye de Bellefontaine, 1974.</ref>.

C'est en effet lors de la fête de Pâques que se rassemble le plus grand nombre de fidèles dans les pays de tradition orthodoxe ; c'est parfois, bien plus qu'à Noël (contrairement aux pays occidentaux de tradition catholique), le seul jour de fête où viennent même ceux qui ne pratiquent pas habituellement.

Dans l'Orthodoxie comme dans le culte occidental, le Grand Carême dure 40 jours ; mais contrairement à l'Occident, les dimanches sont inclus dans ce nombre. Le début du Grand Carême est fixé en fonction de la date de [[Pâques]] (qui est une fête mobile). Le Grand Carême commence officiellement un lundi, sept semaines avant Pâques, appelé le "[[Lundi pur]]". Il se termine le [[samedi de Lazare]], la veille du [[Dimanche des Rameaux]]. Cependant, le jeûne continue la semaine suivante, appelée [[Semaine Sainte]], jusqu'à [[Pâques]].

{{Modèle:Grand Carême}}

==La Pratique du Jeûne==

Sans doute faut-il préciser que le [[jeûne]] n'est pas seulement un ensemble de règles alimentaires (en tous cas, le Carême ne saurait y être identifié) ; il est avant tout un épurement de ce qui est superflu et de ce qui peut gêner notre rapport avec [[Dieu]]. Il s'agit de réorienter son désir vers ce qui est essentiel. Il s'agit en cela de comprendre la parole du [[Jésus Christ|Christ]] quand il répliqua dans le désert à [[Satan]] (qui essayait de l'éprouver dans son jeûne) : « ''L'homme ne vit pas seulement de pain'' » (Évangile selon [[Apôtre Matthieu|Matthieu]], 4,4). Il s'identifie donc à se mouvement de conversion (de ''métanoïa'') qui consiste à se détourner de nos désirs multiples pour s'orienter vers « ''l'unique nécessaire'' » (Luc, 10,42). D'une manière générale, le jeûne est souvent décrit dans l'[[Église orthodoxe]] comme un effort pour se libérer des dépendances qui asservissent l'esprit à des désirs non essentiels, afin de restaurer l'ordre naturel de l'intelligence à la sensation.

Cependant, les Pères affirment que cet effort n'est rien sans le secours de la prière (il ne s'agit pas d'arriver seulement à une maîtrise de soi, mais bien de réorienter son désir). Une parole mémorable (un ''[[wikt:apophtegme|apophtegme]]'') d'un [[Pères du désert|Père du désert]], souvent citée dans l'orthodoxie, affirme que l'on ne peut se glorifier de jeûner sans prier et sans amour, car les démons jeûnent eux aussi (ils n'ont pas besoin de manger).

L'orthodoxie condamne par ailleurs toute volonté de performance dans le domaine des règles alimentaires (ce qui serait en fausser le sens), comme le révèle par ailleurs cet autre célèbre [[wikt:apophtegme|apophtegme]] :

:« Abba Isaac vint chez Abba Pœmen. Il le vit en train de se verser un peu d'eau sur les pieds ; et comme il était très libre avec lui, il lui demanda : Pourquoi certains ont-ils fait preuve d'intransigeance en traitant durement leur corps ? Abba Pœmen répondit : Nous, nous n'avons pas appris à tuer le corps, mais à tuer les passions. Et il dit encore : Tous les excès viennent des démons » <ref>''Abba, dis moi une parole'', Apophtegmes des Pères du désert, choisis et traduits par [[Lucien Regnault]], éd. Solesmes, 1998, p. 47.</ref>.

===Le jeûne alimentaire===

Pendant le Grand Carême, la plupart des orthodoxes pratique un jeûne alimentaire qui répond à certaines règles générales. Cependant, ces règles que nous décrivons ci-dessous, ne doivent pas être appliquées aveuglément : selon la tradition de l'Église orthodoxe, toute décision de jeûner doit se faire en consultation avec son Père spirituel (généralement son confesseur) afin d'en définir les modalités d'une manière adaptée à notre individualité (c'est ainsi que certains Pères peuvent, d'une façon apparemment paradoxale, recommander du repos à ceux qui sont incapables de s'en accorder, par exemple).

Les règles générales du jeûne consistent à s'abstenir totalement de viande et de laitages (et certains jours de vin et d'huile). Cependant, le carême n'est pas pratiqué de la même manière les jours de la semaine (c'est-à-dire du lundi au vendredi), et le week-end. En effet, le [[samedi]] (jour du sabbat) et le [[dimanche]] (jour du Seigneur) sont considérés par l'Église orthodoxe comme des jours de fête, incompatibles avec un jeûne trop strict. Tandis que l'on s'abstiendra pendant la semaine de viande, d'huile (comme de toute matière grasse) et de vin, en se limitant de préférence à un seul repas (le soir) par jour ; il est en revanche permis les samedis et dimanches de carême de prendre deux repas par jour, accompagnés d'huile et de vin (mais non pas de viande).

{| class="wikitable" width="60%" align="center"
|+ '''Règles générales du jeûne alimentaire'''
|-
! Du lundi au vendredi !! Samedi et Dimanche
|-
| width="50%" |
De préférence un seul repas par jour
| width="50%" |
Deux repas par jour
|-
| width="50%" |
Ni huile ni vin
| width="50%" |
Huile et vin autorisés
|-
| width="50%" |
Ni viande ni produits laitiers
| width="50%" |
Ni viande ni produits laitiers
|}

Ces règles de jeûne alimentaire doivent s'accompagner de méditations bibliques, d'efforts spirituels, d'assistance aux offices, sans quoi elles perdent tout intérêt spirituel, et ne peuvent alors que manquer ce qu'elles sont censées viser, ce qui en constitue le sens même.

===La manière de vivre pendant le Carême===

Le Carême, comme le rappelle Alexandre Schmemann, ne saurait se limiter à des actes extérieurs comme les règles alimentaires, la présence aux offices. Cette période implique une transformation générale de son style de vie en accord avec ces efforts. La plupart des orthodoxes vont par exemple, moins au cinéma ou en boîte de nuit pendant la durée du Carême, réduisent leur sorties, afin de créer un climat plus simple, plus dépouillé, sans trop d'attractions divertissantes, avec son rythme propre. (De nos jours, certains orthodoxes éteignent leur télévision durant le Carême, particulièrement les première, quatrième et septième semaines). Comme l'on se prive d'une nourriture, il s'agit aussi aussi de s'ouvrir et de s'habituer à une nourriture plus élevée, d'une meilleure qualité pour l'esprit et pour l'âme en se concentrant sur des lectures spirituelles, ou tout œuvre d'art possédant une valeur spirituelle.

De ce fait, il est de coutume de ne célébrer ni fête, ni mariage durant le Grand Carême, afin d'en respecter le "ton". Ce ton particulier au Carême porte un nom dans l'orthodoxie, celui de « radieuse tristesse » (ou encore "douloureuse joie" selon le choix de traduction, correspondant au {{Lang-el|χαροποιό πένθος}}, ''charopeion penthos'', littéralement "tristesse réjouissante", signifiant par là l'interdépendance, manifeste pendant le carême, qui lie la joie véritable à l'effort nécessaire pour se détacher de ce qui l'entrave. Il s'agit non pas d'une joie éphémère, superficielle, mais d'une joie exigeante ; non pas d'une tristesse menant à une forme de dépression, qui serait la tristesse du péché, mais la découverte de notre faute et de la possibilité d'en être sauvé, délivré.

Selon le même esprit, aucune Liturgie de Saint [[Jean Chrysostome]], avec offrande de l'[[Eucharistie]], considérée comme une véritable fête, ne saurait être célébrée les jours de la semaine du Carême. L'Eucharistie est durant le carême offerte uniquement le dimanche (qui, étant "le jour du Seigneur", demeure un jour de fête) et lors, non pas de la Liturgie de Saint Jean Chrysostome, mais de la Liturgie de Saint [[Basile le Grand|Basile]], plus longue et plus solennelle.

==L'entrée dans le Carême orthodoxe==

Cependant, si sa pratique est stricte, l'entrée dans le carême se fait de manière progressive. Toute grand fête ou période liturgique se doit, en effet, selon la tradition orthodoxe, d'être préparée à l'avance, à travers entre autres l'ordonnancement des lectures évangéliques du dimanche afin de permettre une conversion progressive. Le carême est donc préparé à travers cinq dimanches, évoquant chacun, à travers leurs lectures évangéliques, les étapes fondamentales de la conversion.

Sans doute faut-il compter, comme le fait Alexandre Schmemann, le "'''Dimanche de Zachée'''" comme un dimanche de pré-carême, même si celui-ci n'appartient pas au [[Triode]]. L'évangile de ce dimanche (Luc 19, 1-10) évoque le ''désir'' du pécheur Zachée de voir le Christ, au point de monter en haut d'un arbre pour l'apercevoir, si bien que c'est le Christ qui le vit et s'invita chez lui.

===Première semaine de pré-carême, dite "semaine de la viande"===
La viande est autorisée cette semaine, même le mercredi et le vendredi qui sont habituellement des jours de jeûne.

* Le premier dimanche ouvrant la première semaine de pré-carême, est appelé le "'''Dimanche du publicain et du pharisien'''". L'évangile (Luc 18, 10-14) de ce dimanche évoque la valeur de l'humilité, la prière humble du publicain étant agréée et non celle, fière, du pharisien.

:Le Seigneur dit cette parabole : « Deux hommes montèrent au Temple pour prier ; l’un était Pharisien et l’autre publicain. Le Pharisien, debout, priait ainsi en lui-même : Mon Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont rapaces, injustes, adultères, ou bien encore comme ce publicain ; je jeûne deux fois la semaine, je donne la dîme de tout ce que j’acquiers. Le publicain, se tenant à distance, n’osait même pas lever les yeux au ciel, mais il se frappait la poitrine, en disant : Mon Dieu, aie pitié du pécheur que je suis ! Je vous le dis : ce dernier descendit chez lui justifié, l’autre non. Car tout homme qui s’élève sera abaissé, mais celui qui s’abaisse sera élevé. » (Évangile de Saint Luc, 18, versets 10 à 14).

Voir à ce sujet, le site de catéchèse orthodoxe suivant : [http://catecheseorthodoxe.free.fr/article.php3?id_article=25| Dimanche du publicain et du pharisien]

===Deuxième Semaine de pré-carême===

* Le deuxième dimanche de pré-carême, premier jour de la deuxième semaine, est appelé le "'''Dimanche du Fils prodigue'''". L'évangile de ce dimanche (Luc 15, 11-32) évoque la possibilité de résoudre le sentiment d'être exilé de Dieu, de revenir à lui.

:« Il dit encore : Un homme avait deux fils. Le plus jeune dit à son père : Père, donne-moi la part de fortune qui me revient. Et le père leur partagea son bien. Peu de jours après, rassemblant tout son avoir, le plus jeune fils partit pour un pays lointain et y dissipa son bien en vivant dans l’inconduite. Quand il eut tout dépensé, une famine sévère survint en cette contrée et il commença à sentir la privation. Il alla se mettre au service d’un des habitants de cette contrée, qui l’envoya dans ses champs garder les cochons. Il aurait bien voulu se remplir le ventre des caroubes que mangeaient les cochons, et personne ne lui en donnait. Rentrant alors en lui-même, il se dit : Combien de mercenaires de mon père ont du pain en surabondance, et moi je suis ici à périr de faim ! Je veux partir, aller vers mon père et lui dire : Père, j’ai péché contre le Ciel et envers toi ; je ne mérite plus d’être appelé ton fils, traite-moi comme l’un de tes mercenaires. Il partit donc et s’en alla vers son père. Tandis qu’il était encore loin, son père l’aperçut et fut pris de pitié ; il courut se jeter à son cou et l’embrassa tendrement. Le fils alors lui dit : Père, j’ai péché contre le Ciel et envers toi, je ne mérite plus d’être appelé ton fils. Mais le père dit à ses serviteurs : Vite, apportez la plus belle robe et l’en revêtez, mettez-lui un anneau au doigt et des chaussures aux pieds. Amenez le veau gras, tuez-le, mangeons et festoyons, car mon fils que voilà était mort et il est revenu à la vie ; il était perdu et il est retrouvé ! Et ils se mirent à festoyer. Son fils aîné était aux champs. Quand, à son retour, il fut près de la maison, il entendit de la musique et des danses. Appelant un des serviteurs, il s’enquérait de ce que cela pouvait bien être. Celui-ci lui dit : C’est ton frère qui est arrivé, et ton père a tué le veau gras, parce qu’il l’a recouvré en bonne santé. Il se mit alors en colère, et il refusait d’entrer. Son père sortit l’en prier. Mais il répondit à son père : Voilà tant d’années que je te sers, sans avoir jamais transgressé un seul de tes ordres, et jamais tu ne m’as donné un chevreau, à moi, pour festoyer avec mes amis ; et puis ton fils que voici revient-il, après avoir dévoré ton bien avec des prostituées, tu fais tuer pour lui le veau gras ! Mais le père lui dit : Toi, mon enfant, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi. Mais il fallait bien festoyer et se réjouir, puisque ton frère que voilà était mort et il est revenu à la vie ; il était perdu et il est retrouvé ! » (Évangile selon Saint Luc 15, versets 11 à 32)

* Samedi des défunts

===Semaine des laitages ou de la Tyrophagie===
Durant la [[Semaine des laitages]], la viande est supprimée, mais les laitages et les œufs sont autorisés même le mercredi et le vendredi (jours habituels de jeûne). Lors de ces deux jours de la semaine, on ne célèbre pas la liturgie et l'on récite la [[Ephrem_le_Syrien#La_pri.C3.A8re_de_Saint_.C3.89phrem|Prière de Saint Éphrem]] (décrite plus bas).

* Le quatrième dimanche est appelé "'''Dimanche de l’expulsion d’Adam du Paradis|Dimanche de l'abstinence de viande'''", parce qu'un jeûne limité à la viande est prescrit par l'Église à partir de la semaine qui le suit. Par ce jeûne débute, d'une manière graduelle, l'effort du Grand Carême, effort qui ne sera pleinement exigé qu'une semaine plus tard. Seuls le mercredi et le vendredi y sont considérés comme constituant déjà tout-à-fait deux jours de carême (avec les adaptations liturgiques propres au Carême). Dans l'évangile de ce jour-là, le Christ affirme que tout ce que nous faisons pour le plus petit, c'est à Lui que nous le faisons. Un autre aspect du Carême est ainsi évoqué : l'aumône, suivant l'ancienne tradition selon laquelle ce que l'on économise en jeûnant, on le redistribue aux plus pauvres.

:« Alors le Roi dira à ceux qui seront à sa droite : Venez, les bénis de mon Père. Héritez du Royaume qui vous a été préparé depuis la fondation du monde. Car j’ai eu faim et vous m’avez donné à manger, j’ai eu soif et vous m’avez donné à boire, j’étais sans logis et vous m’avez recueilli, j’étais nu et vous n’avez vêtu, j’étais infirme et vous m’avez visité, en prison et vous êtes venus à moi. Alors les justes lui répondront : Seigneur, quand t’avons-nous vu affamé et t’avons donné à manger, ou être assoiffé et t’avons-nous donné à boire ? Quand t’avons-nous vu sans logis et t’avons-nous recueilli, ou nu et t’avons-nous vêtu ? Quand t’avons-nous vu infirme ou en prison et sommes-nous venus à toi ? Et le Roi leur répondra : Amen, je vous le dis, ce que vous avez fait à l’un de mes frères, à l’un des plus petits, c’est à moi que vous l’avez fait. Alors il dira à ceux qui sont à sa gauche : Éloignez-vous de moi, maudits, au feu éternel préparé pour le diable et ses complices ! Car j’ai eu faim et vous ne m’avez pas donné à manger, j’ai eu soif et vous ne m’avez pas donné à boire, j’étais sans logis et vous ne m’avez pas recueilli, j’étais nu et vous ne m’avez pas vêtu, infirme et prisonnier et vous ne m’avez pas visité. Alors eux aussi répondront : Seigneur, quand t’avons-nous vu avoir faim ou soif, ou sans logis, ou nu, ou infirme, et t’avons-nous pas rendu service ? Alors il leur répondra en disant : Amen, je vous le dis, ce que vous n’avez pas fait à l’un de ces plus petits, à moi non plus vous ne l’avez pas fait ! » (Évangile selon Saint Matthieu, chapitre 15)

* Samedi des Saints Ascètes

===Le dernier dimanche avant le Carême===

* Le cinquième dimanche est appelé "'''[[Dimanche de l’expulsion d’Adam du Paradis|Dimanche du Pardon]]''' ou de l'expulsion d'Adam hors du Paradis" (ou encore "dernier jour des laitages"). Le Carême est compris comme la libération de l'esclavage du péché (entré dans l'homme par une rupture de jeûne). L'évangile de ce dimanche (Matthieu 6, 14-21) dicte les recommandations nécessaires à cette libération : d'une part le jeûne ne doit pas être pratiqué de façon ostentatoire, d'autre part celui-ci n'a aucune valeur s'il n'est accompagné du pardon à son prochain (« Si vous pardonnez aux hommes leurs offenses, votre Père céleste vous pardonnera aussi. »)

:« Le Seigneur dit : Oui, si vous remettez aux hommes leurs manquements, votre Père céleste vous remettra aussi ; mais si vous ne remettez pas aux hommes, votre Père non plus ne vous remettra pas vos manquements. Quand vous jeûnez, ne vous donnez pas un air sombre comme font les hypocrites : ils prennent une mine défaite, pour que les hommes voient bien qu’ils jeûnent. En vérité je vous le dis, ils tiennent déjà leur récompense. Pour toi, quand tu jeûnes, parfume ta tête et lave ton visage, pour que ton jeûne soit connu, non des hommes, mais de ton Père qui est là, dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra. Ne vous amassez point de trésors sur la terre, où la mite et le ver consument, où les voleurs percent et cambriolent. Mais amassez-vous des trésors dans le ciel : là, point de mite ni de ver qui consument, point de voleurs qui perforent et cambriolent. Car où est ton trésor, là sera aussi ton cœur. »

* Le rite du Pardon. À la fin des vêpres sont chantés les [[stichères]] de Pâques. La tradition veut que ce soir là, chacun demande pardon à ses proches pour leurs fautes volontaires ou involontaires, connues ou ignorées.

==La prière du Carême orthodoxe==

Une prière spéciale, attribuée par la tradition à saint [[Éphrem le Syrien]], est récitée deux fois chaque jour du carême :

<center>« Seigneur et Maître de ma vie, <br>ne m'abandonne pas à l'esprit de paresse, de découragement, <br>de domination et de vaines paroles ! (''une métanie'')

Mais fais-moi la grâce, à moi ton serviteur, <br>de l'esprit d'intégrité, d'humilité, <br>de patience et d'amour ! (''une métanie'')

Oui, Seigneur-Roi, <br>accorde-moi de voir mes fautes <br>et de ne pas condamner mon frère, <br>car Tu es béni dans les siècles des siècles ! (''une métanie'')

Amin. »</center>

La prière est dite deux fois. La première fois, une [[métanie]] (c'est-à-dire un prosternement) conclut chacune des demandes. Ces métanies ont beaucoup d'importance pour l'Église orthodoxe, car elles permettent de faire participer le corps à la prière, de restaurer celui-ci dans sa vraie fonction en tant que "temple de l'Esprit", car lui aussi est appelé, selon la théologie orthodoxe, à être transfiguré, à devenir glorieux. « L'homme tout entier, dans sa chute, s'est détourné de Dieu, l'homme tout entier devra être restauré ; c'est tout l'homme qui doit revenir à Dieu. (...) Pour cette raison, tout l'homme — corps et âme — se repent. Le corps participe à la prière de l'âme, de même que l'âme prie par et dans le corps. Les prosternements, signes psychosomatiques du repentir et de l'humilité, de l'adoration et de l'obéissance, sont donc le rite quadragésimal par excellence » <ref>''Le Grand Carême'', Alexandre Schmemann, Abbaye de Bellefontaine, 1974, p. 45.</ref>.

On répète ensuite douze fois : « Ô Dieu, purifie-moi, pêcheur ». On lit alors à nouveau, mais cette fois sans métanie, la prière de saint Éphrem.

Cette prière est construite selon un double mouvement, de la même manière que le psaume pénitentiel 50 (51), à la fois de purification de nos fautes et d'ouverture à la grâce de Dieu, correspondant au double aspect de la conversion baptismale de la mort du vieil homme et de la naissance en un homme nouveau, de la mort et de la Résurrection du Christ.

Selon le commentaire des Pères de l’Église orthodoxe, elle suivrait l'ordre d'engendrement des passions comme des vertus. Ce serait de la paresse et du découragement, compris comme absence d'effort dans la recherche d'une communion avec Dieu, que naîtrait le besoin de substitutions que sont le désir de domination et le bavardage inutile. L'intégrité (correspondant au {{Lang-el|σωφροσύνη}}, [[sophrosunê]], mot difficile à traduire signifiant tout à la fois intégrité, chasteté, virginité et modération) est le contraire de la paresse comprise comme dispersement de ses forces et de ses désirs. Quiconque se connaît véritablement dans son intégrité, devient humble. Devenu humble, il est moins prompt à condamner les autres et à s'emporter contre eux ; sa vision s'est élargie au-delà de sa personne (il ne s'agit pas d'un aveuglement ni d'une indulgence, mais d'une compréhension). Le fruit de toutes les vertus, qui les couronne toutes, c'est l'amour (ou charité, c'est-à-dire l'agapè, un amour surnaturel, non pas un état sentimental, mais selon la théologie orthodoxe, la participation à une énergie divine).

==La structure du Grand Carême==
Une semaine avant le Carême, le jeûne commence progressivement par l'exclusion de la viande dans le régime alimentaire, à partir du Dimanche appelé "de l'abstinence de viande". C'est à partir du Dimanche du pardon, que débute véritablement le Grand Carême et que commence le jeûne strict, en excluant désormais tout laitage (et certains jours, l'huile et le vin).

Durant le Grand Carême, les péricopes lues sont prises uniquement dans l'[[Ancien Testament]], se concentrant sur le livre de La [[Genèse]], les Livres des Proverbes, et le Livre d'[[Isaïe]].

Le grand carême s'achève par le [[Samedi de Lazare]], précédant le [[Dimanche des Rameaux]] qui marque l'entrée dans la [[Semaine Sainte]], précédant [[Pâques]]. (Au contraire des catholiques, les orthodoxes ne comptent pas la Semaine Sainte dans le compte des quarante jours de Carême.)

En semaine, il n'y a pas de liturgie sauf le mercredi et le vendredi, où est célébrée la [[Liturgie des Saints Dons Présanctifiés]]. Le samedi est célébrée la [[Liturgie de saint Jean Chrysostome]], le dimanche, la [[Liturgie de saint Basile]].

===La Première semaine de Carême===
* [[Lundi pur]], suivant le Dimanche du Pardon, premier jour du Grand Carême
* Le Grand Canon de Saint André de Crète est lu aux grandes [[Complies]] du lundi, mardi, mercredi et jeudi.
* Samedi de Saint Théodore Tiron (miracle lié au jeûne).

===La deuxième semaine de Carême===
* Le ''Premier dimanche de carême'' (premier jour de la deuxième semaine) est appelé le "[[Dimanche de l'Orthodoxie]]". Cette fête commémore la victoire de l'Orthodoxie sur l'iconoclasme et le rétablissement de la vénération des [[icône]]s.
* Samedi des défunts

===La troisième semaine de Carême===
* Le ''Deuxième dimanche de carême'' (premier jour de la troisième semaine) est appelé le "[[Dimanche de Saint Grégoire Palamas]]" ou ''des reliques''. [[Grégoire Palamas]] justifia la doctrine de l'[[hésychasme]] devant ses détracteurs, en affirmant la possibilité pour l'homme de participer aux énergies incréées de Dieu.
* Samedi des défunts

===La quatrième semaine de Carême===
* Le ''Troisième dimanche de carême'' est appelé le [[Dimanche de la Croix]] ; marquant la mi-carême, il est un encouragement dans la poursuite de l'effort. À travers la croix, c'est déjà la victoire sur la mort qui est célébrée.
* Samedi des défunts

===La cinquième semaine de Carême===
* Le ''Quatrième dimanche de carême'' est appelé "[[Dimanche de Saint Jean Climaque]]", en mémoire de ce grand saint, rédacteur d'un des plus importants ouvrages de spiritualité du [[monachisme]] orthodoxe.
* Le jeudi de la cinquième semaine de Carême est lu entièrement le [[Canon de Saint André de Crète]].
* Aux [[Matines]] du Samedi est célébré l'office de l'[[Acathiste]] à la Mère de Dieu.

===La sixième semaine de Carême===
* [[Dimanche de Sainte Marie l'Égyptienne]] ou ''Cinquième dimanche de carême''
* La sixième semaine est rappelée la marche de Jésus vers Béthanie.
* Le vendredi, veille du [[Samedi de Lazare]], est le dernier jour du Grand Carême et la veille du [[Dimanche des Rameaux]].

===La Fête de l'[[Annonciation]]===
Cette fête fixe (25 mars) est toujours située pendant la période du Carême (dont les dates sont mobiles).

==Références==
<references />

==Bibliographie et liens externes==
*''Le Grand Carême'', Alexandre Schmemann, Abbaye de Bellefontaine, 1974

*[http://www.orthodoxie.com/2007/02/grand_carme_200.html Petit guide web du carême orthodoxe]
*[http://www.orthodoxa.org/FR/orthodoxie/traditions/histoireCareme.htm L'histoire du carême dans l'orthodoxie]
*[http://www.pagesorthodoxes.net/metanoia/metanoia-introduction.htm Des explications sur le carême orthodoxe avec nombre de textes à méditer]
*[http://www.orthodoxa.org/FR/orthodoxie/spiritualite/careme.htm Des textes à méditer sur le carême]
*[http://catecheseorthodoxe.free.fr/rubrique.php3?id_rubrique=18| Les lectures des dimanches du Triode et du Grand Carême]

[[Category:Fêtes]]
[[Category:Carême]]
[[Category:Liturgie]]

[[el:Τεσσαρακοστή]]
[[en:Great Lent]]
[[es:Gran Cuaresma]]
[[pt:Grande Quaresma]]
[[ro:Postul Mare]]

Salutation pascale

2023-05-10T17:34:42Z

Σταύρος :

[[Image:Pascha.jpg|right|frame|La Résurrection du Christ, ou la Descente aux Enfers]]
La '''salutation pascale''' est une coutume des chrétiens orthodoxes. Pendant la période pascale, depuis la nuit de Pâques jusqu'à la veille de l'[[Ascension]], à la place des salutations habituelles ("Bonjour" ou autre), les orthodoxes se saluent de la manière suivante : l'un dit "Le Christ est ressuscité !", et l'autre répond "En vérité, Il est ressuscité !". Cette salutation est la réactualisation de l'annonce de la bonne nouvelle de la résurrection du Christ, que les disciples se sont donnée (cf. Luc 24, 34).

Bon nombre de catholiques pratiquent aujourd'hui cette salutation. Elle n'en reste pas moins un signe de l'appartenance à la communauté orthodoxe ou de sympathie à l'égard de l'orthodoxie. Dans certaines traditions locales, en Russie ou en Roumanie, la salutation pascale est accompagnée d'un baiser (trois fois chez Russes, deux ou trois fois chez les Roumains).

Il est devenu de plus en plus commun de se donner la salutation pascale en plusieurs langues, pour manifester l'unité de l'Orthodoxie au-delà des différentes cultures nationale. Cette pratique récente est née dans les paroisses pluri-ethniques de la diaspora. Elle est un prolongement d'un usage liturgique ancien : la lecture de l'évangile en plusieurs langues lors des vêpres du jour de Pâques.

==La salutation pascale dans les langues du monde==

*LANGUES SÉMITIQUES
**'''Langues araméennes'''
***Syriaque - (Meshiha qam ! Bashrira qam !)
**'''Langues arabiques'''
***Arabe (Fus'hah, i.e., "standard") - (Al-Masih-Qam ! Hakkan Qam !)
***Maltais - Kristu qam ! Huwa qam tassew !
**'''Langues canaanites'''
***Hébreu moderne - (Ha Masheeha houh kam ! A ken kam !)
**'''Langues éthiopiennes'''
***Tigrigna - (Christos tensiou ! Bahake tensiou !)
***Amharique - (Kristos Tenestwal ! Bergit Tenestwal !)

*LANGUES INDO-EUROPÉENNES (ou japhétiques)
**'''Langues helléniques'''
***Grec - Χριστός Ανέστη ! Αληθώς Ανέστη ! (Christos Anesti ! Aleithos Anesti !)
**'''Langues romanes'''
***Latin - Christus resurrexit ! Resurrexit vere !
***Romanche
***Italien - Cristo è risorto ! È veramente risorto !
***Catalan - Crist ha ressuscitat ! Veritablement ha ressuscitat !
***Occitan
***Français - Le Christ est ressuscité ! En vérité Il est ressuscité !
***Portugais - Cristo ressuscitou ! Verdadeiramente ressuscitou !
***Roumain - Hristos a înviat! Adevărat a înviat!
****Le dialecte Istro-Roumain - Uscrâsnit-å Isus Crist! Zaista uscrâsnit-å!
****Le dialecte Macedo-Roumain (Aroumain) - Hristolu anyie! De-alihea anyie!
****Le dialecte Megleno-Roumain - Hristos anghii! Istana anghii!
***Espagnol - Cristo ha resucitado ! Verdaderamente, ha resucitado !
**'''Langues celtiques'''
**Langues gaéliques
***Vieil Irlandais - Asréracht Críst ! Asréracht Hé-som co dearb !
***Irlandais - Tá Críost éirithe ! Go deimhin, tá sé éirithe !
***Manxois - Taw Creest Ereen ! Taw Shay Ereen Guhdyne !
***Gaélique écossais - Tha Crìosd air èiridh ! Gu dearbh, tha e air èiridh !
**Langues britonniques
***Gallois - Atgyfododd Crist ! Yn wir atgyfododd !
***Breton - Dasorc'het eo Krist ! E wirionez eo dasorc'het !
**'''Langues germaniques'''
***Anglais - Christ is risen ! Truly, He is Risen !
***Vieil anglais (Anglo-saxon) - Crist aras ! Crist sodhlice aras ! (Lit: Christ arose ! Christ surely arose !)
***Moyen anglais - Crist is arisen ! Arisen he sothe !
***Iyaric Patwa - Krestos a uprisin ! Seen, him a uprisin fe tru !
***Frison - Kristus is opstien ! Wis is er opstien !
***Alemand - Christus ist auferstanden ! Er ist wahrhaftig auferstanden !
***Yiddish - Der Meschiache undzer iz geshtanen ! Avade er iz ufgeshtanen !
***Néerlandais - Christus is opgestaan ! Hij is waarlijk opgestaan !
***Afrikaans - Kristus het opgestaan ! Hom het waarlik opgestaan !
***Danois - Kristus er opstanden ! Sandelig Han er Opstanden !
***Islandais - Kristur er upprisinn ! Hann er vissulega upprisinn !
***Norvégien - Kristus er oppstanden! Han er sannelig oppstanden!
***Suédois - Kristus är uppstånden! Ja, Han är verkligen uppstånden!
**'''Langues slaves'''
***Slavon d'église - (Christos Voskrese ! Voistinu Voskrese !)
***Russe - Христос Воскресе ! Воистину Воскресе ! (Khristos Voskrese ! Voistinu Voskrese !)
***Biélorusse - Хрыстос уваскрос ! Сапраўды ўваскрос ! (Khrystos Uvaskros ! Saprawdy Wvaskros !)
***Ukrainien - Христос Воскрес ! Воістину Воскрес ! (Khrystos Voskres ! Voistynu Voskres !)
***Bulgare - Христос Возкресе ! Воистина Возкресе ! (Christos Vozkrese ! Voistina Vozkrese !)
***Serbe - Христос Воскресе ! Ваистину Воскресе ! (Christos Voskrese ! Vaistinu Voskrese !)
***Tchèque - Kristus vstal z mrtvých ! Vpravdě vstal z mrtvých !
***Slovaque - Kristus vstal zmŕtvych ! Skutočne vstal !
***Polonais - Chrystus Zmartwychwstał ! Zaprawdę Zmartwychwstał !
**'''Langues baltes'''
***Lituanien - Kristus prisikėlė ! Tikrai prisikėlė !
***Letton - Kristus ir augšāmcēlies! Patiesi augšāmcēlies!
**'''Langues indo-iraniennes'''
***Sanskrit - (Krista uttitaha ! Satvam uttitaha !)
***Marathi - (Yeshu Khrist uthla ahe ! Kharokhar uthla ahe !)
***Bengali
***Hindi
***Ourdou
**'''Autres langues indo-européennes'''
***Albanais (Tosk) - Krishti u ngjall ! Vërtet u ngjall !
***Arménien - Քրիստոս յարեաւ ի մեռելոց՜ Օրհնեալ է յայտնութիւնն Քրիստոսի՜ (Christos harjav i merelotz ! Orhniale harutjun Christosi ! - Christ is risen ! Blessed is the resurrection of Christ !)
*LANGUES OURALIENNES ET ALTAÏQUES
**Estonien - Kristus on ülestõusnud ! Tõesti on ülestõusnud !
**Finnois - Kristus nousi kuolleista ! Totisesti nousi !
**Hongrois - Krisztus feltámadt ! Valóban feltámadt !
**Turc - Hristós diril-Dí ! Hakíkatén diril-Dí !
*LANGUE CAUCASIENNE
**Georgian - ქრისტე აღსდგა ! ჭეშმარიტად აღსდგა ! (Kriste aghsdga ! Cheshmaritad aghsdga !)
*LANGUE PARTICULIÈRE
**Basque - Cristo Berbistua ! Benatan Berbistua !
*LANGUES DRAVIDIENNES
**Malayalam - (Christu uyirthezhunnettu ! Theerchayayum uyirthezhunnettu !)
**Tamoul
**Kanara
*LANGUES AUSTRONÉSIENNES
**Chamorro - La'la'i i Kristo ! Magahet na luma'la' i Kristo !
**Tagalog (Filipino) - Si Cristo ay nabuhay ! Siya nga ay nabuhay !
**Indonésien - Kristus sudah bangkit ! Dia benar sudah bangkit.
**Carolinien - Lios a melau sefal ! Meipung, a mahan sefal !
**Hawaïen - Ua ala hou ´o kristo ! Ua ala ´i ´o no ´oia !
*LANGUES INUITES ET ALÉOUTIENNES
**Aléoute - Kristus aq ungwektaq ! Pichinuq ungwektaq !
**Yupik - Xris-tusaq Ung-uixtuq ! Iluumun Ung-uixtuq !
*JAPONAIS ET CORÉEN
**Japonais - ハリストス復活！実に復活！ (Harisutosu fukkatsu ! Jitsu ni fukkatsu !)
**Coréen - (Kristo Gesso ! Buhar ha sho Nay !)
*Na-Dené langues
**Athabaskan langues
***Navajo - Christ daaztsáádéé' náádiidzáá! T'áá aaníí, daaztsáádéé' náádiidzáá!
**Tlingit - Xristos Kuxwoo-digoot! Xegaa-kux Kuxwoo-digoot!
*Quechuan langues
**Quechua - Cristo causarimpunña! Ciertopuni causarimpunña!
*Sino-Tibetan langues
**Mandarin - 基督復活了 他確實復活了 (Jidu fuhuo-le! Ta queshi fuhuo-le!)
*South Caucasian langues
*Niger-Congo langues
**Lugandan Kristo Azukkide! Kweli Azukkide!
**Swahili - Kristo Amefufukka! Kweli Amefufukka!

*Unclassified
**A Nigerian language (of many spoken there) - Jésu Krísti Ébilíwõ! Ézia õ´ Bilíwõ!
*Constructed langues
**Esperanto - Kristo leviĝis! Vere Li leviĝis!
**Quenya - [[Image:Pascha_Tengwar.png|Tengwar Rendering]] (Ortanne Laivino! Anwa ortanne Laivino!)

==External links==
*[http://srbigham.com/en/ Paschal Polyglotta]: The Paschal greeting in 250 langues.
*[http://www.oca.org/PDF/Pascha/PaschalGreetingsWorld.pdf Paschal Greeting (PDF)] - Greetings in language alphabetic order.

[[Catégorie:Vie de l'Église]]
[[Catégorie:Fêtes]]
[[Catégorie:Liturgie]]

[[en:Paschal greeting]]
[[es:Saludo pascual]]
[[pt:Cristo Ressuscitou]]
[[ro:Hristos a înviat]]

Monachisme

2023-05-07T03:48:18Z

Σταύρος :

{{ébauche}}
Le '''monachisme''' est l'état et le mode de vie de personnes — les moines et au féminin, les moniales — qui ont prononcé des vœux de religion, et font partie d’une communauté dont les membres vivent sous une règle commune, séparés du monde. Le mot vient du grec ancien ''monos'' qui signifie « ''solitaire'' » et plus particulièrement « ''célibataire'' ».

[[Catégorie:Monachisme]]

[[el:Μοναχισμός]]
[[en:Monasticism]]
[[it:Monachesimo]]
[[pt:Monasticismo]]
[[ro:Monahism]]

Hésychasme

2023-05-03T04:10:25Z

Σταύρος :

{{ébauche}}

::« Acquiers la paix intérieure, et des âmes par milliers trouveront le salut auprès de toi. » Saint [[Séraphin de Sarov]].

L'[[hésychasme]] (prononcé hésykasme, du {{Lang-el|ἡσυχασμός}} / hesychasmos, dérivé du verbe {{Lang-el|ἡσυχάζω}} / hesychazo, qui signifie : « être en paix, garder le silence ») est une pratique spirituelle mystique enracinée dans la tradition de l'[[Église orthodoxe]], pratiquée par l'hésychaste. Comme son nom l'indique, elle vise la paix de l'âme ou le silence en Dieu. Cette tradition trouve son expression dans la ''[[Philocalie des Pères Neptiques]]'', recueil de traités et de conseils concernant la vie spirituelle et la pratique de la prière.

La recherche de l’''hésychia'' peut être comprise en plusieurs sens, comme une recherche de ses conditions extérieures ou de l'état intérieur lui correspondant. Le premier sens, le plus littéral, signifie « fuir les hommes », selon la Parole donnée à Arsène, lorsqu'il demande les conditions du salut : « Fuis les hommes, demeure en silence, tiens-toi en repos »<ref>En ce temps-là, Abba Arsène habite encore dans le palais du roi. Il fait cette prière à Dieu : « Seigneur, conduis-moi sur le chemin où je serai sauvé ». Une voix lui répond : « Arsène, fuis loin des hommes et tu seras sauvé ». Arsène part loin des hommes. Il vit seul. Il recommence la même prière : « Seigneur, conduis-moi sur le chemin où je serai sauvé ». Il entend une voix. Elle dit : « Arsène, fuis, tais-toi, demeure en repos. Voilà les racines d'une vie sans péché ».</ref>. S’éloigner des tentations mondaines, c’est la voie des moines, lieu par excellence de l'épanouissement de la spiritualité hésychaste. Cependant l’hésychasme n’est pas une spiritualité réservée aux moines : les grands théologiens de l’hésychasme, comme le moine [[Grégoire Palamas]], ont toujours insisté sur l’obligation commune aux laïcs et aux moines de ''prier sans cesse''. La vocation de l’homme, sa divinisation, est unique et universelle, c'est-à-dire qu'elle est la même pour tous les êtres humains, quel que soit notre état. La fuite loin du monde dans un lieu de repos n’est donc pas la fin de la voie hésychaste, elle n’en est que le moyen. Si la fuite loin du monde est un moyen privilégié, il faut se garder de confondre ce qui n’est qu’un moyen avec la fin véritable de l'hésychasme : le repos de l’âme en Dieu, l’acquisition de la Paix du Christ. « Je vous donne la paix, je vous donne ma paix, non pas comme le monde la donne. » Cette paix s'acquiert par la douce présence du Saint Esprit dans notre cœur, préparé à une si grande visite par la vigilance intérieure de l'âme envers ses pensées (la ''nepsis'', en {{Lang-el|νῆψις}}).

==Histoire de l'hésychasme==

===Une spiritualité monastique===
L’enracinement monastique de la spiritualité chrétienne peut sembler paradoxale, quand on sait que les premières communautés chrétiennes ignoraient le [[monachisme]], alors que ce mode de vie n’était pas inconnu de la culture juive de l’époque. Le désert était considéré comme le lieu du diable, dont Dieu fit sortir Israël. Si les [[prophète]]s s’y aventuraient, c’était pour l’affronter, faire reculer son territoire. Le désert qu’affrontaient les chrétiens des premiers siècles, c’était l’hostilité de ce monde. Quand le christianisme, au IV<sup>e</sup> siècle, est accepté et même honoré par le monde, les anachorètes devinrent plus nombreux. Ceux-ci continuaient la traversée du désert commencée dès les premiers siècles, contre le risque de l'assoupissement de l'église dans le monde soudain accueillant. L'Église adopta la spiritualité des [[moine]]s, qui en devinrent l'avant-garde spirituelle.

===Antoine le Grand===
Il est le prototype de ceux qui partirent au désert pour y affronter le démon, et sortirent de ce combat, illuminés d'une grande paix intérieure et d'une capacité de discernement : elles attirèrent autour de lui les âmes en quête du salut.

===Évagre le pontique===
Évagre (346-399) fut formé auprès des Cappadociens, saint [[Basile de Césarée]] et saint [[Grégoire le Théologien]].

===Macaire===

===Saint Diadoque de Photicé===

===[[Grégoire de Nysse]]===

===Saint [[Maxime le Confesseur]]===

===Saint [[Grégoire Palamas]]===

L’objectif le plus élevé de la voie hésychaste est la connaissance par expérience de Dieu. Au XIV<sup>e</sup> siècle, la possibilité de cette expérience de Dieu a été contestée par un moine calabrais, Barlaam le Calabrais, qui bien que membre de l'[[Église orthodoxe]], était fortement influencé par la théologie scolastique occidentale. Barlaam affirmait que notre connaissance de Dieu ne pouvait être que propositionnelle. La pratique de l’hésychasme a été défendue par Saint [[Grégoire Palamas]], dont le nom est fêté le deuxième dimanche du [[Grand Carême]] orthodoxe. Il est considéré comme le principal représentant de la tradition hésychaste.

Barlaam le Calabrais, évoquant certaines pratiques « psychophysiques », s'était moqué des hésychastes<ref>Voir par exemple ''Curiosités théologiques'' par un bibliophile, Paris, Garnier, s. d., p. 116-117.</ref>, en les traitant d'« omphalopsyques » (dont l'âme est dans le nombril), les accusant de prétendre voir Dieu en contemplant leur nombril <ref>Marie-Hélène Congourdeau, dans J.-M. Mayeur et al. (dir.), ''Histoire du christianisme'', Desclée-Fayard, t. 6, 1990, p. 560.</ref>.

===[[Païssy Velitchkovsky]]===

===La tradition hésychaste dans l’Église d’Occident===
Si Saint [[Jean Cassien]] n'est pas représenté dans la Philocalie à l'exception de deux brefs extraits, cela est probablement dû au fait qu'il écrivait en latin. Cependant, ses œuvres (''Les institutions cénobitiques'' et les ''Conférences'') sont la transmission des doctrines ascétiques des moines d'Égypte, et en particulier d'Évagre à l'Occident. Ces ouvrages ont constitué la base d'une grande partie de la spiritualité de l'Ordre de saint Benoît et des ordres qui en ont dérivé. Ainsi, la tradition de saint Jean Cassien en Occident concernant la pratique spirituelle de l'ermite peut être considérée comme une tradition parallèle et puisant ses origines dans la même source que celle de l’hésychasme pour l'Église orthodoxe.

Par ailleurs, la théologie catholique enseigne, suivant Thomas d'Aquin, que la [[grâce]] divine est toujours créée et que l'essence divine est acte pur, ce qui a pour conséquence d'unir les deux phénomènes en un seul<ref>[http://www.newadvent.org/cathen/07301a.htm Catholic Encyclopedia : Hesychasm].</ref>. Ainsi, la distinction entre ''essence'' et ''énergie'' en Dieu, exprimée par le saint orthodoxe [[Grégoire Palamas]] dans sa ''Défense des hésychastes'', n'a jamais été reconnue par l'Église catholique. Cette distinction permet de rendre compte, selon l'enseignement de l'Église orthodoxe, de la possibilité pour l'homme de participer aux énergies de Dieu, sans jamais prétendre accéder à son essence, qui est au-delà de toute chose et inconnaissable.

Cependant, et indépendamment de cette distinction - certes essentielle dans la compréhension de l'Église orthodoxe - la spiritualité hésychaste, du fait de sa richesse et de son ampleur, s'est fait connaître en dehors des frontières de l'Église orthodoxe. Elle a pu être appréciée par des spirituels catholiques, particulièrement si l'on en donne une définition élargie comme la « recherche de la paix en Dieu ». C'est ainsi qu'un livre écrit par un frère Carme la comprend comme « voie de la tranquillité ». En ce sens, peut-il écrire sur son universalité : « Aussi, très pédagogiquement, le Christ dit à Arsène : « Reste tranquille ! », ce qui se dit en « {{Lang-el|ἡσύχασε}} / ''hésuchasé'' ! » Cette pratique est à l'origine de l'hésychasme, courant monastique de solitude qui, en réalité se confond avec les origines mêmes du [[monachisme]] oriental. Ce fondement se retrouve dans toute vie et recherche authentique de Dieu, en Orient comme en Occident. Il ne peut y avoir de vie monastique, de vie de solitude ou de vie de relation authentique à Dieu sans cette ascèse de la disponibilité à son œuvre créatrice en nous, sans rester tranquille sous sa main puissante<ref>''L'Hésychia, Chemin de la tranquillité surnaturelle et de la fécondité ecclésiale'', par Un frère Carme, Éditions du Carmel, Toulouse, 2008.</ref>.»

==L'anthropologie hésychaste==
Il s'agit, par un certain mode de vie, de rétablir l'homme tel que Dieu l'a créé avant sa chute, ''à son image et à sa ressemblance'' (Genèse, 1:26). Il faut ajouter que, selon la voie hésychaste, l'homme peut non seulement rétablir en lui l'image de Dieu, mais devenir comme « ''participant de la nature divine'' » (2 Pierre, 1:4). Selon l'Église orthodoxe, en effet, l'Incarnation de Dieu dans le Christ avait comme finalité de permettre à la nature humaine d'être déifiée. La voie hésychaste n'est pas autre chose que la voie de cette déification, voie d'union à Dieu. Cependant, cette union est une union d'amour. Il s'agit d'une voie d'humilité, où l'on demande à Dieu de venir habiter dans notre corps ("temple du Saint Esprit" selon saint Paul, Première Épître aux Corinthiens 6:19). Il ne saurait s'agir d'une technique ou d'une méthode permettant d'accéder à la divinité par ses propres forces. Il s'agit au contraire d'apprendre à s'ouvrir à la divinité, afin que ce ne soit plus notre volonté propre qui travaille en nous, mais la volonté de Dieu.

==La théologie hésychaste==
La théologie hésychaste est inséparable d'une ascèse, c'est-à-dire d'une pratique. Devenir réellement théologien, ce n'est pas lire des livres, c'est éprouver la vérité de la théologie dans l'expérience de la prière. C'est ce qu'affirma Évagre : « Si tu es théologien, tu prieras vraiment, et si tu pries vraiment, tu es théologien. »<ref>Évagre, ''Chapitres sur la prière'', n°61, trad. J. Touraille, in ''Philocalie des Père Neptiques'', tome A1, p. 103.</ref>. La théologie n'est donc pas affaire de spécialistes, d'universitaires, mais l'affaire de tous les chrétiens, dont le sens de l'existence est la connaissance de Dieu, une connaissance non pas livresque, mais intime, intérieure, dans le cœur.

==La Prière hésychaste==
===La prière de Jésus et la prière du Cœur===
Voir l'article : [[Prière de Jésus]]

Une forme de prière spécifique caractérise l'oraison hésychaste : cette forme consiste en l'invocation répétée du nom de Jésus au rythme de la respiration. Cette forme est appelée "[[prière de Jésus]]" car il s'agit de faire « descendre Jésus » dans le cœur, réceptacle du [[Saint Esprit]]. Cette forme est privilégiée, car elle permet de rester en prière en permanence, tout le long du jour, au milieu des occupations du monde. Elle permet à la fois une présence continuelle à la prière et le souvenir perpétuel de Dieu. Cependant l'hésychasme ne peut être réduit à une méthode de prière. Il faut par ailleurs remarquer que la prière vocale n'est que la prémisse de la prière véritable, celle de l'union à Dieu, au-delà de toute parole. C'est cette dernière prière que l'orthodoxie nomme [[prière du cœur]].

La prière de Jésus a été rapprochée, par plusieurs historiens des religions, de certaines pratiques orientales du souffle <ref>''Encyclopædia Universalis'', art. Hésychasme.</ref> comme le mantra hindou ou le ''Zhikr'' soufi. Nous parlons plus longuement, plus bas dans cet article, du rapprochement de l'hésychasme avec ces prières orientales.

La prière hésychaste est une tradition chrétienne de prière où la participation du corps est importante.

===L’attention intérieure comme ascèse de l’esprit===
La pratique hésychaste consiste à acquérir la paix et le silence intérieurs et à s'isoler de l'affection des sens physiques. Les hésychastes interprètent l'injonction du Christ dans l'Évangile de Matthieu : « Allez dans votre réduit pour prier », pour signifier qu'il est nécessaire de s'isoler des sens extérieurs et de se tourner vers l'intérieur. Saint [[Jean Climaque|Jean du Sinaï]], écrit : « Le vrai solitaire s'efforce de tenir renfermée et comme en prison dans son propre corps la substance incorporelle de son âme — suprême paradoxe." (''L’Échelle sainte'', degré 27.7) Puis, il décrit ainsi la pratique hésychaste :

« Ayez soin de vous tenir sur la partie la plus élevée de vous-même pour voir comment, quand, et d'où viennent les voleurs qui désirent ravager la vigne spirituelle de votre âme, et pour connaître combien ils sont nombreux.
Une âme fatiguée des exercices de piété saura bien se rétablir et vaquer à la prière, et puis après reprendre ses exercices spirituels avec une ardeur toute nouvelle. » (''L’Échelle sainte'', degré 27.23-24)

Ce passage montre l'importe, pour Saint Jean Climaque et à sa suite, pour l'hésychasme, d'une ascèse spirituelle, d'une vigilance (en {{Lang-el|νῆψις}}, / ''nepsis'') permanente à l'égard de nos pensées (les mauvaises pensées qui s'introduisent dans notre esprit étant les « voleurs »). La plupart des textes de la Philocalie traitent de cette vigilance et de l'analyse de ces pensées dont il faut apprendre à distinguer l'origine. Cette analyse « psychologique » (dans le sens d'une science de l'âme) doit beaucoup à la description par Évagre le Pontique, dans ses œuvres, des huit passions fondamentales.

===La Prière de Jésus===
Dans la solitude et retiré du monde, l’hésychaste répète la [[prière de Jésus]]: « Seigneur Jésus-Christ, fils de Dieu, fais-moi miséricorde, à moi pécheur. » Il est important de signaler que jamais l'hésychaste ne traite la prière de Jésus comme une formule magique, une chaîne de syllabes dont la signification serait secondaire ou peu importante. L’hésychaste doit s'efforcer de réciter la prière de Jésus en portant la plus grande attention à son sens, l'animant d'une intention réelle.

La tradition hésychaste insiste sur l'importance de la vigilance et de l’attention. L’hésychaste doit s’efforcer à une extrême attention à la fois à la conscience de son monde intérieur et à l'expression de la prière de Jésus, sans laisser son esprit vagabonder. Tout en maintenant sa pratique de la Prière de Jésus, qui devient comme naturelle et perpétuelle, récitée vingt-quatre heures par jour, l’hésychaste doit cultiver l'ascèse intérieure qu'est la sobre vigilance (''nepsis'') à l'égard de ses ''pensées''.

L’hésychaste doit attacher le désir, l’aspiration (''Eros'') à la pratique de la sobriété de façon à surmonter la tentation de l’acédie (paresse). Il se doit également d'user d’une colère extrêmement dirigée et contrôlée contre les pensées de tentation. L’importance de l'humilité est fortement soulignée dans la pratique de la prière de Jésus, de grandes mises en garde sont données dans les textes au sujet du désastre que représenterait pour l’hésychaste le fait d’agir dans l'orgueil, l'arrogance ou la prétention.

===La garde du Cœur===
L’hésychaste s'efforce, selon le conseil des Pères, de faire descendre son esprit (ou intelligence, en {{Lang-el|νοῦς}} / ''noûs'') dans son cœur. Si cette descente de l'esprit dans le cœur a pu être comprise d'une façon littérale et non métaphorique, comme se rapportant au cœur physique, ce qui est véritablement recherché c'est le « lieu du cœur » comme lieu le plus intérieur de la personne, où s'unifient le corps et l'esprit. L'objectif, à ce stade, est de continuer la pratique de la prière de Jésus avec l'esprit dans le cœur, en ayant une pratique libre d'images et d'affections extérieures (voir ''Pros Theodoulon''). Ce qui signifie que par l'exercice de la sobriété (l'ascèse mentale contre les pensées de tentation), l’hésychaste arrive à une pratique incessante, continuelle, de la prière de Jésus avec son esprit et dans son cœur, où sa conscience n'est plus occupée par l’apparition spontanée d’images : son esprit a une certaine immobilité et comme vide, ponctué seulement par la répétition incessante de la prière de Jésus.

Cette étape est appelée la garde du cœur. Il s'agit d'un stade très avancé de la pratique ascétique et spirituelle, et tenter d'y accéder prématurément, surtout avec des techniques psychophysiques, peut provoquer de très graves dangers spirituels et émotionnels. Saint Théophane le Reclus a déjà fait remarquer que la respiration et les postures corporelles techniques ont été pratiquement interdites dans sa jeunesse, puisqu'au lieu d'avoir l'Esprit de Dieu, les gens n'ont réussi seulement qu'« à ruiner leurs poumons ».

===L'expérience de Dieu===

La garde de l'âme est l'objectif concret de l’hésychaste. Elle est un effort permanent jusqu’aux derniers instants. C’est dans la garde de l'esprit qu'il est porté à la contemplation par la grâce de Dieu.

Les hésychastes expérimentent généralement la contemplation de Dieu comme lumière (la "Lumière incréée" dont parle en particulier saint [[Grégoire Palamas]]). Quand l'hésychaste, par la miséricorde de Dieu, vit une telle expérience, il n'y demeure pas pendant une durée très longue (sauf de rares exceptions, comme par exemple dans la ''Vie de saint Savas le Fou en Christ'', écrite par saint [[Philotheos Kokkinos]] au XIV<sup>e</sup> siècle), mais il retourne dans l'état où il doit continuer d'exercer la garde du cœur.

La tradition orthodoxe met en garde contre toute recherche de l'extase comme fin en soi. L’hésychasme est une tradition complexe de pratiques ascétiques ancrées dans la doctrine et la pratique de l'Église orthodoxe et destinées à purifier les membres de l'Église orthodoxe et à les préparer à rencontrer Dieu quand, et si, Dieu le veut, et par la grâce de Dieu. Le but est d'acquérir, par le biais de la purification et de la [[Grâce]], l'''[[Saint Esprit|Esprit Saint]]'' et le salut. Tous états extatiques ou autres phénomènes inhabituels qui peuvent se produire dans le courant de la pratique hésychaste sont à l’égard de cette fin considérés comme secondaires et sans importance, voire dangereux. Bien plus, la recherche d'expériences « spirituelles » inhabituelles peut en elle-même causer beaucoup de tort, au détriment de l'âme et de l'esprit du chercheur. Une telle recherche d'expériences « spirituelles » peut conduire à l'illusion spirituelle (en russe ''prelest'', en grec ''plana''), - l'antonyme de la sobriété - dans laquelle une personne se croit déjà sainte, a des hallucinations et « voit » des [[Ange]]s, le Christ, etc. Cet état d'illusion spirituelle est, d’une manière superficielle et égoïste, agréable, mais peut conduire à la folie et au suicide, et, d'après les pères hésychastes, rend impossible le salut véritable.

Le [[mont Athos]] est le centre spirituel de la pratique de l’hésychasme. Saint [[Païssy Velitchkovsky]] et ses disciples répandirent l’hésychasme en Russie et en Roumanie, même si la pratque de la prière de Jésus était déjà connue en Russie, comme l’atteste la pratique autonome de saint [[Séraphin de Sarov]].

===La méthode hésychaste et les pratiques de méditation orientales===
Si la pratique hésychaste peut être comparée - en raison de l'attention accordée aux postures du corps, au rythme de la respiration, à l'invocation perpétuelle - à la prière ou la méditation mystique des religions orientales (bouddhisme, hindouisme, jaïnisme, et en particulier avec le yoga) ou le soufisme, cette ressemblance doit cependant être nuancée, d'autant plus qu'elle est généralement rejetée par ceux qui s’inscrivent dans la tradition mystique et orthodoxe de l’hésychasme. En effet, les postures corporelles et la maîtrise de la respiration sont considérées toutes deux comme secondaires par les héritiers modernes de la tradition hésychaste au [[mont Athos]]<ref>Starets Éphraim de Katounakia, p. 114 (édition grecque)</ref> et par les plus anciens textes de la Philocalie (par exemple ''Sur les Deux méthodes de Prière'' de saint [[Grégoire le Sinaïte]]), insistant sur le rôle primordial de la [[Grâce]] de Dieu qui précède et amène à leur plein accomplissement nos efforts. En aucun cas, l'hésychasme ne saurait être considéré comme une « méthode » permettant d'arriver à la déification par nos propres moyens.

La pratique hésychaste, telle qu'elle est enracinée dans la tradition orthodoxe, est par ailleurs pleinement intégrée à la vie liturgique et sacramentelle de l'Église orthodoxe, comme le cycle quotidien de la prière de l'Office divin et de la [[Divine Liturgie]]. Si l’hésychaste limite ses activités extérieures afin de préserver sa prière, les prières liturgiques ne sont pas considérées comme des activités extérieures, mais au contraire comme un soutien à la prière intérieure. Il est ainsi toujours supposé, dans les textes hésychastes, que celui-ci est un membre de l'Église orthodoxe, et qu'il en respecte les prescriptions.

== Références ==
<references/>

==Bibliographie==
* ''La spiritualité orthodoxe et la Philocalie'', Père [[Placide (Deseille)|Placide Deseille]], Bayard éditions, L'aventure intérieure, Paris, 1997.
* Jean Meyendorff, ''Saint Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe'', Seuil, Maîtres spirituels, Paris, 1994.
* ''La Philocalie des Pères Neptiques'', trad. Touraille
* ''L'échelle sainte'', Saint [[Jean Climaque]]
* ''L'art de la prière'', Higoumène Chariton
* ''L'Hésychia, chemin de la tranquillité surnaturelle et de la fécondité ecclésiale'', par un frère carme, Éditions du Carmel, Toulouse, 2008.
* J. Bois, « Grégoire le Sinaïte et l'hésychasme à l'Athos au XIV<sup>e</sup> siècle », et « Les hésychastes avant le XIV<sup>e</sup> siècle », dans ''Échos d'Orient'', vol. 5, 1901-1902, pp. 65-73 et 1-11.

==Voir aussi==
*[[Prière de Jésus]]
*[[Philocalie des Pères Neptiques]]
*[[Récits d'un pèlerin russe]]
*[[Grégoire Palamas]]

[[Catégorie:Spiritualité]]
[[Catégorie:Théologie]]

[[en:Hesychasm]]
[[mk:Исихазам]]
[[pt:Hesicasmo]]
[[ro:Isihasm]]

Spyridon de Trimythonte

2022-11-17T17:57:17Z

Σταύρος :

[[Image:Spyridon.jpg|right|frame|St. Spyridon de Trimythonte]]
Notre père parmi les [[saint]]s '''Spyridon de Trimythonte le Thaumaturge''' (gr. Σπυρίδων, cca. 270-348) est un évêque orthodoxe du 4<sup>e</sup> siècle. Il a participé eu Premier Concile Oecuménique de Nicée (325) an tant qu'évêque de Trimythonte (au Nord de Larnaka), dans l'île de Chypre.

Ses reliques se trouvent dans l'île de Corfou, où il est vénéré comme "protecteur de la cité" (gr. ο πολιούχος). Il est commémoré par l'Église Orthodoxe le [[12 décembre]].

D'après la [[tradition]], Spyridon fut paysan et fermier, et ne reçu aucune éducation. Il fut marié et eut une fille, Irène. Après la mort de sa femme, lui et sa fille entrèrent dans le [[monachisme]]. Plus tard, il est devenu évêque de Trimythonte, ou probablement chorévêque (pendant le règne de [[Constantine le Grand]]) et fut très connu pour sa piété.

==Persécutions et confessions de la foi orthodoxe==
During the Maximilian persecutions (295 AD) he was arrested and exiled. In 325 AD, he was present at the [[First Ecumenical Council]] of [[Nicea]] where he astonished many with his simple explanations of the [[Orthodox Church|Orthodox]] Faith. Though not well-educated, he surprised everyone at the Council of Nicea by converting a famous philosopher to Orthodoxy from [[Arianism]]. He explained the unity and diversity of the Trinity by holding up a brick, then commonly thought to be a combination of the elements fire, earth and water; as he spoke, fire blazed from the top of the brick while water gushed out underneath. There too, at Nicea, he met St. [[Nicholas of Myra]], with whom he formed a lasting friendship.

==Miracles==
Through simplicity and deep devotion to God, he worked miracles throughout his life and became known as a great [[wonder-worker]], calling forth rain in the midst of drought, casting out demons with a single word, healing the sick and even raising people from the dead, in addition to having the gift of prescience.

When he arrived back home from Nicea a woman told him that she had given his daughter, who had died while he was away, some jewelry for safekeeping. Now that his daughter was dead, no one could find where she had put them. Spyridon went to his daughter's grave, spoke to her, and was able to restore the jewelry to its owner.

Also during a famine Spyridon changed a snake into gold pieces so that a poor man could buy food from a greedy merchant who had cornered the supply.

One day there was only himself and the [[deacon]] and readers in church at [[vespers]], and the responses could be heard beautifully chanted by an unseen choir. The music was so beautiful that others, passing by, heard it and saw through the windows what seemed like a large congregation. Entering the church, however, they found only St. Spyridon and his assistants.

==Mort, postérité, reliques==
[[Image:Spyridon slippers.jpg|right|thumb|250px|One of the pairs of St. Spyridon's slippers, housed at the cathedral dedicated to him in Worcester, Massachusetts]]
St. Spyridon lived most of his earthly life in Cyprus, where he also reposed in 348 AD and was buried in the Church of the Holy Apostles in Trimythous.

When the Saracens took the island, the Cypriots opened his grave in order to remove his sacred bones to Constantinople. They found that his body had remained intact, while from the grave emanated a scent of basil, true signs of the sainthood he had shown during his lifetime. When Constantinople fell in 1453, he was transferred to Serbia, then a Corfiot elder, Georgios Kalohairetis, brought him to the island of Corfu in Greece where he is currently buried.

To this day St. Spyridon's incorrupt [[relics]] at his shrine in Corfu continue to manifest the power of God, wondrous in His saints. He is called the "walking [[saint]]" because the silk slippers which clothe the feet of his relics wear out each year and are replaced on his [[feast day]]. His miracle in Corfu against the Turkish invasion of 1716 is commemorated on [[August 11]].

==D'autres informations==
* '''The Tolstoy family story''' - The Tolstoy family, have also adopted St. Spyridon as their patron saint. In the 15th century, Andrei Tolstoy chose the saint as the family's patron and he remains so in both branched to this day. There are stories that say, that the Grand Prince of Muscovy Basil II(1425-1462) gave a gold cross to Andrei, with relics of the saint inside. This apparantly survives and is owned by Count Nikolai Tolstoy, the most senior member of the Tolstoy family.

==Sources et bibliographie==
* (fr) http://calendrier.egliseorthodoxe.com/sts/stsdecembre/dec12.html
* (en) http://www.roca.org/OA/95/95h.htm
* (en) [http://www.saintspiridon.org/stspiridon.html ''Life of St. Spiridon'']], ed. Alan Mack, (c) 1995.
* (en) http://www.terrakerkyra.gr/history/en/pisti/
* (en) [[w:Saint Spyridon|Saint Spyridon (Wikipedia)]]
* Icônes:
** http://www.iconograms.org/sig.php?eid=332
**http://www.iconograms.org/sig.php?eid=705
** http://www.comeandseeicons.com/s/inp123.htm

[[Category:Évêques]]
[[Category:Saints]]

[[el:Σπυρίδων Τριμυθούντος]]
[[en:Spyridon of Trimythous]]
[[pt:Espiridião de Trimitous]]
[[ro:Spiridon al Trimitundei]]

Arsène de Cappadoce

2022-11-08T01:10:41Z

Σταύρος :

[[Image:Saint Arsenios.jpg|right|thumb|Saint Arsène de Cappadoce.]]
'''Arsène de Cappadoce''' (en {{Lang-el|Αρσένιος ο Καππαδόκης}}), le [[thaumaturge]], est un [[saint]] grec orthodoxe du XX<sup>e</sup> siècle († 1924).

==Biographie==
Notre vénérable père saint Arsène naquit à Farassa, village de Cappadoce (à l'est de la Turquie) en 1840.

Saint Arsène était doué d'une vive intelligence. Devenu [[moine]] à l'issue de ses études, il fut ordonné et envoyé comme [[hiéromoine]] dans son village natal, Farassa, pour y servir la [[paroisse]] et instruire les enfants abandonnés. Il y acquit la réputation de puissant intercesseur devant Dieu, priant pour tous ceux qui venaient à lui, chrétiens ou musulmans. Ses innombrables guérisons miraculeuses furent connues dans toute la Cappadoce.
Ceux qui ne pouvaient faire le déplacement pour venir le voir lui envoyaient parfois une lettre ou des vêtements, pour qu'il prie pour eux sur ces objets, il lisait la [[prière]] appropriée ou l'écrivait sur un morceau de tissu, et la guérison était tout aussi certaine. Quelquefois, cependant, la guérison ne venait que progressivement, pour le profit de ceux qui avaient besoin de s'humilier et de prendre peu à peu conscience du secours de [[Dieu]].

Les musulmans l'appelèrent ''Hadjiefendis'', le qualificatif qu'ils donnent à leurs plus grands [[pèlerin]]s, car tous les 10 ans, il faisait pieds-nus le [[pèlerinage]] en [[Terre Sainte]]. Il n'acceptait jamais le moindre don pour ses prières et guérisons, disant : « notre Foi n'est pas à vendre ! » Humble [[prêtre]] de Dieu, il fut pendant toute sa vie le père et l'[[âme]] de la population. Non content de leur enseigner les rudiments de la culture grecque interdite par les autorités ottomanes, il donnait aux pauvres Grecs opprimés un exemple vivant de la grandeur et de la dignité chrétienne. Plus que toute parole ou tout enseignement, il était présence de Dieu, source abondante de [[grâce]] et de guérisons miraculeuses, non seulement au profit des Grecs mais aussi pour les Turcs. Pour quiconque se présentait à lui avec confiance, il ne se souciait ni de son origine ni de sa religion, mais il cherchait seulement la prière appropriée à son cas. S'il ne la trouvait pas dans l'[[Euchologe]], il prenait un [[Psaume]], lisait un passage de l'[[Évangile]] ou se contentait même de poser l'[[Évangéliaire]] sur la tête du malade. Les [[miracle]]s du père Arsène étaient devenus si naturels qu'il n'y avait pas d'autre médecin à Farassa. Il était pour tous le médecin des âmes et des corps.

Il tenta de camoufler sa [[sainteté]] autant qu'il put derrière une apparence rude et sévère, à coup d'excentricités ou d'accès simulés de colère. Si quelqu'un lui exprimait son admiration, il lui disait : « Ainsi vous me croyez saint ? Je ne suis qu'un pécheur, et pire que vous encore. Vous ne voyez donc pas que je me mets en colère ? Les miracles que vous voyez, c'est [[Jésus Christ|Christ]] qui les accomplit. Je ne fais rien de plus que d'élever les mains vers Lui et Le prier. » Mais comme dit l'[[Écriture]], les [[prière]]s du juste comptent beaucoup, et lorsque saint Arsène élevait les mains, les miracles survenaient bien souvent. Quand il élevait les mains vers Dieu pour prier pour autrui, c'était comme si son âme se brisait. On avait l'impression qu'il saisissait le Christ par les pieds et ne Le laissait que lorsqu'Il lui avait exaucé sa demande.

Il vivait dans une petite cellule dont le sol était en terre battue, il jeûnait fort souvent, et avait coutume de s'enfermer dans sa cellule au moins deux jours entiers par semaine, pour se consacrer entièrement à la prière. Et ces jours-là, ceux qui venaient demander son secours, trouvant la porte close, prenaient un peu de poussière sur le seuil et se trouvaient sûrement guéris. Sévère envers lui-même, le père Arsène était tout amour et compassion envers ses ouailles, en particulier à l'égard de ceux qui venaient confesser leurs péchés. Plus que par des [[pénitence]]s ou des remontrances, il guérissait les pécheurs par la [[charité]]. Il allait souvent célébrer des [[vigile]]s dans des [[chapelle]]s isolées, marchant pieds nus, sans utiliser de monture, afin d'imiter le Christ qui allait toujours à pied et par compassion pour les animaux. A plusieurs reprises, des saints apparurent pour l'assister pendant la [[Divine Liturgie]], et des fidèles purent admirer son visage alors transfiguré par la Lumière Divine incréée.

Père Arsène prédit à l'avance l'expulsion des Grecs hors d'Asie Mineure, et organisa son peuple pour la grande fuite et la migration. Lorsque l'ordre d'expulsion arriva le [[14 août]] 1924, tel un nouveau [[Moïse]], le saint déjà âgé guida ses fidèles au long d'un voyage de 300 km à pied, à travers la Turquie, sous les menaces des populations turques. Toujours uni à Dieu, il n'en cessait pas pour autant de répandre la miséricorde divine indistinctement pour les chrétiens et les musulmans. Il avait aussi prédit qu'il ne survivrait que 40 jours après leur arrivée en Grèce, et c'est ce qui advint.

Comme il était alité à l'hôpital, quelqu'un de ses proches voulut écraser un pou qu'il avait remarqué. Mais le père Arsène s'écria : « Non, ne le tue pas, le pauvre ! Laisse-le manger lui aussi un peu de chair ! N'y en aurait-il donc seulement que pour les vers ? » Puis, se tournant vers ses visiteurs, il leur dit : « L'âme, l'âme, souciez-vous en bien plus que de la [[chair]], car cette dernière retournera à la terre et sera mangée par les vers ! » Ce furent ses dernières paroles et son testament. Deux jours plus tard, le [[10 novembre]] 1924, il mourut en paix et remit son âme à Dieu, avec la confiance du fidèle serviteur. Il était âgé de 83 ans.

==Postérité==
Sa vie a été écrite par le Père [[Païssios l'Athonite]], et publié en 1979 sous le nom de "Saint Arsène de Cappadoce" — en {{Lang-el|Γέροντος Παΐσιου (Εζνεπίδη), « Ο Πατήρ Αρσένιος ο Καππαδόκης », ἐκδ. Ι. Ησυχαστηρίου « ΕΥΑΓΓΕΛΙΣΤΗΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΘΕΟΛΟΓΟΣ}} », Σουρωτή, 1979. Le [[monastère]] Saint-Jean-le-Théologien à Souroti (Thessalonique) a publié une traduction française en 1996.

Depuis 1970, nombre d'[[apparition]]s et de [[miracle]]s ont eu lieu auprès de ses saintes [[reliques]], qui se trouvent au monastère de Souroti, près de Thessalonique (Salonique).

Le [[Église de Constantinople|patriarcat œcuménique de Constantinople]] a reconnu officiellement sa sainteté et son culte en 1986.

==Sources==
* [http://stmaterne.blogspot.com/2008/11/saint-arsne-de-cappadoce-p-passios.html Vie de saint Arsène de Cappadoce]

[[Catégorie:Saints]]
[[Catégorie:Saints grecs]]

[[el:Αρσένιος ο Καππαδόκης]]
[[en:Arsenios the Cappadocian]]
[[pt:Arsênios da Capadócia]]
[[ro:Arsenie Capadocianul]]

Catherine d'Alexandrie

2022-11-08T00:52:16Z

Σταύρος :

[[Image:Catherine of Alexandria.jpg|right|frame|Sainte Catherine d'Alexandrie]]
La Sainte [[Grande-Martyre]] et très sage '''Catherine''' (ou Aicatherine) a été le fille du gouverneur d'Alexandrie d'Égypte, Constus (ou Cestus), pendant le règne de l'empereur [[Maximinus]] (305-313). Elle a reçu le [[martyre]] en 305. Elle est commémorée le [[24 novembre]] dans la [[tradition]] slave, et le [[25 novembre]] dans la tradition grecque (arabe, roumaine etc.).

==Vie==

Sainte Catherine a vécu à Alexandrie – ancien centre de l’Empire hellénistique. Étant d'une beauté et d'une intelligence exceptionnelles, elle a reçu une éducation très élaborée, et a étudié les œuvres des plus grands philosophes et éducateurs de l'Antiquité. Des jeunes hommes des meilleures familles de l’Empire ont demandé sa main en mariage, mais aucun n’a pu l’obtenir. Elle avait déclaré à ses parents qu'elle n'accepterait d’[[mariage|épouser]] qu’un homme qui lui serait supérieur par sa condition sociale, par sa fortune, sa beauté et sa sagesse.

La mère de Catherine, chrétienne en secret, l’a envoyée à chercher conseil auprès de son propre père spirituel, un [[saint]] vieillard qui passait sa vie dans la [[prière]] et la solitude, dans une grotte, pas loin de la cité. Ayant écouté Catherine, il lui dit qu’il connaissait un jeune homme qui la dépassait en tout, car « Sa beauté était plus éclatante que la lumière du soleil, Sa sagesse gouvernait toute la Création, Ses richesses étaient répandues dans tout le monde, ce qui ne diminuait en rien, mais plutôt augmentait la noblesse de Son lignage ». L’image de l'[[Christ l'Époux|Époux]] céleste produisit dans l’âme de la sainte vierge le désir ardent de le voir. La vérité que son âme cherchait se révéla à elle. En partant, le saint vieillard offrit à Catherine une [[icône]] de la [[Théotokos|Mère de Dieu]] avec l'Enfant [[Jésus Christ|Jésus]] dans ses bras et lui recommanda de prier avec foi la Reine des Cieux – la Mère de l'Époux céleste – pour que lui soit accordée la [[grâce]] de voir son Fils.

Catherine pria toute la nuit et il lui fut accordé de voir la Très [[Vierge Marie|Sainte Vierge]] qui envoya son Fils divin regarder Catherine, agenouillée devant Eux. Mais l'Enfant détourna Ses yeux de la jeune fille, en disant qu'Il ne pouvait pas la regarder parce qu’elle était laide, de pauvre condition, réduite à la mendicité et dépourvue d’intelligence comme toutes les personnes qui n’avaient pas été purifiées par les eaux du [[Baptême]] et n’avaient pas reçu le sceau du [[Saint Esprit]]. Catherine retourna chez le vieillard dans un état de profonde tristesse. Il la reçut avec amour, l’instruit dans la foi dans le Christ, lui conseilla de préserver sa pureté et son intégrité et de prier sans cesse. Ensuite, il officia pour elle le [[Saints Mystères|Saint Mystère]] du [[Baptême]]. Par la suite, Sainte Catherine eut une autre vision de la Mère de Dieu avec son enfant. Cette fois-ci, le Seigneur la regarda avec tendresse et lui donna un anneau – un merveilleux don de l’Époux céleste.

[[Image:Catherine of Alexandria2.jpg|left|frame|Sainte Catherine d'Alexandrie.]] À cette époque l’empereur Maximin lui-même était dans la cité d’Alexandrie à l’occasion d’une fête [[paganisme|païenne]]. C’est pourquoi la fête était particulièrement splendide et des foules y accouraient. Les cris des animaux de sacrifice, la lumière incessante des feux, les foules agitées des arènes remplirent Alexandrie de monde. Des sacrifices humains furent offerts aussi, car les confesseurs de la foi dans le Christ, qui avaient refusé d’abjurer leur foi sous la torture, étaient condamnés à la mort par le feu. L’amour de la sainte pour les [[martyr]]s chrétiens et son ardent désir d’alléger leurs souffrances décidèrent Catherine d’aller voir le ''pontifex maximus'' païen à la tête de l’empire, l’empereur persécuteur Maximin.

En se présentant à lui, la Sainte déclara sa foi dans l’unique vrai Dieu et démontra avec sagesse les erreurs des païens. La beauté de la vierge fascina l’empereur. Pour la convaincre de la supériorité de la sagesse païenne, l’empereur ordonna la convocation de cinquante rhéteurs, les hommes les plus érudits de l’empire, mais la sagesse de la Sainte l’emporta, au point que les rhéteurs commencèrent eux-mêmes à croire au Christ. Sainte Catherine fit sur les [[martyrs]] le [[signe de la Croix]] et ceux-ci acceptèrent bravement de mourir pour le Christ, brûlés vifs sur ordre de l’empereur.

Maximin, n’espérant plus convaincre la sainte, essaya de la tenter en lui promettant de grandes fortunes et la renommée. Face au refus violent de la Sainte, l’empereur ordonna qu’elle soit soumise à des tortures affreuses et la fit jeter en prison. L’impératrice Augusta, qui avait beaucoup entendu parler de la Sainte, voulut la voir. Ayant convaincu Porphyrios, un commandant militaire, de l’accompagner avec un détachement de soldats, Augusta alla à la prison. L’impératrice fut très touchée par la force d’esprit de Sainte Catherine, dont la figure brillait du feu de la [[Grâce]] divine. Catherine expliqua les enseignements du christianisme aux nouveaux arrivés qui, ayant cru, furent convertis au Christ.

Le jour suivant, la martyre fut amenée encore une fois au tribunal où ses juges lui demandèrent d’abjurer sa foi chrétienne et de sacrifier aux dieux païens, sous peine de voir son corps écrasé par une roue garnie de pointes de fer. La Sainte confessa le Christ avec courage et s’approcha elle-même de la roue ; mais un [[ange]] brisa les instruments de l’exécution dont les pièces s’envolèrent dans toutes les directions vers les païens de passage. En voyant ce miracle, l’impératrice Faustina et le noble Porphyrios avec 200 soldats confessèrent leur foi dans le Christ devant tout le monde. Ils furent décapités. Maximin voulut tenter encore une fois la sainte martyre, en lui proposant de l’épouser, mais il reçut un nouveau refus. Sainte Catherine réaffirma sa fidélité au Christ, l’Époux céleste et, en priant toujours, elle tendit sa tête sur le billot, en attendant le coup d’épée du bourreau.

Les [[reliques]] de Sainte Catherine furent portées par des anges au Mont Sinaï. Au IXe ou au Xe siècle, la tête et la main gauche de la sainte martyre furent retrouvées par une révélation et furent transférées, avec une grande piété, à l’église du [[Monastère de Sainte Catherine (Sinaï)|Monastère du Sinaï]], construit par le saint empereur [[Justinien le Grand]] au VIe siècle.

==Commémoration==

Selon la coutume ancienne, la fête de Sainte Catherine (avec celle de Saint [[Mercourios le Grand-Martyr]]) était célébrée le [[24 novembre]], alors que celles des Saints [[hiéromartyr]]s [[Clément de Rome]] et [[Pierre d’Alexandrie]] étaient célébrées le [[25 novembre|25]]. Les dates des célébrations furent inversées à la demande du Monastère de Sainte Catherine du Sinaï, afin que la célébration de sa protectrice, Sainte Catherine soit faite avec plus de faste, étant réunie avec la conclusion (odovania/leavetaking) de la fête de la [[Présentation de la Vierge au Temple]]. Les Églises de tradition slave ont pourtant continué de célébrer ces saints aux jours d'origine<ref>''The Great Horologion''. Holy Transfiguration Monastery, p. 322.</ref>.

==Hymnographie==
[[Tropaire]] ([[ton]] 5)
:Chantons l'illustre épouse du Christ,
:sainte Catherine, la protectrice du Sinaï,
:celle qui est pour nous refuge et secours ;
:elle fit taire en effet
:avec le glaive de l'Esprit
:brillamment les sophismes des impies ;
:désormais, en martyre couronnée,
:pour nous tous elle implore la grâce du salut.
En {{Lang-el|Τὴν πανεύφημον νύμφην Χριστοῦ ὑμνήσωμεν Αἰκατερίναν, τὴν θείαν καὶ πολυούχον Σινᾶ, τὴν βοήθειαν ἡμῶν καὶ ἀντίληψην, ὅτι ἐφήμωσε λαμπρῶς τοὺς καμψοὺς τῶν ἀσεβῶν τοῦ Πνεύματος τῇ μαχαίρᾳ καὶ νῦν ὡς Μάρτυς στεφθεῖσα , αἰτεῖται πᾶσι τὸ μέγα ἒλεος.}}

[[Kondakion]] (ton 2)
:En ce jour, amis des Martyrs, formez un chœur divin
:pour glorifier la très-sage Catherine ;
:elle a prêché, en effet, sur le Stade le Christ
:et foulé aux pieds le serpent,
:elle qui méprisa le savoir des rhéteurs.
En {{Lang-el|Χορείαν σεπτὴν ἐνθέως φιλομάρτυρες ἐγείρατε νῦν γεραίροντες τὴν πάνσοφον Αἰκατερίναν. Αὒτη ἐν Σταδίῳ τὸν Χριστὸν ἐκήρυξε καὶ τὸν ὅφιν ἐπατησε, ῥητόρων τὴν γνῶσιν καταπτύσασα.}}

[[Ikos]]
:Dès l'enfance ayant reçu la sagesse de Dieu,
:cette Martyre également
:fut instruite du savoir profane
:en toute son étendue;
:par là connaissant l'importance de la raison
:dans la formation et l'évolution des éléments
:et celui qui les créa à l'origine par son verbe,
:elle lui rendait grâces jour et nuit
:et renversa les idoles et leurs adorateurs insensés,
:elle qui méprisa le savoir des rhéteurs.

==Référence==
<references/>

==Sources==
*(en) : [http://www.st-catherine.ru/index.php?lang=eng&sitepartid=1 Holy Great Martyress Catherine of Alexandria], du site de Church of St. Catherine the Great Martyr in-the-Fields ([[OCA]], Moscou)
*(en) : ''The Great Horologion'', Holy Transfiguration Monastery (ISBN 0943405084)

==Liens externes==
* (fr) http://calendrier.egliseorthodoxe.com/sts/stsnovembre/nov25.html

* (en) [http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?FSID=103382 Greatmartyr Catherine of Alexandria] ([[OCA]])
* (en) [http://goarch.org/en/chapel/saints.asp?contentid=307 Katherine the Great Martyr of Alexandria] ([[GOARCH]])
* (en) [http://www.goarch.org/en/special/listen_learn_share/katherine/learn/index.asp November 25: Feast of the Holy Great Martyr and Most Wise Katherine of Alexandria] (GOARCH)

[[Category:Martyrs]]
[[Category:Saints]]

[[ar:كاترينا الإسكندرانية]]
[[el:Αικατερίνα, Αγία]]
[[en:Catherine of Alexandria]]
[[mk:Света великомаченичка Екатерина]]
[[pt:Catarina de Alexandria]]
[[ro:Ecaterina din Alexandria]]

Utilisateur:Σταύρος

2022-11-08T00:52:03Z

Σταύρος : Page vide créée

Nectaire d'Égine

2022-10-21T23:14:42Z

Σταύρος :

'''Saint Nectaire d'Égine''' (1846-1920), [[archevêque]] de la Pentapole et [[thaumaturge]] d'Égine, a été officiellement reconnu comme [[saint]] par le [[Patriarcat de Constantinople]] en 1961. Bien qu'il soit mort le [[8 novembre]] 1920, à Athènes, l'[[Église orthodoxe]] le commémore le [[9 novembre]], mais aussi le [[3 septembre]], jour de la translation de ses [[reliques]]. Il est le fondateur du monastère de la Sainte-Trinité à Égine.

== Vie ==
[[Image:Saint_nektarios.jpg|thumb|St. Nectaire d'Égine (1846-1920).]]
Saint Nectaire est né le 1<sup>er</sup> octobre 1846 à Silivri (Selymbria), en Thrace, au bord de la mer de Marmara, dans une famille modeste, les Céphalas. On lui a donné le nom d'Anastase. À l'âge de 14 ans, il vient travailler et poursuivre son éducation à Constantinople. En 1866 il quitte la capitale, [[Constantinople]], pour aller sur l'île de Chios travailler comme enseignant. C'est là qu'il devient moine au monastère de Néa Moni à l'âge de trente ans.

Trois ans après la tonsure monastique, il est ordonné [[diacre]], il reçoit le nom de Nectaire. En 1885, il est diplômé de l'université d'Athènes. Pendant ses années d'études à l'Université d'Athènes, il écrit plusieurs livres, pamphlets, et commentaires bibliques.

Par la suite, il gagne le Caire et Alexandrie, en Égypte, où il est ordonné prêtre et dessert l'église Saint-Nicolas du Caire avec une grande distinction. En reconnaissance de sa piété et de sa capacité à être un brillant prédicateur et administrateur, il fut nommé évêque métropolite de la Pentapole, un ancien siège épiscopal de la Cyrénaïque (dans l'actuelle Libye), par le [[patriarche]] orthodoxe grec Sophronios en 1889.
[[Image:Nektarios.jpg|thumb|right|Saint Nectaire d'Égine, Métropolite de Pentapole.]]
Il sert l'église en tant qu'évêque pendant un an au Caire mais est injustement relevé de ses fonctions. Jalousé et odieusement calomnié à cause de la grande sympathie qu'il avait gagnée auprès du peuple orthodoxe, il doit quitter l'Égypte. Le patriarche Sophronios refuse de l'écouter et l'expulse hors de l'Égypte sans procès ni explication, sans lui donner la possibilité de se défendre.

Après son expulsion, il retourne en Grèce en 1891 et passe plusieurs années en tant que prédicateur(1891-1894). Il est ensuite, pendant 15 ans, directeur de l'école ecclésiastique Rizarios pour l'éducation des prêtres à Athènes où son service est exemplaire. Il développe maints cursus scolaires et écrit de nombreux livres, tout en prêchant à travers Athènes. En 1904, à la demande de plusieurs de ses disciples qui voulaient devenir [[moniales]], il établit pour elles un [[monastère]] sur l'île d'Égine. Il est nommé monastère de la Sainte Trinité.

En décembre de l'année 1908, à 62 ans, saint Nectaire démissionne de son siège de directeur d'école et se retire au monastère de la Sainte Trinité d'Égine, où il vécut comme moine le reste de sa vie. Il écrivait, publiait, prêchait et entendait les [[confessions]] de ceux qui venaient de près comme de loin pour profiter de sa spiritualité.

Tandis qu'il était au monastère, il s'occupait également des jardins, transportait les pierres et aidait aux constructions financées par ses propres fonds.

Saint Nectaire mourut le soir du [[9 Novembre ]] 1920, à l'âge de 74 ans, après une hospitalisation pour un cancer de la prostate. Son corps fut transporté au monastère de la Sainte Trinité où il fut enterré par un moine appelé Sava, qui allait plus tard peindre la première [[icône]] de saint Nectaire. Une multitude de gens vinrent de Grèce et d'Égypte pour assister à ses funérailles.

[[image:Nektariosicon.jpg|thumb|right|Une icône de saint Nectaire d'Égine.]] Beaucoup de gens considéraient saint Nectaire comme un saint durant sa vie à cause de sa vie de prière, de son [[humilité]], de sa pureté et d'autres vertus, de ses écrits ainsi que pour les miracles qu'il a provoqués. Saint Nectaire avait également le don de prédiction.

Les [[reliques]] de saint Nectaire furent enlevées de sa tombe le [[2 septembre]] 1953, et elles libérèrent un magnifique parfum. La reconnaissance officielle de Nectaire en tant que saint eut lieu le [[20 avril]] 1961 par le Patriarcat œcuménique. Des milliers de miracles lui ont été attribués, surtout des guérisons de cancers et autres maladies graves.

==Décision de l’Église d’Alexandrie==
''Alexandrie, 15 septembre 1998''

''Le Saint Esprit a illuminé les membres réunis du [[Saint Synode]] du [[Patriarcat d'Alexandrie]] et de toute l’Afrique, sous la direction de [[Petros VII (Papapetrou) d’Alexandrie|Sa Sainteté Petros VII]], [[Pape]] et Patriarche d’Alexandrie et de toute l’Afrique, plus d’un siècle après que Saint Nectaire, le grand Professeur et Père de la Sainte Église Orthodoxe de l’Orient eut été expulsé de l’[[Église d'Alexandrie]], à parvenir à la décision suivante :''

''Vu la décision de l’Église de ranger Saint Nectaire parmi les Saints en raison de ses innombrables miracles et vu son acceptation par la conscience religieuse des chrétiens orthodoxes de tout le monde, nous faisons appel à la pitié de Dieu, qui est éternellement miséricordieux.''

''Nous réinstallons par ceci dans son rang ecclésiastique le Saint de notre siècle, Saint Nectaire, et lui accordons tout notre respect et nos hommages. Nous supplions Saint Nectaire de nous pardonner, nous les indignes, et nos prédécesseurs, nos frères sur le Trône d’Alexandrie, pour toute opposition que nous avons fait au Saint et pour tout ce que notre Père Saint Nectaire, l'Évêque de Pentapolis, a souffert en raison de [no]s faiblesses ou erreurs humaines.''

''PETROS VII''<br>
''Par la Grâce de Dieu''<br>
''Pape et Patriarche''<br>
''d’Alexandrie et de Toute l’Afrique.''<sup>[http://www.greekorthodox-alexandria.org/History/st_nect.htm]</sup>

==Relations spéciales==
* '''[[Philothée (Zervakos)]]''' – Depuis le saint monastère de la Panagia Myrtidiotissa, l’Ancien Philothée a écrit en 1976 une célèbre [[apologie]] de St. Nectaire, adressée à l'Archimandrite Cyprien<ref>Le très révérend père Cyprien, Dr. Theol, est Métropolite d’Oropos et Fili et président du [[Saint Synode en Résistance]], une fraction séparée de l’Église Orthodoxe de Grèce. Il est le fils spirituel de père Philothée.</ref>. Cette lettre (cf. Liens externes) est considérée comme ayant une très grande importance pour l’Église Orthodoxe, car elle est écrite par l’Ancien Philothée pour la défense de son père spirituel, St. Nectaire.
* '''[[Amphilochios (Makris)]]''' – il a toujours eu le profond désir de rencontrer le Saint métropolite. Lorsque le Monseigneur lui a demandé quel était son plus grand désir, il répondit : « Que tous deviennent moines ». L'Ancien est l’unique personne que le Saint a invité à passer la nuit dans ses appartements privés.

==Hymnes==
[[Tropaire]] (ton I) : Venez, fidèles, et honorez Nectaire, le divin serviteur du Christ, né à Silivria, protecteur d’Égine, qui, ces dernières années, est apparu comme un véritable ami de la vertu. Car il donne la guérison plénière à ceux qui lui crient avec piété : « Gloire au Christ qui t’a glorifié ; gloire à Celui par qui tu t’es montré merveilleux, gloire à Celui qui œuvre à travers toi la guérison de tous ».

== Voir aussi ==
*[[Agni Parthene]] (Vierge pure), un hymne écrit par saint Nectaire.

==Références==
<references/>

== Liens externes ==
*[http://www.serfes.org/spiritual/november2000.htm A Brief Account Of The Life Of St. Nectarios, Metropolitan of Aegina] by Fr. Nektarios (Demetrios) Serfes
*[http://www.st-seraphim.com/nectarios.htm In Honor of St. Nectarios]
*[http://tserkovnost.org/articles/nectarios.html A Lamp Lighted by God - St. Nectarios of Aegina]
*[http://www.fatheralexander.org/booklets/english/saint_nektarios_egina_e.htm Saint Nektarios of Egina] (Life and Writings)
*[http://www.serfes.org/writtings/stnectarios.htm Writings Of Saint Nectarios Of Aegina: Selected Passages From The Writings Of Orthodox Saints]
*[http://www.sprint.net.au/~corners/Nov98/StNectarios.htm Some Miracles of St Nectarios Metropolitan of Pentapolis]
*[http://groups.yahoo.com/group/arbible/message/23759 Visiting Aghios Nectarios, Aegina island, Greece (departing from Athens) - With photos]
*[http://www.comeandseeicons.com/n/rbp05.htm Icon of St. Nectarios of Aegina]
*[http://www.youtube.com/watch?v=ptg3RVtoeYA YouTube video about St. Nectarios of Aegina]

[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Saints]]
[[Catégorie:Saints grecs]]
[[Catégorie:Thaumaturges]]

[[el:Άγιος Νεκτάριος Αιγίνης]]
[[en:Nectarios of Aegina]]
[[es:Nectario de Égina]]
[[pt:Nektários de Egina]]
[[ro:Nectarie din Eghina]]

Grégoire le Théologien

2022-09-19T20:23:29Z

Σταύρος :

[[Image:Gregory the Theologian.jpg|right|thumb|Saint Grégoire le Théologien.]]
Notre père parmi les saints '''Grégoire le Théologien''', également connu sous les appellations de '''Grégoire de Nazianze''', en {{Lang-el|Γρηγόριος ὁ Ναζιανζηνός}}, (bien que ce nom fasse référence de façon plus appropriée à son père) et '''Grégoire le Jeune''', a été un éminent [[Pères apostoliques|père]] et maître de l’Église. Sa fête est célébrée le [[25 janvier]] et celle de la translation de ses reliques le [[19 janvier]]. Avec les saints [[Basile le Grand]] et [[Jean Chrysostome]], il est compté parmi les [[Trois saints hiérarques]], dont la fête est célébrée le [[30 janvier]]. Saint Grégoire est également connu comme l'un des [[Pères cappadociens]].

==Vie==
Il est né en 329 en Arianzus, un village de la deuxième circonscription de la Cappadoce, non loin de Nazianze. Son père, nommé Grégoire est devenu plus tard évêque de Nazianze, (il est commémoré le [[1 janvier]]), et sa mère Nonna ([[5 août]]) ; tous les deux sont parmi les saints, ainsi que son frère Césaire ([[9 mars]]) et sa sœur Gorgonia ([[23 février]]).

Au début, il a étudié à [[Césarée de Palestine]], puis à Alexandrie, et enfin à Athènes. Comme il naviguait d'Alexandrie à Athènes, une tempête de mer violente mit en péril non seulement sa vie mais aussi son salut, car il n’avait pas encore été baptisé. Avec des larmes et une grande ferveur il implora Dieu de l’épargner, promettant de se consacrer entièrement à Lui, et la tempête fit place au calme. A Athènes Saint Grégoire a été rejoint plus tard par saint Basile le Grand, qu'il connaissait déjà, mais leur connaissance mutuelle s'était alors approfondie dans un amour fraternel qui allait durer toute la vie. Un autre de leur collègue étudiant à Athènes était le jeune prince Julien, qui plus tard comme empereur a été appelé l'Apostat parce qu'il a renié le [[Jésus Christ|Christ]] et a fait tout ce qui était en son pouvoir pour restaurer le paganisme. Même à Athènes, avant que Julien n’ait jeté le masque de la piété, saint Grégoire avait décelé l'esprit instable qu'il avait, et avait dit : « Quel mal l'État romain nourrit » (''Orat''. V, 24, PG 35: 693).

Après leurs études à Athènes, Grégoire est devenu le compagnon ascétique de Basile, vivant avec lui la [[Monachisme|vie monastique]] pour un temps dans les ermitages du Pont. Son père l'a ordonné [[prêtre]] de l'Église de Nazianze et saint Basile le consacra [[évêque]] de Sasima (ou Zansima), dans l'archidiocèse de Césarée. Cette consécration fut une source de grande tristesse pour Grégoire et une cause de malentendu entre lui et Basile, mais son amour pour Basile en resta inchangé, comme on peut bien le voir dans son oraison funèbre à Saint Basile (''Orat.'' XLIII).

Vers l'an 379, saint Grégoire est venu à l'aide de l’Église de [[Constantinople]], qui était déjà troublée depuis quarante ans par les [[Arius|ariens]] ; par ses paroles suprêmement sages et de nombreux travaux, il la libéra de la corruption de l'hérésie. Il a été élu [[archevêque]] de cette ville par le 2ème [[Concile œcuménique]], qui se réunit là-bas en 381, et qui condamna Macédonius, archevêque de Constantinople, comme un ennemi de l'[[Saint Esprit|Esprit Saint]]. Lorsque saint Grégoire est venu à Constantinople, les ariens avaient pris toutes les églises, et il a été forcé de servir dans un oratoire dédié à Sainte Anastasia, martyr. De là, il a commencé à prêcher ses cinq célèbres sermons sur la Trinité, appelés le ''Triadica''. Quand il a quitté Constantinople deux ans plus tard, les ariens n’avaient plus aucune église qui leur fut laissée dans la ville. Saint Mélèce d'Antioche (voir le [[12 février]]), qui présidait le Concile œcuménique, est décédé au cours de celui-ci, et saint Grégoire fut choisi à sa place ; là, il se distingua par ses propos de théologie dogmatique.

Ayant gouverné l’Église jusqu'en 382, il prononça son discours d’adieu - le ''Syntacterion'', dans lequel il a démontré la divinité du Fils - devant 150 évêques et l'empereur [[Théodose le Grand]]. Également dans ce discours, il a demandé et reçu de tous la permission de se retirer du siège de Constantinople. Il revint à Nazianze, où il a vécu jusqu'à la fin de sa vie. Il mourut en 391, après avoir vécu 62 ans.

Ses écrits existants, à la fois prose et poèmes, démontrent sa haute éloquence et l'ampleur merveilleuse de son apprentissage. En raison de la beauté de ses écrits, il est considéré comme ayant dépassé les auteurs grecs de l'antiquité, et en raison de sa pensée théologique inspirée de Dieu, il a reçu le surnom de « théologien ». Même s'il est parfois appelé Grégoire de Nazianze, ce titre appartient proprement à son père ; il est seulement connu dans l’Église comme Grégoire le Théologien. Il est en particulier appelé « Théologien trinitaire », puisque dans pratiquement toutes ses homélies il fait référence à la [[Trinité]] et à l'une des essences et nature de la Divinité. Ainsi, Alexis Anthorus lui consacra les versets suivants :

:Like an unwandering star beaming with splendour,
:Thou bringest us by mystic teachings, O Father,
:To the Trinity's sunlike illumination,
:O mouth breathing with fire, Gregory most mighty.

== Hymnographie ==
[[Apolytikion]]: (First Tone)
:The pastoral flute of your theology conquered the trumpets of orators.
:For it called upon the depths of the Spirit
:and you were enriched with the beauty of words.
:[[intercession|Intercede]] to Christ our God,
:O Father Gregory, that our souls may be saved.
En {{Lang-el|Ὁ ποιμενικὸς αὐλὸς τῆς θεολογίας σου,<br> τὰς τῶν ῥητόρων ἐνίκησε σάλπιγγας·<br> ὡς γὰρ τὰ βάθη τοῦ Πνεύματος ἐκζητήσαντι,<br>καὶ τὰ κάλλη τοῦ φθέγματος προσετέθη σοι.<br>Ἀλλὰ πρέσβευε Χριστῷ τῷ Θεῷ, Πάτερ Γρηγόριε,<br>σωθῆναι τὰς ψυχὰς ἡμῶν.}}

[[Kondakion]]: (Third Tone)
:O Glorious One, you dispelled the complexities of orators with the words of your theology.
:You have adorned the Church with the vesture of Orthodoxy woven from on high.
:Clothed in this, the Church now cries out to your children, with us,
:"Hail Father, the consummate theological mind."

{{start box}}
{{succession |
avant=[[Maximus the Cynic|Maximus]]?|
titre=[[List of Patriarchs of Constantinople|Archbishop of Constantinople]]|
années=379–381|
après=[[Nectarius of Constantinople|Nectarius]]}}
{{end box}}

== Source ==
*[http://www.goarch.org/en/Chapel/saints.asp?contentid=403 Gregory the Theologian, Archbishop of Constantinople] ([[GOARCH]])

==Liens externes==
*[http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?FSID=100298 St Gregory the Theologian the Archbishop of Constantinople] ([[OCA]])
*[http://www.westsrbdio.org/prolog/my.html?month=January&day=25 St Gregory the Theologian, Archbishop of Constantinople] (''[[Prologue of Ohrid]]'')
*[http://www.comeandseeicons.com/g/pdl02.htm Icon and Troparion of St. Gregory the Theologian]
*[http://www.comeandseeicons.com/g/pds15.htm Icon and Troparion of St. Gregory of Nazianzos]
*[http://www.ec-patr.org/list/index.php?lang=en&id=34 Gregory I of Nazianzen] - [[Church of Constantinople]] website
*[http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf207.toc.html Christian Classics Ethereal Library, Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. VII] Select orations (including the ''Funeral Oration on St. Basil the Great'') and letters written by Gregory

[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Pères de l'Église]]
[[Catégorie:Patriarches de Constantinople]]
[[Catégorie:Saints]]

[[mk:Свети Григориј Богослов]]
[[en:Gregory the Theologian]]
[[pt:Gregório, o Teólogo]]
[[ro:Grigorie Teologul]]

Basile le Grand

2022-09-19T18:40:32Z

Σταύρος :

[[Image:Basil1.jpg|right|frame|Icône de Saint Basile à Skete.com]]
Notre Père parmi les saints '''Basile le Grand''' (ca. 330 - [[1 janvier]], 379), a été [[évêque]] de Césarée, en Cappadoce au IVe siècle. L'Église le considère comme un [[saint]] et l'un des [[Trois Saints Hiérarques]], avec saint [[Grégoire le Théologien]] (Grégoire de Nazianze) et saint [[Jean Chrysostome]]. Basile, Grégoire le Théologien et le frère de Basile, Saint [[Grégoire de Nysse]] sont appelés les [[Pères Cappadociens]]. L'[[Église catholique romaine]] le considère aussi comme saint et lui a donné le titre de Docteur de l’Église.
La mémoire de Saint Basile est célébrée le [[1 janvier|1<sup>er</sup> janvier]] ; sa mémoire est aussi célébrée le [[30 janvier]] avec les [[Trois saints hiérarques]]. Dans la tradition grecque, il est censé visiter les enfants et leur donner des cadeaux tous les 1<sup>er</sup> janvier. Cette fête est aussi marquée par la préparation de la [[Vassilopita|galette de Saint Basile]] (en {{Lang-el|βασιλόπηττα}} / ''Vassilópita''), une pâtisserie avec une pièce cachée à l'intérieur.

Il ne faut pas le confondre avec saint [[Basile le Bienheureux]], [[Fol-en-Christ]], un [[saint]] russe, dont la cathédrale Saint Basile, sur la place Rouge de Moscou, porte le nom.

Il ne faut pas non plus le confondre avec saint [[Basile d'Ostrog]], un [[saint]] serbe, qui a construit le [[Monastère d'Ostrog]] qui se dresse sur une colline très élevée entre Danilovgrad et Niksic.

==Vie==
Basile est né environ en 330 à Césarée, en Cappadoce. Il venait d'une riche famille pieuse et qui a donné un certain nombre de saints, comme sa mère sainte Émilie, sa grand-mère Sainte Macrine l'Ancienne, sa sœur Sainte Macrine la Jeune et ses frères saints Grégoire de Nysse et Pierre de Sébaste. Il existe également une tradition largement répandue selon laquelle Sainte Theosebia, qui est également rangée parmi les saintes de l'Église, était sa plus jeune sœur.

Alors qu'il n'était encore qu'un enfant, sa famille s'installa au Pont ; mais il revint rapidement en Cappadoce pour vivre auprès de sa mère, et semble avoir été élevé par sa grand-mère Macrine. Désireux d'apprendre, il se rendit à [[Constantinople]] et y passa quatre ou cinq ans, ainsi qu'à Athènes, où il eut le futur empereur Julien pour camarade de classe et où il devint ami avec Grégoire le Théologien. Les deux amis, Basile et Grégoire ont été profondément influencés par Origène et ont compilé une anthologie des écrits non condamnés d'Origène, connue sous le nom de ''Philokalia'' (à ne pas confondre avec la dernière compilation du même nom).

C'est à Athènes qu'il a commencé à réfléchir sérieusement sur la religion et a décidé de se mettre en quête des ermites les plus célèbres, en Syrie et en Arabie, afin d'apprendre d'eux comment atteindre la piété enthousiaste et comment discipliner son corps par l'ascèse.

Après cela, il a pris la direction d'un couvent près d'Arnési, dans le Pont, dans lequel sa mère Émilie, désormais veuve, sa sœur Macrine et plusieurs autres femmes s'adonnaient à une vie pieuse de prière et de charité.

Il a été ordonné ''presbyter'' de l'Église à Césarée en 365, et son ordination est probablement le fait de ses supérieurs ecclésiastiques, qui voulaient utiliser ses talents contre les [[Arianisme|Ariens]], qui étaient nombreux dans cette partie du pays et ont été favorisés par des empereurs ariens comme Valens, qui régnait alors à Constantinople.

En 370 meurt Eusèbe, évêque de Césarée et Basile est choisi pour lui succéder. C'est alors que ses grandes capacités se sont révélées. Césarée est un diocèse important et son évêque était, ''ex officio'', [[exarque]] du grand diocèse du Pont. À sang chaud et un peu impérieux, Basile était aussi généreux et sympathique. Son zèle pour l'orthodoxie n'était pas aveugle à ce qui pouvait être bon chez son adversaire et, dans un souci de paix et de charité, il acceptait de renoncer à l'utilisation de la terminologie orthodoxe lorsque cela pouvait être fait sans sacrifier la vérité.

Avec toutes ses forces, il a résisté à l'empereur Valens, qui s'est efforcé d'introduire l'arianisme dans son diocèse, et a tellement impressionné l'empereur que, si enclin qu'il était à bannir l'intraitable évêque, il le laissa en place. A un préfet impérial, étonné de la témérité de Saint Basile, il dit : « Peut-être que vous n'avez jamais traité jusqu'à présent avec un bon évêque. »

Pour sauver l'Église de l'arianisme, Basile est entré en relation avec l'Occident, et avec l'aide d'[[Athanase d'Alexandrie|Athanase]], il a essayé de surmonter sa méfiance à l'égard des ''Homoousiens''. Les difficultés se sont aggravées par l'introduction de la question de l'essence du [[Saint Esprit]]. Bien que Basile défendait objectivement la consubstantialité du Saint-Esprit avec le Père et le Fils, il appartenait à ceux qui, fidèles à la tradition orientale, ne pouvaient autoriser l'emploi du terme ''homoousios'' pour le Saint-Esprit ; cela lui fut reproché dès 371 par des moines orthodoxes, mais Athanase le défendit.

Ses relations avec Eustathe ont été maintenues en dépit des différences dogmatiques et ont soulevé des suspicions. D'autre part, Basile était gravement offensé par les adeptes extrémistes de l'Homoousianisme, qui lui semblaient relancer l'hérésie sabellienne.

Il n'a pas vécu assez pour voir la fin des troubles entre factions et la réussite de ses efforts continuels en faveur de Rome et de l'Est. Il souffrait d'une maladie du foie et son ascèse excessive semble avoir contribué à sa mort précoce. Un monument durable de son souci épiscopal pour les pauvres fut le grand institut devant les portes de Césarée, la Basiliade, qui a servi comme maison pour les pauvres, hôpital et hospice.

==Œuvres==
[[Image:Basil2.jpg|left|thumb|Saint Basile le Grand.]]
Son œuvre [[théologique]] très vaste est dominée par un traité capital ''Sur le [[Saint Esprit]]''. Le plus estimé de ses ouvrages est ''l'Hexaïméron ou les six jours de la création''.

Hormis sa ''Règle'' et la liturgie qu'on lui doit, l'œuvre la plus connue de Basile est le ''Discours aux jeunes''. Cet ouvrage « humaniste » démontre comment un chrétien peut tirer profit de la littérature classique païenne. Il a laisse des ''Homélies'', des traités de ''Morale et d'ascétisme'', des ''Commentaires sur diverses parties de l'Écriture''. On a aussi conservé de Basile plusieurs sermons, dont neuf ''Sermons sur la [[Genèse]]'', avec une évocation de la beauté de la Création et de la grandeur de Dieu. Plusieurs lettres de Basile ont également été conservées.

Les principaux écrits théologiques de Basile sont son ''Traité sur le Saint-Esprit'' (Lat. ''De Spiritu Sancto''), un lucide et édifiant appel à l'Écriture et aux débuts de la tradition chrétienne ayant pour but de prouver la divinité du Saint-Esprit, et sa ''Réfutation de l'apologie de l'impie Eunomius'', écrit en 363 ou 364, trois livres contre Eunomius de Cyzique, l'exposant principal de l'arianisme ''anomoian''. Les trois premiers livres de la ''Réfutation'' sont de lui ; le quatrième et cinquième livres qui sont en général ajoutés n'appartiennent pas à Basile, ni à Apollinaire de Laodicée, mais plutôt à Didyme l'Aveugle.

Il a été un célèbre prédicateur, et beaucoup de ses homélies, y compris une série de conférences pour le Carême sur ''Les six jours de la Création'' (en {{Lang-el|Ἑξαήμερον}} / ''Hexaëmeron''), ainsi qu'une exposition sur les Psaumes ont été préservés. Certains, comme celui contre l'usure et celui sur la famine en 368, sont précieux pour l'histoire de la morale ; d'autres illustrent l'honneur accordé aux [[martyr]]s et aux [[reliques]] ; l'adresse aux jeunes hommes sur l'étude de la littérature classique montre que Basile a été durablement influencé par sa propre éducation, qui lui a appris à apprécier l'importance des classiques en tant qu'instruction préparatoire.

Ses tendances ascétiques sont exposées dans les ''Moralia'' et les ''Regulae'', manuels éthiques à l'usage des laïcs et, respectivement, des monastères. En ce qui concerne les [[règles monastiques]] attribuées à Basile, la ''Petite Règle'' est le plus probablement son œuvre.

Les manuels d'éthique et les sermons moraux illustrent les aspects pratiques de sa théologie théorique. Ainsi, par exemple, dans son ''Discours sur Lazare'' Basile explique que c'est en raison de notre nature commune qu'il faut traiter les besoins naturels de notre voisin (par exemple, la faim, la soif) comme les nôtres, même s'il est un individu distinct de nous. Plus tard, les [[théologien]]s explicitent cela comme un exemple de la façon dont les saints deviennent une image d'une nature commune, unique des personnes de la Trinité.

Ses trois cents lettres révèlent une nature complexe et attentive, qui, malgré les troubles de la maladie et des troubles ecclésiastiques, reste optimiste, tendre et même ludique.

Ses principaux efforts en tant que réformateur ont été dirigées vers l'amélioration de la [[liturgie]] et vers la réorganisation des ordres monastiques d'Orient.

La plupart des liturgies portant le nom de Basile, dans leur forme actuelle, ne sont pas principalement son travail, mais elles préservent néanmoins le travail de Basile pour ce qui est de la formulation des prières liturgiques et de la promotion du chant dans l'église.

L'une des liturgies qui lui sont attribuées est ''La Divine Liturgie de saint Basile le Grand'', un peu plus longue que la plus communément utilisée Divine Liturgie de saint Jean Chrysostome. Cette liturgie est célébrée par l'Église certains jours de fête, comme tous les dimanches du [[Grand Carême]] et le [[1 janvier|1er janvier]], quand on célèbre sa mémoire.

Toutes ses œuvres et certaines qui lui sont attribuées sont disponibles dans la ''Patrologia Græca'', qui comprend la traduction latine des textes, d'une qualité variable. Aucune édition critique n'est encore disponible.

==Hymnes==
[[Tropaire]] ([[Tone]] 1)

:Par toute la terre ton message s'est répandu
:et ta parole fut reçue dans tout l'univers ;
:par elle tu as enseigné les divines vérités,
:expliqué la nature des êtres et redressé la conduite des humains ;
:Père saint, Pontife au nom royal,
:prie le Christ notre Dieu pour le salut de nos âmes.

[[Kontakion]] (Tone 4)

:Pour l'Eglise tu t'es montré comme l'inébranlable fondement,
:faisant part à tout mortel de l'inscrutable Seigneurie
:et la marquant du sceau de tes enseignements, vénérable Basile, révélateur du ciel.

==Liens externes==
*[http://www.ccel.org/fathers2/NPNF2-08/TOC.htm Christian Classics Ethereal Library, Early Church Fathers, Series II, Vol. VIII] contains the treatise on the Holy Spirit, the Hexaemeron, some of the homilies and the letters.
*[http://www.ccel.org/s/schaff/encyc/encyc01/htm/iii.x.v.htm Basil, Saint, the Great] from the CCEL, ''The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge'', Vol. I, by Philip Schaff
*[http://pagez.ru/lsn/ ''The Heritage of the Holy Fathers'']: A more complete collection of his homilies (and some other works, but only a few of his letters) available in Russian.
*[http://skete.com/moreinfo.cfm?Category=47&Product_ID=418 Icon of Saint Basil] (see above) at [[St. Isaac of Syria Skete (Boscobel, Wisconsin)]].
*[http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?FSID=100003 Saint Basil the Great the Archbishop of Caesarea, in Cappadocia] ([[OCA]])
*[http://oca.org/FStropars.asp?ID=100003 Saint Basil the Great : Hymns] (OCA)
*[http://goarch.org/en/chapel/saints.asp?contentid=364 Basil the Great, Archbishop of Caesarea in Cappadocia] ([[GOARCH]])
*[http://www.comeandseeicons.com/b/cap33.htm Icon and Story of Saint Basil the Great]

==Sources==

*[[:en:Basil of Caesarea|OrthodoxWiki:Basil of Caesarea]], ''apud'': [[Wikipedia:Basil of Caesarea]]

[[Catégorie:évêques]]
[[Catégorie:Pères de l'Église]]
[[Catégorie:Saints]]

[[en:Basil the Great]]
[[pt:Basílio, o Grande]]
[[ro:Vasile cel Mare]]

Jean Climaque

2022-08-20T18:22:04Z

Σταύρος :

[[Image:John Climacus.jpg|right|frame|St. Jean Climaque]]
Notre vénérable père '''Jean Climaque''' (ca. 579 - 649), connu aussi comme '''Jean de l’Échelle''', Jean le Scolastique ou Saint Jean du Sinaï a été un [[moine]] du septième siècle du [[Monastère de Sainte Catherine (Sinaï)|Monastère de Sainte Catherine]] à la base de la [[Montagne du Sinaï]]. En grec, il est appelé '''Κλιμακο&sigmaf;''' (Klimakos). L’[[Église Orthodoxe]] célèbre sa [[fête]] le [[30 mars]].

Il entre au monastère et devient novice à l’âge d’environ 16 ans ; lorsqu’il meurt, en 649, il était le supérieur du monastère. Il a écrit plusieurs livres d’instruction chrétienne, dont l’[[Échelle de la divine Ascension]], dont il prend son nom de "Climacus," qui signifie "de l’échelle". Il décrit comment l’homme doit élever son âme vers Dieu à l’image de l’ascension sur une échelle. Ce livre est l’un des livres très souvent lus par les chrétiens orthodoxes, surtout dans la saison du [[Carême]] qui précède les [[Pâques]] et le [[Dimanche de St. Jean Climaque|le quatrième dimanche du Carême]], lorsqu’il est fêté tout particulièrement.

==Citations==
[[Image:Ladder of Divine Ascent.jpg|right|frame|L'Échelle sainte]]
"Il n’y a rien qui égale ou qui dépasse la miséricorde de Dieu. Il s’ensuit que celui qui désespère commet un suicide. Le signe de la véritable pénitence est la reconnaissance du fait qu’on mérite toutes les afflictions visibles et invisibles qui nous arrivent, même les plus grandes. Moïse, après avoir vu Dieu dans le buisson, retourne en Égypte, c’est-à-dire dans l’obscurité et à la production de briques pour le Pharaon, le symbole du Pharaon spirituel. Mais il retourne au buisson, et non seulement au buisson, mais là-haut, sur la montagne. Celui qui a la vision de Dieu ne désespèrera jamais. Job devint un mendiant, mais par la suite il sera à nouveau deux fois plus riche [qu’avant]."

"La pénitence est le renouveau du baptême. La pénitence est le contrat avec Dieu, pour une vie nouvelle. Le pénitent est un acheteur d’humilité. La pénitence est la méfiance permanente du confort corporel. La pénitence est la réflexion qui nous condamne nous-mêmes et le souci sans souci. La pénitence est la fille de l’espoir et la renonciation au désespoir. Le pénitent est un condamné qui n’est pas sans grâce. La pénitence est la réconciliation avec le Seigneur par la pratique des bonnes actions contraires aux péchés. La pénitence est la purification de la conscience. La pénitence et l’acceptation volontaire de toutes les afflictions. Le pénitent est celui qui applique lui-même ses punitions. La pénitence est la puissante persécution de l’estomac et l’âme frappée d’une forte conscience de soi."

"Chargeons dans le bon combat avec de la joie et de l’amour, sans avoir peur de nos ennemis. Bien qu’ils soient invisible, ils peuvent regarder notre âme en face, et s’ils la voient décomposée par la peur, ils vont prendre les armes contre nous d’une manière encore plus terrible. Car ces rusées créatures ont observé que nous en avons peur. Prenons donc les armes contre eux courageusement. Personne ne veut combattre contre un guerrier résolu."

"Ne sois pas surpris si tu tombes tous les jours ; ne renonce pas, mais garde le terrain courageusement. Et assurément, l’ange qui te protège va honorer ta patience."

"Celui qui observe vraiment ses actions considère perdue toute journée ou il ne se lamente pas, quoi qu’il ait fait de bien pendant cette jour-ci."

"Je considère ces dolents déchus plus bénis que ceux qui ne sont pas tombés, mais qui ne se lamentent pas pour eux-mêmes ; car suite à leur déchéance, ceux-là se sont élevés d’une résurrection certaine."

"Mais Adam n’a pas voulu dire : "J’ai péché", pais il a dit plutôt le contraire et a lâché la faute de la transgression sur Dieu, Qui avait fait tout "très bien", en Lui disant : "La femme que Tu m’as donné pour être avec moi, elle m’a donné ceci de l’arbre et j’ai mangé." Et par la suite elle a lâché la faute sur le serpent, et ils n’ont point voulu se repentir et se prosterner devant le Seigneur Dieu, en lui demandant pardon. Pour cela, Dieu les a bannis du Paradis, comme d’un palais royal, pour vivre comme des exilés. Alors il a également décrété que l’épée enflammée allait se tourner pour garder l’entrée au Paradis. Et Dieu n’a pas maudit le Paradis, car il était l’image de la future vie sans fin de l’éternel Empire Céleste. Si ce n’était pas pour cette raison, il aurait convenu de le maudire plus que toute autre chose, car c’est à son intérieur que s’est réalisée la transgression d’Adam. Mais Dieu n’a pas fait cela, mais il a condamné seulement le reste de la terre, qui était elle aussi corrompue et a laissé toute chose aller de son propre gré ; et ceci s’est fait afin qu’Adam ne puisse pas avoir de vie plus longue, libre de labeurs épuisants et de la sueur... "

Lire aussi : "Le processus de la tentation"
http://www.crypte.fr/patrologie/jeanclimaque310.html

==Hymnographie==
[[Tropaire]] (Ton 8)

:Par le fleuve de tes larmes tu a rendu le désert fertile
:Et par ton aspiration vers Dieu, tu as rendu des fruits en abondance.
:Par le rayonnement de tes miracles tu as illuminé tout l’univers.
:O notre saint père Jean Climaque, prie le Christ notre Dieu de sauver nos âmes.

[[Kondakion]] (Ton 1)

:Tu nous as offert tes enseignements comme des fruits d’une fraîcheur éternelle,
:Pour adoucir les cœurs de ceux qui les reçoivent attentivement.
:Béni et sage Jean, ils sont les marches d’une échelle
:qui portent ceux qui t’honorent ici sur terre à la gloire éternelle des Cieux !

==Livres==
*Chryssavgis, John. ''John Climacus: From the Egyptian Desert to the Sinaite Mountain'' [ISBN 0754650405]

==Liens externes==
*en: [http://www.comeandseeicons.com/j/ynk06.htm Icon of St. John of Climacos]
*en: [http://www.comeandseeicons.com/j/sgp21.htm Icon of St. Joh of The Ladder]
*en: [http://www.comeandseeicons.com/l/pds07.htm Icon of the Ladder of Divine Ascent]

[[Category:Pères de l'Église]]
[[Category:Moines et moniales]]
[[Category:Saints]]
[[Category:Thaumaturges]]

[[ar:يوحنا السلمي]]
[[en:John Climacus]]
[[pt:João, o Clímaco]]
[[ro:Ioan Scărarul]]

Jean Damascène

2022-08-20T17:24:09Z

Σταύρος :

[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Saint Jean Damascène.]] Saint '''Jean Mansour''' ou '''Jean de Damas''' dit '''Jean Damascène''' (en {{Lang-el|Ιωάννης ο Δαμασκηνός}}), né vers 675 (ou 655) et mort le [[4 décembre]] 749 (ou 753), est un important [[théologien]] chrétien, [[Père de l'Église]], défenseur des [[saintes images]] et [[hymnographe]] renommé.

==Vie==
Saint Jean Damascène est issu d'une grande famille arabe chrétienne de Damas. Son père, Serge Mansour, représentant d’une des plus illustres familles de la ville, était l'intendant général (en grec, ''protosymbullus'') du calife Abdul-Malik (685-705) pour les affaires concernant les populations chrétiennes soumises au tribut.

Jean fut initié à la philosophie et à toutes les sciences de son temps par le savant moine Cosmas, originaire d’Italie, que son père, Serge Mansour, avait racheté de l'esclavage.

Appelé à une brillante carrière dans l’administration, Jean, qui connaissait aussi parfaitement l’arabe que le grec, succéda à son père dans sa haute charge à la mort de ce dernier, sous le calife Walîd (705-715). Mais le prochain calife, Iezid, décida d'islamiser son administration en 720. Dans ce processus, Jean n'était pas tout de suite menacé, à cause de sa position clé. Il resta donc dans l'administration du calife encore quelques années, mais il remarqua déjà en 723 des tendances iconoclastes chez les musulmans. Le calife écrivit même à l'empereur byzantin Léon III l’Isaurien (717-741), pour lui reprocher qu'en tolérant les [[icône]]s dans les églises, il ne respectait pas le deuxième commandement du Décalogue. Déjà favorable aux [[iconoclaste]]s, Léon III ne tarda pas à tourmenter l'Église du Christ en s'attaquant à la pieuse [[vénération]] des saintes images. Léon publia son édit contre les icônes en 726. Jean fut un des plus ardents défenseurs de la foi orthodoxe. Répondant à l'appel du patriarche [[Jean V de Jérusalem]], Jean Damascène publia à partir de 726 trois opuscules qui l'ont rendu célèbre : ''Traités apologétiques contre ceux qui attaquent des saintes images''.

Composés entre 726 et 730, ces traités ont aussi mit fin à la carrière de Jean dans l'administration. Il fut finalement chassé de l'administration du calife avec les derniers chrétiens qui y restaient.

Il renonça alors au monde, distribua sa fortune et, en compagnie de Cosmas, son frère, partit pour Jérusalem en 732, afin de devenir [[moine]] à la [[Laure de Saint-Sabas]] en Palestine. Ils trouvèrent là une riche bibliothèque, et se dédièrent tous les deux à la vie en [[Jésus Christ|Christ]] et à l’étude de la [[théologie]] chrétienne. Peu après sa tonsure monastique, Jean fut ordonné [[prêtre]] par le patriarche Jean V de Jérusalem. Plus tard, son frère Cosmas devint évêque de Maïuma, une cité de Gaza, en Palestine du sud ouest.

==Œuvre==
[[Image:Troeruchitsa_ikona.jpg|left|200px|thumbnail|La Vierge Tricheroussa, avec la main de Saint Jean Damascène.]] Sans rien ajouter de nouveau aux [[dogme]]s et aux doctrines exprimés par les Pères antérieurs — tels que [[Grégoire le Théologien]], [[Basile le Grand]], [[Jean Chrysostome]], [[Grégoire de Nysse]], [[Maxime le Confesseur]] etc. — saint Jean Damascène a exposé, dans une trilogie intitulée ''Source de la Connaissance'', l’essentiel de la foi chrétienne à l’aide d’expressions d’une densité et d’une clarté si admirables qu’on a pu considérer son œuvre comme le sceau et le couronnement de la grande ère patristique.

Son exposé de la Foi Orthodoxe est la référence la plus sûre pour le chrétien orthodoxe en tout ce qui concerne le dogme et constitue un monument exemplaire de la tradition chrétienne.

Réfutant les hérésies et montrant la voie royale de la saine doctrine qui monte vers le Ciel sans se détourner ni à gauche ni à droite, Jean s’illustra tout particulièrement dans la lutte contre les iconoclastes.

Dans trois longs traités — ''Traités apologétiques contre ceux qui attaquent des saintes images'' —, composés entre 726 et 730, il montra avec clarté la nécessité de la vénération des saintes icônes et des [[relique]]s, car elle est une proclamation de la réalité de l’[[Incarnation]] du [[Fils de Dieu]] et de la [[déification]] de notre nature en la personne des [[saints]].

Aussi, Jean composa des nombreuses hymnes, dont le contenu reprenait les plus profondes spéculations théologiques des [[Pères de l'Église]]. C’est lui qui composa le [[canon]] que nous chantons à [[Pâques]] et la plus grande part des hymnes de l’[[Octoèque]] en l’honneur de la [[Résurrection]].

==Iconographie==
L'[[iconographie]] byzantine le représente avec un turban pour signifier ses origines arabes et sa connaissance de la langue arabe.

===Icônes de Saint Jean Damascène===
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Image:John of Damascus.jpg
Image:John of Damascus2.jpg
Image:John of Damascus3.jpg
Image:John of Damascus4.jpg
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==Hymnographie==
'''[[Tropaire]]'''

Guide de l'orthodoxie, maître de piété et de sainteté,<br>
luminaire de l'univers, ornement des moines inspiré de Dieu,<br>
ô docte saint Jean, tu nous as tous illuminés par tes enseignements,<br>
toi qui fus comme une lyre vibrant au souffle de l'Esprit.<br>
Intercède auprès du Christ notre Dieu, pour qu'il sauve nos âmes.

'''[[Kondakion]]'''

Ton corps, tu l'as dompté dans l'ascèse par de pénibles labeurs<br>
pour monter à tire-d'aile vers les célestes hauteurs ;<br>
c'est là que te furent données les divines mélodies<br>
que tu as transcrites, Père saint, pour les amis du Seigneur.

==Sources==
* http://www.icones-grecques.com/icones_saints/13-saint-jean-damascene.html
* OrthodoxWiki EN et RO

[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης ο Δαμασκηνός]]
[[en:John of Damascus]]
[[es:Juan Damasceno]]
[[mk:Свети Јован Дамаскин]]
[[pt:João de Damasco]]
[[ro:Ioan Damaschin]]
[[ru:Иоанн Дамаскин]]