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Annonciation

2017-03-25T19:22:54Z

Albocicade : ajout texte grec tropaire

[[Image:Rublev blagoveshenie.jpg|thumb|right|200px|L'icône de l'Annonciation de André Roublev]][[Image:Annunciation.jpg|thumb|right|200px|L'Annonciation à la Vierge Marie]]
L''''Annonciation''' (gr. ''Evangelismos'' - Ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου) à la [[Vierge Marie]] est une [[grande fête]] de l'[[Église Orthodoxe]], commémorée le [[25 mars]] <ref>Le même jour de 25 mars, les grecs fêtent l'indépendance de la Grèce, car la révolution de libération de sous le joug des turcs a commencé le 25 mars 1821, un jour de [[Kyriopascha]] (situation très rare dans l'[[ancien calendrier]] où la Pâques et l'Annonciation tombent le même jour. </ref>.

Conformément à l'[[Évangile selon saint Luc]] 1:26-38, l'archange Gabriel est apparu à la Vierge Marie et lui dit qu'elle va concevoir un fils, bien qu'"elle n'ait connu point d'homme". D'après la [[tradition]], Marie n'avait que 15 ans lors de la visitation de l'archange Gabriel.

Le jours de la fête de l'Annonciation a été choisie à exactement neuf mois avant le [[Noël]] par les [[Pères de l'Église]] pour signifié que le [[Christ]] a été conçu dans une période de temps parfaite "du [[Saint Esprit]] et de la [[Vierge Marie]]", d'après l'expression du [[Credo de Nicée-Constantinople]].

==Histoire de la fête==
On ne sait pas exactement à quelle date l'Église a commencé à célébrer l'annonce faite à Marie ou, comme le dit le [[tropaire]] de la [[fête]], le jour qui est le "début de notre salut et la manifestation du mystère éternel". Il est probable que ce fut avant le concile d'Ephèse au cours duquel fut défini le dogme de la maternité divine (431). Les sources littéraires: le [[Protoévangile de Jacques]] principalement.

Au début (V s.), l'Annonciation fut célébrée dans les différentes Églises d'Orient et d'Occident à des dates différentes (arguments théologiques différents). Puis le 25 mars fut choisi par calcul depuis la date de Noël, cette date fut adoptée à Byzance et en Occident. <ref>Un premier témoignage pour la célébration à cette date nous est donné par l'homélie de l'évêque Abraham d'Ephèse au VI s.</ref>. A Rome, la fête de l'Annonciation fut mentionnée pour la première fois dans le "liber pontificalis" du pape Serge (687-701). Originaire d'Orient, c'est lui qui fixa la date au 25 mars et institua pour ce jour une procession allant de Saint Pierre à la basilique de Santa Maria Maggiore, lieu privilégié du culte de la Mère de Dieu avant la promulgation du dogme par le concile d'Ephèse (431).

==Célébration de la fête==
La fête tombe toujours pendant le [[Grand Carême]], et c'est un des deux jours du [[carême]] de Pâques où le poisson est permis à table à cause de la joie et de l'importance de la fête (l'autre jour étant le [[Dimanche des Rameaux]], l'entrée du Seigneur en Jérusalem).

C'est le seul jour du Grand Carême où la [[Divine Liturgie]] de saint [[Jean Chrysostome]] est célébrée.

===Lectures===

La scène de l'Annonciation a été décrite dans tous ses détails dans l'évangile de saint Luc 1, 24-38. Les textes des offices approfondissent sa portée théologique de façon étonnante. Ce sont moins les éléments tirés des [[apocryphe]]s qui sont utilisés que les textes de l'[[Ancien Testament]] dont le sens symbolique a été une source d'inspiration pour les [[Pères de l'Église]] et les [[hymnographe]]s poètes liturgiques.

====Lectures des vêpres====
Les lectures se trouvent dans l'office des [[vêpres]] de la fête, elles sont au nombre de cinq, chiffre dépassé seulement à Noël et à l'[[Épiphanie]], ce qui montre l'importance donnée par l'Église byzantine à la fête de l'Annonciation.

1. La première lecture est un texte du livre de la Genèse (Gn 28, 10-17) et décrit la vision de Jacob: "voilà qu'une échelle était plantée en terre et que son sommet atteignait le ciel et des anges de Dieu y montaient et descendaient". Dans les versets des vêpres, cette échelle est interprétée comme le symbole de la Mère de Dieu: "Salut viaduc menant vers les cieux et échelle y conduisant que Jacob contemple" ([[stichère]] des [[lucernaire]]s de l'Annonciation).

2. La deuxième lecture est un texte du livre du prophète [[Ézéchiel]] (43, 27 - 44, 5) Le Seigneur lui fait contempler le temple de la Jerusalem céleste et le conduit vers la porte qui garde l'Orient et par laquelle l'Emmanuel entrera". Mais pour Ezechiel cette porte restera fermée. Elle s'ouvrira ce jour de l'Annonciation où Dieu fait son entrée dans l'humanité: "Tu apparus comme la porte de la vie au prophète Ezechiel, que seul le Seigneur incarné franchit ô Vierge, et il te garde fermée, ô Pure" (6e ton du vendredi, 2e canon, 3).

3. La troisième lecture, des Proverbes (Prov. 9, 1-11) compare Marie à la maison que la Sagesse Divine s'est construite.

4. La quatrième lecture (Exode 3, 1-6), le buisson ardent, [[Moïse]] reçoit, sur le mont Horeb, reçoit la révélation du Dieu vivant dans le buisson qui brûle mais ne se consume pas. La liturgie y voit le symbole de la conception et de la naissance virginale de Jésus. De même que le feu divin ne détruit pas la vie végétale du buisson, de même la présence de la divinité ne touche pas la nature humaine de Marie, mais la sanctifie pour qu'elle devienne source de Lumière.

5. La cinquième lecture (Proverbes 8, 22-30) décrit le rôle de la Sagesse depuis la création du monde. Marie est le temple de la Sagesse incarnée, intimement liée à Lui par tout son être.

====Évangile de la Liturgie (Luc I, 24-38)====

:Quelque temps après, [[Élisabeth]], sa femme, devint enceinte. Elle se cacha pendant cinq mois, disant: C'est la grâce que le Seigneur m'a faite, quand il a jeté les yeux sur moi pour ôter mon opprobre parmi les hommes.

:Au sixième mois, l'ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée, appelée Nazareth, auprès d'une vierge fiancée à un homme de la maison de David, nommé Joseph. Le nom de la vierge était Marie.

:L'ange entra chez elle, et dit: Je te salue, toi à qui une grâce a été faite; le Seigneur est avec toi. Troublée par cette parole, Marie se demandait ce que pouvait signifier une telle salutation.*

:L'ange lui dit: Ne crains point, Marie; car tu as trouvé grâce devant Dieu. Et voici, tu deviendras enceinte, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père. Il régnera sur la maison de Jacob éternellement, et son règne n'aura point de fin.

:Marie dit à l'ange: Comment cela se fera-t-il, puisque je ne connais point d'homme ?

:L'ange lui répondit: Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre. C'est pourquoi le saint enfant qui naîtra de toi sera appelé Fils de Dieu.

:Voici, Elisabeth, ta parente, a conçu, elle aussi, un fils en sa vieillesse, et celle qui était appelée stérile est dans son sixième mois. Car rien n'est impossible à Dieu.

:Marie dit: Je suis la servante du Seigneur; qu'il me soit fait selon ta parole! Et l'ange la quitta.

===Hymnographie===
====Tropaire et kondakion====
[[Tropaire]] ([[Ton]] 1)

{| class="wikitable centre"
! grec
! français
|-
| Σήμερον της σωτηρίας ημών το κεφάλαιον
| Aujourd’hui, c’est le commencement de notre salut
|-
| και του απ΄ αιώνος μυστηρίου η φανέρωσις
| et la manifestation du mystère prééternel.
|-
| ο Υιός του Θεού Υιός της Παρθένου γίνεται
| Le Fils de Dieu devient le Fils de la Vierge,
|-
| και Γαβριήλ την χάριν ευαγγελίζεται.
| et Gabriel annonce la grâce.
|-
| Διό συν αυτώ τη Θεοτόκω βοήσωμεν
| Crions donc avec lui à la Mère de Dieu :
|-
| Χαίρε Κεχαριτωμένη, ο Κύριος μετά Σου.
| « Réjouis-toi, Pleine de grâce ! Le Seigneur est avec toi ! »
|}

[[Kondakion]] (Ton 8)
:Que retentisse nos accents de victoire en ton honneur, invincible Reine, toi qui nous sauves des périls du combat, Mère de Dieu, Vierge souveraine ! Vers toi montent nos louanges, nos chants d’action de grâce. De ton bras puissant dresse autour de nous le plus solide des remparts, sauve-nous de tout danger, hâte-toi de secourir les fidèles qui te chantent : « Réjouis-toi, Epouse inépousée ! »

====Hymnes de l'avant-fête====

==Voir aussi==
*[[Grandes fêtes]]

==Liens externes==
* [http://www.icones-grecques.com/textes/iconographie-orthodoxe/les-icones-des-fetes-de-la-mere-de-dieu-theotokos.htm#5annonciation les icônes de la Vierge Marie - L'Annonciation], par Marie Lavie
* http://ndjasg.club.fr/textes/feteAnnonciation.html
* [http://www.icones-grecques.com/vierge_marie/1-annonciation_evangelismos.html Icône de l'Annonciation]
* http://www.echo-orthodoxe.net/index.php/2007/03/25/118-dimanche-25-mars-2007-5eme-de-careme-ton-8-annonciation-sainte-marie-legyptienne
* http://calendrier.egliseorthodoxe.com/sts/stsmars/mars25.html

[[Catégorie:Fêtes]]
[[Catégorie:Grandes fêtes]]

==Notes==
<references />

[[el:Ευαγγελισμός της Θεοτόκου]]
[[en:Annunciation]]
[[mk:Свето Благовештение]]
[[ro:Bunavestire]]

Nicolas Planas

2012-07-14T12:51:04Z

Albocicade :

[[Image:NicholasPlanas.JPG|thumb|right|Fresque de St Nicolas Plana, Dans l'église de Panagitsa, Paleo Faliro, Athènes]]
Saint '''Nicolas Planas''' est un [[saints|saint]] de l'[[Église de Grèce]] ayant vécu au XIXe et XXe siècle, contemporain de saint [[Nectaire d'Égine]]. Il est commémoré le 2 mars.

==Vie==
Il est né en 1851 sur l'île de Naxos et est mort le [[2 mars]] 1932 à Athènes. Il a été canonisé le [[26 mars]] 1992, et l'[[Église Orthodoxe]] célèbre sa [[fête]] le 2 mars, selon le nouveau [[calendrier]]. Il faisait toutes les semaine des agrypnies et Saint Nectaire allait souvent prier à ces agrypnies, mais il ne célébrait pas pour profiter de la componction des offices de saint Nicolas.

Saint Nicolas était le plus simple et les plus humble de tous les [[prêtre]]s et le plus fervent. Il a célébré tous les jours de sa vie. Alors qu'il était presque analphabète puisqu'il a arrêté ses étude après l'école élémentaire de l'île de Naxos. Pourtant, il attirait auprès de lui les plus célèbres hommes de son époque, tels que Papadiamantis Alexandros et Moraïtidis Alexandros. Ce dernier est devenu plus tard moine prenant le nom monastique d'Andronikos. Ces deux hommes sont parmi les piliers de la littérature néohellénique. Ils lui servaient comme chantres et ils ne manquaient aucun office de saint Nicolas.

==Témoignages==
Voici un extrait d'un article que Alexandre Papadiamandis a écrit sur Nicolas Planas:

:"Parmi les prêtres d'aujourd'hui dans les villes et les villages, beaucoup encore sont vertueux et bons. Ils sont simples (comme ceux dans les villages), bienfaisants, respectés et vénérables. Bien qu'ils usent de peu de mots, ils savent comment enseigner leurs troupeau.

:"Je connais un prêtre à Athènes. Il est le plus humble des prêtres et le plus simple des hommes. Si pour un office divin quel qu'il soit, vous lui donnez une drachme, une demi-drachme ou même dix centimes, il les prend. Si vous ne lui donnez rien, il ne demande jamais. Pour trois drachmes il célèbre les agrypnies: complies,vêpres,mâtines,heures et Liturgie, le tout durant neuf heures.

[[Image:Planas5h.JPG|thumb|left|Reliques de St Nicolas Planas à Athènes]]
:"Si pour cela vous ne lui donnez que deux drachmes, il ne s'en plaint pas. Quant on lui donne des listes avec les noms des défunts à commémorer, il garde chacune d'elles pour toujours et continue à mentionner les noms pendant deux ou trois ans. Lors de chaque proscomédie, il cite deux ou trois milles noms et s'en lasse jamais. Sa proscomédie dure deux heures. La Liturgie deux heures encore. Après la Liturgie, il distribue tous les morceau de prosphores ou d' antidoron qu'il a dans le [[Sanctuaire]] et ne garde pratiquement rien. Il lui arriva une fois d'avoir une petite sommes d'argent. Il avait dix ou 15 drachmes en petite monnaie. Il compta et compta cette somme pendant deux heures, sans pouvoir déterminer combien de drachmes il avait. Finalement, un autre chrétien se chargea de compter cette somme pour lui. Il bégaye un peu et ne sait presque pas lire. Dans ses prières, il dit de façon correcte la plupart des mots, mais il en déforme beaucoup dans l'Évangile. On pourrait demandait "pourquoi cette inconstance?". C'est qu'il dit les prières chaque jour,tandis qu'il ne lit certains passages de l'[[Évangile]] que deux ou trois fois par an, dans le meilleur des cas. Ceci, en dehors de certains passages qui reviennent fréquemment comme par exemple: lors de la bénédiction des eaux, ou lors du paraclésis. Les fautes de lectures qu'il fait sont bien des fois comiques. Cependant, de toute l'assemblée présente, personne ne rit. Pourquoi? Nous nous sommes habitués à lui et nous l' aimons. Il est digne de la première Béatitude du Sauveur."

==Reliques==

Une partie des reliques du saint Nicolas Planas se trouvent en France, dans église "La Présentation du Sauveur au Temple", à Sartrouville, 100 Av. Maurice Berteaux.

==Hymnographie==
[[Tropaire]] ([[ton]] 1)
:Louons notre protecteur, le pieux Nicolas, car il était doté des plus grandes vertus, il brilla en vrai prêtre du Dieu très haut, et fut Son fidèle serviteur. Car par sa sainte vie sur terre, il nous a laissé les plus sublimes, divins et infaillibles enseignements sur la patience à toute épreuve, la douceur, l'humilité sincère, et un vrai amour pareil à celui de Dieu.

[[Kondakion]] (ton 3)
:Tu étais humble d'esprit et pur de cœur, illustre de vie et droit face à la vérité, ô sage. Tu illuminas le monde entier par les vertus et tu accordes la grâce à ceux qui s'approchent de toi ; et par tes intercessions, tu guéris tous ceux qui font appel à toi, ô père Nicolas.

==Liens externes==
* http://calendrier.egliseorthodoxe.com/sts/stsmars/mars02bis.html

[[Catégorie:Saints]]

[[en:Papa-Nicholas (Planas) of Athens]]

Diacre

2012-02-21T22:30:26Z

Albocicade :

{{Clergé}}
Le '''diacre''' et le troisième des trois rangs du [[clergé]] des [[ordres majeurs]] de l’[[Église Orthodoxe]], après l’[[évêque]] et le [[prêtre]]. Le terme ''diacre'' (du grec διάκονος) signifie ''serviteur'' et, au début, il désignait des personnes dont la fonction était de servir aux tables.

==Le ministère du diacre==
Le diacre aide le prêtre et l’évêque durant les saints offices et les assiste dans la célébration des [[Saints Mystères]] de l’Église. Il ne peut pourtant pas célébrer les Saints Mystères à lui seul.

Ayant reçu la bénédiction du prêtre célébrant ou de l’évêque, le diacre dirige les prières en commun du peuple et lit les Saintes Écritures pendant le service divin. Il est également responsable de la préservation de l’ordre durant les prières communes et il attire l’attention du peuple aux moments indiqués.
En plus, le diacre peut accomplir aussi, parfois, d’autres tâches liées à la vie de l’Église, avec la recommandation et suivant les directions de son prêtre ou de son évêque.
Le diacre peut recevoir de son évêque et/ou du prêtre de sa paroisse la bénédiction qui l’autorise à distribuer aux fidèles l’[[Eucharistie]], soit à partir d’un deuxième [[calice]], durant les [[Divine Liturgie|liturgies]] habituelles, soit dans le cadre du service de la [[typika]], célébré en l’absence de prêtre. Pourtant, le diacre ne peut jamais faire la consécration des [[Saints Dons]], n’ayant ni la capacité, ni l’autorité de le faire à lui seul.

== Office permanent ==
Alors que souvent on voit dans le diaconat une simple étape à franchir en vue de l’accès à la prêtrise, dans l’Église Orthodoxe l’office du diacre n’est pas simplement cela. Beaucoup de diacre n’ont aucune intention de devenir prêtres et voient dans le diaconat un office permanent – leur vocation et leur voie au service de l’Église.

Dans l’Église primitive, les diacres de l’Église aidaient les évêques dans la réalisation de leurs oeuvres de charités. Peu de temps après, durant les premiers siècles de l’Église, le diaconat se transforme dans un office presque exclusivement liturgique, les diacres ne faisant qu’assister les évêques et les prêtres dans la célébration des saints offices. De nos jours, les diacres ont repris dans certains endroits leurs fonctions sociales d’origine : on les retrouve en charge de programmes éducatifs et sociaux en faveur des jeunes, visitent les malades, font du travail missionnaire et dirigent des projets d’aide sociale.

== Les rangs des diacres ==
D’un point de vue sacramentel, tous les diacres sont égaux. L’ordre de préséance des diacre s’établit en fonction de leur date d'ordination.

Comme dans le cas des évêques et des prêtres, il existe également une hiérarchie administrative des diacres. Ainsi le premier diacre d’une église cathédrale ou principale peut recevoir le titre de '''''protodiacre''''' et a le droit de préséance parmi les diacres au cours des services. Le diacre principal attaché à un évêque s’appelle un '''''archidiacre'''''. Un diacre qui est également moine s’appelle un '''''hiérodiacre'''''.

== Étiquette ==

À des occasions formelles (dans la formule introductive d’une lettre ou alors qu’il faut présenter formellement un diacre), il convient de désigner un diacre comme "le Révérend Diacre [Jean Dupont]." L’abbréviation commune du terme ''Diacre'' est ''Dc.''

Dans des circonstances informelles – dans une conversation courante, on peut désigner un diacre comme "le Diacre ." Dans certaines traditions, il est de coutume d’appeler les diacres "Père" – par exemple, "le Père Diacre Jean" ou "Père [Jean]" tout court.

Les diacres ne peuvent pas bénir, donc il ne faut pas demander la bénédiction d’un diacre; seuls les prêtres et les évêques peuvent donner la bénédiction. Dans certaines traditions, comme par exemple en Grèce, on baise parfois la main du diacre (comme on fait également pour la supérieure d’un monastère ou même pour des moines qui n’ont pas été ordonnés), en signe de respect pour le Saint Esprit qui oeuvre à travers le ministère diaconal. Il n’est, à strictement parler, ni « correct », ni « incorrect » de (ne pas) baiser la main d’un diacre.

==Les vêtements du diacre==
Les vêtements du diacre sont le [[sticharion]], l’[[orarion]] et les [[epimanikia]].

Les membres des trois ordres majeurs du clergé portent le sticharion. Le sticharion est une longue tunique avec des manches longues qui rappelle à celui qui le porte que la [[grâce]] du [[Saint Esprit]] l’enveloppe comme d'un vêtement de salut et de joie. Le sticharion des diacres a des manches larges et il est fait de tissus plus lourds et souvent plus ornés que ceux des prêtres et des évêques, qui portent leur sticharia sous les autres vêtements.

Le diacre porte aussi l’[[orarion]], une bande étroite de tissu, enroulé autour de son corps et drapée sur son épaule gauche. Il représente la grâce du Saint Esprit qui oint le diacre comme l’huile sainte par son ordination. L’orarion est le vêtement principal du diacre, sans lequel il ne peut pas officier. Lorsque le diacre amène le peuple à la prière ou les invite à être attentifs, il en tient l'une des extrémités dans sa main droite et la soulève. L'épitrachelion du prêtre et l'omophorion de l'évêque sont des formes spéciales de l'orarion.

Les [[epimanikia]] sont des manchettes attachées aux poignets, attachés par une longue cordelette. Le prêtre et l’évêque les portent aussi. Leur utilité immédiate est d’attacher les manches – longues et larges – du sticharion durant les offices, afin que celles-ci n’incommodent pas le diacre (ou le prêtre ou l’évêque) durant la célébration. D’autre part, elles rappellent aussi à celui qui les porte qu’il accomplit son ministère non pas de ses propres forces, mais grâce à l’aide de Dieu.

Avant d’endosser aucun de ces vêtements, le diacre doit recevoir la bénédiction de l’évêque ou du prêtre qu’il accompagne.

==Voir aussi==
* [[Diaconesse]]
* [[Diakonissa]]

==Source==
*[[:en:Deacon|OrthodoxWiki:Deacon]]

== Liens externes==
*ru: [http://www.deacon.ru/ Le ministère du diacre]
*en: [http://www.orthodox.net/ustav/bulgakov-deacon.html The Deacon] (from the Bulgakov handbook)
*en: [http://www.orthodoxinfo.com/praxis/clergy_etiquette.aspx Clergy Etiquette]

[[Category:Clergé]]

[[bg:Дякон]]
[[en:Deacon]]
[[mk:Ѓакон]]
[[ro:Diacon]]

Théophile d'Antioche

2010-05-18T08:04:55Z

Albocicade :

'''St Théophile''' fut, au IIe siècle, le septième évêque<ref> En comptant l'apôtre Pierre comme premier évêque de cette ville Cf Jérôme, Epître 121, à Algasia. Si on ne prend que la liste après Pierre, Théophile est le sixième : Eusèbe : HE IV. 20, HE IV. 24 ; Jérôme : De Viri 25.</ref> de l'Eglise d'[[Antioche]].

Il nous est connu par quelques notices anciennes, ainsi que par le seul de ses traités – une [[apologie]] – qui nous soit parvenu : les '''Trois livres à Autolycus'''.

De tous les apologètes du [[IIe siècle]] dont les textes nous ont été conservés ( [[Aristide]] , [[Justin Martyr]] , [[Tatien]] , [[Athénagore]] ) Théophile est un des seuls à avoir été évêque avec [[Méliton de Sardes]].

== Eléments biographiques ==
Théophile semble être originaire d'Assyrie<ref>A Autolycus II. 24</ref>, comme Tatien, mais sa langue et tout son arrière plan sont grecs.

C'était probablement un païen, moyennement cultivé, mais que la lecture ne rebutait pas.

De toutes les disciplines intellectuelles, il n'y a guère que l'Histoire pour laquelle il manifeste de l'intérêt. Il n'a que peu d'attrait (voire même du dédain) pour les sciences et la philosophie, et les mythes du paganisme ne le satisfaisaient pas.

C'est après avoir lu "''les écrits sacrés des saints prophètes''"<ref>A Autolycus II. 14. Il s'agit probablement de l'Ancien Testament, mais peut-être aussi de l'Apocalypse</ref> qu'il a été convaincu et est devenu chrétien. Où se fit ce premier contact ? Il n'est pas exclu qu'il ait fréquenté une synagogue avant d'intégrer l'Eglise : un certain nombre de ses exégèses portent la marque des questions débattues dans le judaïsme de cette époque.
Est-ce à ce moment qu'il prit le nom de Théophile (Θεόφιλος = "aimé par Dieu") ?

A une époque où être qualifié de chrétien, c'est tout à la fois subir une injure et être accusé de crime<ref>Tertullien : Apologie 3 ; Athénagore : Legat 2 ; Justin : Première apologie IV. 3-4</ref>, c'est avec fierté que Théophile revendique son appartenance<ref>A Autolycus I. 1, I. 12</ref>.

Suite à des circonstances dont nous ignorons tout, il devient évêque de l'Eglise d'Antioche, succédant à Eros vers 169. Maximin lui aurait succédé vers 177 ou 178<ref>Eusèbe : HE IV. 24</ref>. Toutefois, dans le Traité à Autolycus, il mentionne la mort de [[Marc Aurèle]], qui eut lieu en 180<ref>A Autolycus III. 27</ref>.
On le suppose mort en 183 ou 185.

Compté au nombre des [[Saints]], il est fêté le [[6 décembre]]<ref>Dans le Prologue d'Ochrid, de St Nicolas Velimirovich</ref> dans l'[[église orthodoxe|Eglise orthodoxe]], et le 13 octobre dans l'[[église catholique|Eglise catholique]].
== Ses Œuvres ==
Théophile est l'auteur de plusieurs ouvrages, dont nous ne connaissons pour la plupart que le titrequi est transmis par [[Eusèbe de Césarée]] ou [[Jérôme de Stridon|Jérôme]].

'''Ouvrages mentionnés par Eusèbe et Jérôme'''<ref>Eusèbe : HE IV. 24 ; Jérôme : De Viri 25</ref>
* Le Traité à Autolycus, apologie en trois livres. C'est le seul texte de Théophile à nous être parvenu. Lactance, aussi, le cite dans les Institutions divines (I. 23)
* Un traité contre [[Marcion]]
* Un traité contre Hermogène, dans lequel, au témoignage d'Eusèbe, Théophile utilise des citations de l'Apocalypse de St Jean.
* Des livres d'enseignement pour l'Eglise.

'''Ouvrages mentionnés par Jérôme seul'''<ref>Jérôme : De Viri 25</ref>
* Un commentaire du Livre des proverbes de Salomon
* Un commentaire des [[Évangiles]]. Jérôme évoque encore ce texte dans la préface de son commentaire sur St Matthieu, ainsi que dans sa lettre 121 (A Algasia) dans laquelle il donne l'interprétation de Théophile sur la parabole de l'économe infidèle. Il est possible, par ailleurs que le commentaire de Théophile n'ait pas suivi l'ordre de chaque Evangile, mais qu'il ait regroupé les péricopes<ref>Jérôme : Epitre 121, A Algasia</ref>

'''Ouvrages mentionnés par Théophile lui-même'''
* Le traité "Sur les Histoires". Dans le Traité à Autolycus, Théophile fait à trois reprises référence à des explications qu'il a donné ailleurs<ref>A Autolycus II. 30, II. 31, III. 19</ref>. Une fois au moins, il mentionne explicitement ce traité "De l'Histoire" (A Autol. II. 30)

'''Et les autres'''
* On a cru, au XVIe siècle, avoir retrouvé le "commentaire allégorique" de Théophile sur les Evangiles. C'est en fait un florilège latin, qui reprend des commentaires divers, sans suivre l'ordre des évangiles. On y trouve effectivement le commentaire de l'intendant malhonnête cité par Jérôme, mais aussi des commentaires d'autres auteurs plus tardifs. La paternité de l'ouvrage par Théophile est aujourd'hui totalement exclue.
* Par ailleurs, [[Malalas|Jean Malalas]], dans sa Chronographie (X, p 252) cite un "sage Théophile le Chronographe" à propos d'une chronique des évêques d'Alexandrie et d'Antioche. S'agirait-il de Théophile d'Antioche ? Malgré le goût prononcé de Théophile pour les chronologies, l'identification n'est pas assurée.

== Le Traité à Autolycus ==
'''Préambule'''

De tous les écrits de Théophile, le "Traité à Autolycus", une apologie, est le seul qui soit parvenu jusqu'à nous, de sorte que son auteur – écrivain varié – a reçu le qualificatif d'apologiste.

Toutefois, même si le prétexte à ce traité est semblable à celui de l'Octavius de [[Minucius Félix]], ou au "Dialogue avec Tryphon" de Justin, l'Apologie de Théophile se distingue nettement de ces deux ouvrages, tant par la manière d'aborder le sujet, que par les "lacunes" de son argumentation.

Un "ami" païen nommé Autolycus lui ayant vanté la gloire des dieux et de leurs statues, et lui reprochant vigoureusement de se dire chrétien, Théophile répond par un trois Traités successifs.

Son objectif est de démontrer que la foi des chrétiens en un Dieu invisible, irreprésentable n'est pas une innovation déraisonnable, mais s'appuie au contraire sur une sagesse de la plus haute antiquité, ayant sa source en Dieu même. Aussi va-t-il s'employer à présenter ce Dieu créateur de l'univers, sage législateur de l'humanité en se fondant sur des écrits qui ne sont ni récents, ni légendaires (III. 1 ; cf III. 16)

L'apologie se compose de 3 "livres" que l'ont peut schématiser comme suit :

Livre 1 : Le Dieu des chrétiens

Livre 2 : Supériorité des auteurs sacrés sur les profanes

Livre 3 : Antériorité des Livres sacrés sur les auteurs profanes

'''Le contenu du traité'''

Les Traités à Autolycus ne sont pas des exposés systématiques, et les différents thèmes, présentés ici regroupés, se retrouvent épars tout a long de ces écrits ; aussi les nombreuses références ci-après renvoient-elles aux trois livres à Autolycus.

Théophile écrit à une époque où le langage théologique des chrétiens n'a pas encore pris sa forme définitive : les grandes synthèses de [[Premier concile de Nicée| Nicée]] et [[Concile de Chalcédoine| Chalcédoine]] sont encore à venir.

Toutefois, on notera que si certaines des expressions qu'il emploie (par exemple "Dieu, le Verbe et la Sagesse") ne lui ont guère survécu, d'autres ont eu un destin singulier (comme le Verbe qui est "Dieu, né de Dieu", ou le terme "Trinité").

Enfin, il s'adresse à un païen pour le moins sceptique, qui ne semble pas manifester la moindre sympathie pour les chrétiens et ce qu'il croit savoir d'eux. Face à un tel interlocuteur, Théophile choisit scrupuleusement les thèmes qu'il développe et ceux qu'il effleure à peine… voire pas du tout. Nul doute que, dans un contexte autre (une catéchèse prébaptismale, par exemple), certains choix eussent été tout différents.

'''Connaître Dieu'''

L'objectif avoué de Théophile est de permettre à Autolycus de parvenir à "connaître Dieu".

Toutefois, pour Théophile, comme pour St [[Pothin de Lyon]]<ref>Accusé d'être chrétien, Pothin se vit demander par le proconsul "Quel est ton Dieu ?" Il répondit "Tu le connaîtras si tu en es digne" (Eusèbe : HE V, I. 31)</ref>, connaître Dieu n'est pas un droit que n'importe quel humain peut s'arroger sans condition : il faut s'y préparer par une démarche qui ne saurait être uniquement spéculative, mais qui implique la personne entière (I. 2, I. 7).

Cette démarche doit cependant s'appuyer sur des sources fiables, ce qui amène Théophile à énumérer, pour les rejeter un peu pêle-mêle, les innombrables mythes du paganisme, ainsi que de nombreuses spéculations des philosophes antiques (II. 1 à 8), et leur substituer les révélations des prophètes bibliques (II. 9 à 35), en particulier les livres de "''notre prophète, le serviteur de Dieu Moïse''" (III. 18)

Toutefois, et même s'il impose un tri drastique parmi les auteurs et pratiques de l'Antiquité païenne, Théophile ne recule pas à citer la [[Sibylle#Les_sibylles.2C_.C2.AB.C2.A0proph.C3.A8tes_.C2.BB_du_Christ_.3F|Sibylle]] ou d'autres auteurs non "bibliques" lorsqu'ils sont en accord avec les sources bibliques (II. 36 à 38), position que d'aucuns qualifient de contradictoire<ref>SC 20, intro page 35</ref>, mais qui n'a rien d'extraordinaire à l'époque : Théophile se situe à mi-chemin entre Tatien qui rejette en bloc et avec mépris tous les "grecs", et Justin qui ne ménage pas son admiration pour certains philosophes.

'''Dieu et ses œuvres'''

Puisque, à la différence des statues des divinités païennes, le Dieu des chrétiens n'est pas visible, c'est par ses œuvres que ce Dieu peut être discerné.

Usant d'abord d'arguments de raison communément admis dans la société de son époque (I. 5), Théophile présente – en se basant ensuite sur les textes bibliques – le seul Dieu auquel croient les chrétiens (III. 9).

Contrairement à Marcion, auquel il a opposé une réfutation, Théophile considère qu'il y a continuité totale entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Aussi, est-ce en commentant le début de la [[Genèse]] qu'il présente Dieu comme antérieur au monde, ayant tout créé à partir de rien (I. 7 ; II. 15).

Mais Dieu n'est pas seulement le créateur du monde matériel inanimé, il l'est aussi des êtres vivants en général, et de l'homme en particulier, auquel il attribue une place à part (II. 18).
Et Théophile précise, à ce propos, que l'homme n'a été créé ni mortel ni immortel, mais "capable" de l'un ou de l'autre, selon qu'il sera fidèle ou non au commandement de Dieu (II. 27).

Créateur de l'univers, donateur de vie, Dieu est aussi "''le seul législateur''" qui "''enseigne à pratiquer la justice, à être pieux, à bien agir''" (III. 9).
Développant abondamment ce thème (avec en contrepoint l'immoralité des légendes sur les dieux païens), il en profite pour rejeter les accusations de cannibalisme et d'inceste que la rumeur publique imputait aux chrétiens (III. 15).

Enfin, parmi les "œuvres" de Dieu, Théophile aborde à plusieurs reprises la question de la résurrection des morts. Une œuvre à venir, et à laquelle il exhorte son interlocuteur à croire de bon gré, plutôt que d'avoir à y croire contraint et forcé quand elle se produira (I. 7-8 ; I. 13 ; II. 12).

Au long de ses développements à partir de l'Ancien Testament, Théophile cite régulièrement (et sans avoir trop l'air d'y toucher) le Nouveau Testament afin de souligner "l'accord qui existe entre la Loi, les paroles des prophètes et celles de l'Evangile" (II. 12).

'''Dieu lui même'''

Le point de départ de l'enseignement chrétien est l'affirmation de l'existence d'un Dieu unique, créateur de l'univers. Théophile reprend abondamment cette affirmation <ref>I.5 ; I.6 ; I.7; I.11; III.9</ref>.

Puis, et quoique "l'aspect de Dieu est ineffable, inexprimable et ne peut être vu avec les yeux charnels. Sa gloire le rend sans limite, sa grandeur sans borne, sa hauteur au dessus de toute idée, sa force incommensurable, sa sagesse sans équivalent, sa bonté inimitable, sa bienfaisance indicible." (I.3), Théophile précise, en usant copieusement des textes bibliques "qui" est ce Dieu.

Car si Dieu a créé toutes choses, c'est par son Verbe (λογος) et sa Sagesse (σοφια) qu'il a accompli sa création (I.7).<ref>Dans le même sens, St Irénée désignera le Fils et l'Esprit – ou le Verbe et la Sagesse – comme étant les deux mains de Dieu. (Adv Haer IV. pref. 4 ; IV. 7. 4)</ref>

Aussi, Théophile prend-il bien soin de distinguer le Verbe et la Sagesse d'avec la création : tandis que la création est tirée du néant (II.15) le Verbe est de toute éternité en Dieu (λογος ενδιαθετος – II. 10) avant d'être engendré au dehors (λογος προφορικος – II.20). Avant que rien ne fut, Dieu s'entretien avec le Verbe, qui est son intelligence et sa pensée. En bref, "le Verbe est Dieu, né de Dieu, et à chaque fois que le veut le Père de toutes choses, ce Père l'envoie" (II. 22).

De même, la Sagesse est engendrée par Dieu avant toutes choses (I. 3, II. 10).

D'ailleurs, Théophile associe de façon récurrente "Dieu, le Verbe et la Sagesse" (I. 7 ; II. 10 ; II. 15 ; II. 18). au point qu'il les nomme ensemble sous le terme de Triade (τριας)<ref>II.15</ref>. C'est la première attestation chrétienne de cette désignation de Dieu qui, via le latin "Trinitas" est traduit en français par Trinité. Pourtant, Théophile ne semble pas l'avancer comme une nouveauté, mais comme un concept d'usage commun dans l'Eglise.

Mais il ne se limite pas à ces termes. Ainsi nomme-t-il l'Esprit de Dieu (ou "saint Esprit") qui a parlé dans les prophètes <ref>I. 14 ; II. 9 ; II. 33</ref> et auquel les chrétiens ont part<ref>III. 17</ref>.
Par ailleurs, il désigne une fois le Verbe comme étant le Fils de Dieu (II. 22).

A vrai dire, – pris entre les nécessités parfois contradictoires de présenter, face aux innombrables divinités du paganisme, un Dieu unique ; celle de rendre compte avec justesse du paradoxe de Dieu tel qu'il est présenté dans l'Ancien et le Nouveau Testament, et celle de se mettre à la portée de son interlocuteur de manière à lui éviter de funestes contresens – Théophile n'est pas absolument rigoureux dans l'usage des termes et distinctions. Ainsi, en deux longues énumérations (II. 10 et II. 22), il désigne le Verbe comme le "Principe de la création", "l'Esprit de Dieu", la "Puissance du Très Haut" et… la Sagesse.

'''Le problème de l'Incarnation'''

Une caractéristique majeure du Traité, c'est qu'il n'aborde jamais la vie de [[Jésus Christ|Jésus]], ce qui est au moins paradoxal pour quelqu'un qui arbore avec fierté le nom de chrétien, qui plus est de la part d'un évêque.

Cependant, Théophile cherche à persuader Autolycus que la foi des chrétiens est non seulement raisonnable, mais qu'en outre elle n'a rien à voir avec les fables des païens (II. 22).

Or, si un "Fils de Dieu" est quelque chose d'inouï dans le Judaïsme, les légendes du paganisme regorgent de demi-dieux, et Autolycus aurait eu tôt fait d'assimiler la naissance de Jésus à un mythe. Aussi Théophile, par une pédagogie progressive se cantonne-t-il (au moins dans un premier temps… mais a-t-il eu la possibilité de passer au "deuxième temps" ?) à développer une doctrine du Logos.

Il n'en demeure pas moins que, pour un lecteur chrétien ou familier du christianisme, certains "escamotages" ont quelque chose de frustrant.

Ainsi, les seules fois où le nom Ιησους (Jésus) apparaît, il s'agit de [[Josué]] ! (III. 24 , III. 28)
Ou, lorsqu'il explique le nom des "chrétiens" (χριστιανοι), il fait référence au fait qu'ils ont reçu une onction (χριστοι I. 12) ou (par une étymologie plus que douteuse)qu'ils sont "utiles" (χρηστοι I. 1).

'''Les "sottises" de Théophile'''

"''Théophile paraît un peu sot quand il remarque que Dieu n'est pas un architecte comme les autres, puisqu'il a commencé l'œuvre de la création par le ciel, c'est à dire la maison par le toit''". Cette citation de Puech<ref>Les apologistes grecs du IIe siècle de notre ère, 1912 p 212</ref> reprise dans l'édition de Sources Chrétienne (p 94, note 2) est significative du regard porté sur l'œuvre de Théophile : ce n'était pas la première fois que Théophile essuyait des reproches sévères.

D'abord, il fut accusé de confondre ses sources. Il y a déjà longtemps qu'il a été absous de cette première critique. Certes, Théophile n'est pas un érudit, et si l'on trouve effectivement dans le Traité à Autolycus des citations inexactes, des attributions douteuses, la faute doit en être cherchée dans les documents que Théophile utilisait : son dédain pour la littérature profane le démontre assez ; il n'a certainement pas lu la plupart des auteurs qu'il cite, se contentant d'utiliser des florilèges.

La question de ses exégèses, soulevée par Puech, a pris un nouvel aspect à la fin du XXe siècle : il fut mis en évidence que de nombreux éléments se trouvent en correspondance avec l'exégèse juive antique avec laquelle Théophile a été, manifestement, en étroit rapport <ref> Les trois cultures de Théophile d'Antioche, par Nicole Zeegers , in "Les apologistes chrétiens et la culture grecque, 1998, Beauchesne édition"</ref>.
Aussi, loin d'être un naïf faisant une lecture "un peu sotte", Théophile se situe dans un mouvement intellectuel jusque récemment mal connu aux confins du judaïsme et du christianisme qui avait échappé à la sagacité d'érudits modernes.

Enfin, il lui est reproché de n'utiliser le Nouveau Testament que comme un commentaire de l'Ancien. Toutefois, il convient, une fois encore de prendre en considération les contraintes que représentaient la question de l'Incarnation du Verbe d'une part, et celle de l'antiquité des sources d'autre part. Aussi faut-il au contraire noter que chaque fois qu'il le peut, Théophile fait le lien entre son explication de l'Ancien Testament et des textes du Nouveau, afin, par de petites touches, de présenter l'ensemble "Ancien et Nouveau Testament" comme une unité organique… charge à lui de présenter ensuite positivement les contenus du NT qu'il esquive dans un premier temps.

'''Unité et rupture dans les traités à Autolycus'''

A lire les "Trois livres à Autolycus", on ne peut qu'être frappé par la sorte de rupture qui s'opère entre les livres II et III.

Si les livres I et II présentent une unité de ton et de méthode, ils évoquent cependant une série inachevée : Théophile n'est pas encore venu à bout de son argumentation pour présenter le Dieu des chrétiens.

Le livre III, par contre témoigne d'une rupture dans le projet : Théophile doit faire face à de nouvelles objections de la part d'Autolycus. Soudainement, ses préoccupations ne sont plus de dire "le Dieu des chrétiens", mais de justifier les chrétiens des accusations d'immoralité et de cannibalisme, ainsi que de montrer que les textes des chrétiens sont anciens, et ne sont pas des fables. Le lien a été fait entre ce changement de présentation, et l'existence du "discours contre les chrétiens" de [[Celse]] : Théophile apporterait une réfutation indirecte aux arguments de Celse<ref> Théophile d'Antioche contre Celse : le Troisième livre à Autolycus par J. M. Vermander, 1971</ref>

== Le commentaire sur l'Evangile ==

Il ne reste, de ce commentaire, qu'un fragment conservé par Jérôme dans sa lettre 121<ref>[http://remacle.org/bloodwolf/eglise/jerome/algasia.htm La lettre de St Jérôme 121 "à Algasia"]</ref> , et attribué expressément à Théophile.

Il y interprète la [[Parabole (évangile)|parabole]] de l'Econome infidèle (Evangile selon St Luc 16. 1-9) de manière tout à fait originale : selon lui, l'homme riche représenterait Dieu, le débiteur qui devait 100 barils d'huile signifierait les païens, celui qui devait 100 mesures de blé serait le peuple Juif, quant à l'économe infidèle, il s'agirait de l'apôtre Paul.

== Postérité ==

Divers témoignages attestent que Théophile jouissait d'une bonne réputation dans l'Eglise ancienne outre ceux d'Eusèbe de Césarée et de Jérôme.

[[Lactance]], dans ses Institutions Divines<ref>[http://remacle.org/bloodwolf/eglise/lactance/instit1.htm Institution divines I. 23]</ref> cite un passage de la "chronologie de Théophile" qui se trouve dans le troisième livre à Autolycus<ref> A Autolycus III 29</ref>. En d'autres endroits, Lactance paraît s'inspirer plus ou moins librement de Théophile.

S'il ne cite pas expressément Théophile, [[Irénée de Lyon]] en est particulièrement proche dans une dizaine de passage<ref>Adv Haer II. 6. 2 / Autol I. 5 ; A.H. II 30. 9 / Autol I. 7 ; A.H. II. 32. 4 / Autol I. 13 ; AH. III. 23. 6 / Autol II. 26 ; AH. III. 24. 2 / Autol I. 7 ; A.H. IV. 20. 1 / Autol I. 7 , II. 18 ; AH. IV. 38 / Autl II. 25 ; AH. V. 23. 1 / Autol II. 25 ; Démonstration apostolique 5 / Autol I. 7</ref>.

[[Novatien]], dans son "De Trinitate" cite, sans le nommer, Théophile<ref> De trinitate II / Autol I. 3</ref>.

[[Ambroise de Milan]] donne la même exégèse sur la paradis<ref>De Paradiso 1 et 4 / Autol II. 36</ref>.

Enfin, [[Jean Damascène]], dans ses Sacra Parallella cite à cinq reprises les traités à Autolycus, parfois sous des identités erronées.

== Notes ==
<references />
== Documents en liens externes ==

* [http://el.wikisource.org/wiki/%CE%A0%CF%81%CE%BF%CF%82_%CE%91%CF%85%CF%84%CF%8C%CE%BB%CF%85%CE%BA%CE%BF%CE%BD_%28%CE%98%CE%B5%CF%8C%CF%86%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%85_%CE%91%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BF%CF%87%CE%B5%CE%AF%CE%B1%CF%82%29 Les livres à Autolycus, texte grec] sur la wikipedia grecque
* [http://www.archive.org/details/TheophileAAutolycus Les trois Livres à Autolycus en français]
* [http://www.earlychristianwritings.com/theophilus.html Les "Trois livres à Autolycus" en traduction anglaise]
* [http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1950_num_138_2_5773 Une brève critique de l'édition de Théophile dans les Sources Chrétiennes], par Nautin
* [http://documents.irevues.inist.fr/bitstream/handle/2042/905/71_XVII_3_4_02.pdf?sequence=1 Théophile d'Antioche contre Celse : le Troisième livre à Autolycus] par J. M. Vermander
* [http://books.google.fr/books?id=vKR1vmvQfm0C&pg=PA135#v=onepage&q=&f=false Les trois cultures de Théophile d'Antioche] par Nicole Zeegers , in "Les apologistes chrétiens et la culture grecque" (Par Bernard Pouderon, Joseph Doré) Aperçus limités
* [http://remacle.org/bloodwolf/eglise/jerome/algasia.htm La lettre de St Jérôme à Algasia] sur le site de Remacle
* [http://remacle.org/bloodwolf/historiens/eusebe/histoire4.htm Eusèbe de Césarée : Histoire Ecclésiatique, livre IV] sur le site de Remacle
* [http://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/jerome/002.htm Les hommes illustres, de St Jérôme] sur le site de l'abbaye St Benoit de port Valais

== Sources ==

Le volume 20 de la collection [[Sources chrétiennes]]

''[[Clavis Patrum Graecorum]]'' 1107-1109

{{start box}}
{{succession|
avant=[[Eros II d'Antioche|Eros]]|
titre=[[Liste des primats de l'Église d'Antioche|Évêque d'Antioche]]|
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[[Category:Évêques]]
[[Category:Pères de l'Église]]
[[Category:Pères apologistes]]
[[Category:Saints]]
[[Catégorie:Patriarches d'Antioche]]
[[Category:Langue grecque]]

[[en:Theophilus of Antioch]]

Utilisateur:Albocicade

2010-05-13T18:32:14Z

Albocicade :

== '''Qui est Albocicade ?''' ==

Est-ce que cela a beaucoup d'importance ?

Plutôt que de faire une liste de ce que j'aime, [http://cigales-eloquentes.over-blog.com/ autant renvoyer vers mon blog]

Chrétien de l'Eglise Orthodoxe, passionné de la Bible et de Théologie (particulièrement de Patristique), j'interviens depuis 2007 sur [http://fr.wikipedia.org/wiki/Wikip%C3%A9dia:Accueil_principal Wikipédia] dans ces domaines.

Avec un peu de chance, j'arriverai à en adapter certains pour la wiki orthodoxe.

A titre indicatif, on trouvera ici [http://fr.wikipedia.org/wiki/Utilisateur:Albocicade mes contributions majeures] sur Wikipédia

Par ailleurs, je mets en ligne un certain nombre de documents, trouvables à partir de mon blog.

== '''Mes contributions à Orthodox Wiki''' ==

=== Articles que j'ai créé ===
[[Justin Martyr]] , [[Métanie]] , [[Pères apologistes]] , [[Pères apostoliques]] , [[Théodore Abu Qurrah]] , [[Théophile d'Antioche]]

=== Contributions importantes ===
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== Codage à utiliser ==
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<references />

Théophile d'Antioche

2010-05-13T18:12:25Z

Albocicade : Nouvelle page : '''St Théophile''' fut, au IIe siècle, le septième évêque<ref> En comptant l'apôtre Pierre comme premier évêque de cette ville Cf Jérôme, Epître 121, à Algasia. Si on ne ...

'''St Théophile''' fut, au IIe siècle, le septième évêque<ref> En comptant l'apôtre Pierre comme premier évêque de cette ville Cf Jérôme, Epître 121, à Algasia. Si on ne prend que la liste après Pierre, Théophile est le sixième : Eusèbe : HE IV. 20, HE IV. 24 ; Jérôme : De Viri 25.</ref> de l'Eglise d'[[Antioche]].

Il nous est connu par quelques notices anciennes, ainsi que par le seul de ses traités – une [[apologie]] – qui nous soit parvenu : les '''Trois livres à Autolycus'''.

De tous les apologètes du [[IIe siècle]] dont les textes nous ont été conservés ( [[Aristide]] , [[Justin Martyr]] , [[Tatien]] , [[Athénagore]] ) Théophile est un des seuls à avoir été évêque avec [[Méliton de Sardes]].

== Eléments biographiques ==
Théophile semble être originaire d'Assyrie<ref>A Autolycus II. 24</ref>, comme Tatien, mais sa langue et tout son arrière plan sont grecs.

C'était probablement un païen, moyennement cultivé, mais que la lecture ne rebutait pas.

De toutes les disciplines intellectuelles, il n'y a guère que l'Histoire pour laquelle il manifeste de l'intérêt. Il n'a que peu d'attrait (voire même du dédain) pour les sciences et la philosophie, et les mythes du paganisme ne le satisfaisaient pas.

C'est après avoir lu "''les écrits sacrés des saints prophètes''"<ref>A Autolycus II. 14. Il s'agit probablement de l'Ancien Testament, mais peut-être aussi de l'Apocalypse</ref> qu'il a été convaincu et est devenu chrétien. Où se fit ce premier contact ? Il n'est pas exclu qu'il ait fréquenté une synagogue avant d'intégrer l'Eglise : un certain nombre de ses exégèses portent la marque des questions débattues dans le judaïsme de cette époque.
Est-ce à ce moment qu'il prit le nom de Théophile (Θεόφιλος = "aimé par Dieu") ?

A une époque où être qualifié de chrétien, c'est tout à la fois subir une injure et être accusé de crime<ref>Tertullien : Apologie 3 ; Athénagore : Legat 2 ; Justin : Première apologie IV. 3-4</ref>, c'est avec fierté que Théophile revendique son appartenance<ref>A Autolycus I. 1, I. 12</ref>.

Suite à des circonstances dont nous ignorons tout, il devient évêque de l'Eglise d'Antioche, succédant à Eros vers 169. Maximin lui aurait succédé vers 177 ou 178<ref>Eusèbe : HE IV. 24</ref>. Toutefois, dans le Traité à Autolycus, il mentionne la mort de [[Marc Aurèle]], qui eut lieu en 180<ref>A Autolycus III. 27</ref>.
On le suppose mort en 183 ou 185.

Compté au nombre des [[Saints]], il est fêté le [[6 décembre]]<ref>Dans le Prologue d'Ochrid, de St Nicolas Velimirovich</ref> dans l'[[église orthodoxe|Eglise orthodoxe]], et le 13 octobre dans l'[[église catholique|Eglise catholique]].
== Ses Œuvres ==
Théophile est l'auteur de plusieurs ouvrages, dont nous ne connaissons pour la plupart que le titrequi est transmis par [[Eusèbe de Césarée]] ou [[Jérôme de Stridon|Jérôme]].

'''Ouvrages mentionnés par Eusèbe et Jérôme'''<ref>Eusèbe : HE IV. 24 ; Jérôme : De Viri 25</ref>
* Le Traité à Autolycus, apologie en trois livres. C'est le seul texte de Théophile à nous être parvenu. Lactance, aussi, le cite dans les Institutions divines (I. 23)
* Un traité contre [[Marcion]]
* Un traité contre Hermogène, dans lequel, au témoignage d'Eusèbe, Théophile utilise des citations de l'Apocalypse de St Jean.
* Des livres d'enseignement pour l'Eglise.

'''Ouvrages mentionnés par Jérôme seul'''<ref>Jérôme : De Viri 25</ref>
* Un commentaire du Livre des proverbes de Salomon
* Un commentaire des [[Évangiles]]. Jérôme évoque encore ce texte dans la préface de son commentaire sur St Matthieu, ainsi que dans sa lettre 121 (A Algasia) dans laquelle il donne l'interprétation de Théophile sur la parabole de l'économe infidèle. Il est possible, par ailleurs que le commentaire de Théophile n'ait pas suivi l'ordre de chaque Evangile, mais qu'il ait regroupé les péricopes<ref>Jérôme : Epitre 121, A Algasia</ref>

'''Ouvrages mentionnés par Théophile lui-même'''
* Le traité "Sur les Histoires". Dans le Traité à Autolycus, Théophile fait à trois reprises référence à des explications qu'il a donné ailleurs<ref>A Autolycus II. 30, II. 31, III. 19</ref>. Une fois au moins, il mentionne explicitement ce traité "De l'Histoire" (A Autol. II. 30)

'''Et les autres'''
* On a cru, au XVIe siècle, avoir retrouvé le "commentaire allégorique" de Théophile sur les Evangiles. C'est en fait un florilège latin, qui reprend des commentaires divers, sans suivre l'ordre des évangiles. On y trouve effectivement le commentaire de l'intendant malhonnête cité par Jérôme, mais aussi des commentaires d'autres auteurs plus tardifs. La paternité de l'ouvrage par Théophile est aujourd'hui totalement exclue.
* Par ailleurs, [[Malalas|Jean Malalas]], dans sa Chronographie (X, p 252) cite un "sage Théophile le Chronographe" à propos d'une chronique des évêques d'Alexandrie et d'Antioche. S'agirait-il de Théophile d'Antioche ? Malgré le goût prononcé de Théophile pour les chronologies, l'identification n'est pas assurée.

== Le Traité à Autolycus ==
'''Préambule'''

De tous les écrits de Théophile, le "Traité à Autolycus", une apologie, est le seul qui soit parvenu jusqu'à nous, de sorte que son auteur – écrivain varié – a reçu le qualificatif d'apologiste.

Toutefois, même si le prétexte à ce traité est semblable à celui de l'Octavius de [[Minucius Félix]], ou au "Dialogue avec Tryphon" de Justin, l'Apologie de Théophile se distingue nettement de ces deux ouvrages, tant par la manière d'aborder le sujet, que par les "lacunes" de son argumentation.

Un "ami" païen nommé Autolycus lui ayant vanté la gloire des dieux et de leurs statues, et lui reprochant vigoureusement de se dire chrétien, Théophile répond par un trois Traités successifs.

Son objectif est de démontrer que la foi des chrétiens en un Dieu invisible, irreprésentable n'est pas une innovation déraisonnable, mais s'appuie au contraire sur une sagesse de la plus haute antiquité, ayant sa source en Dieu même. Aussi va-t-il s'employer à présenter ce Dieu créateur de l'univers, sage législateur de l'humanité en se fondant sur des écrits qui ne sont ni récents, ni légendaires (III. 1 ; cf III. 16)

L'apologie se compose de 3 "livres" que l'ont peut schématiser comme suit :

Livre 1 : Le Dieu des chrétiens

Livre 2 : Supériorité des auteurs sacrés sur les profanes

Livre 3 : Antériorité des Livres sacrés sur les auteurs profanes

'''Le contenu du traité'''

Les Traités à Autolycus ne sont pas des exposés systématiques, et les différents thèmes, présentés ici regroupés, se retrouvent épars tout a long de ces écrits ; aussi les nombreuses références ci-après renvoient-elles aux trois livres à Autolycus.

Théophile écrit à une époque où le langage théologique des chrétiens n'a pas encore pris sa forme définitive : les grandes synthèses de [[Premier concile de Nicée| Nicée]] et [[Concile de Chalcédoine| Chalcédoine]] sont encore à venir.

Toutefois, on notera que si certaines des expressions qu'il emploie (par exemple "Dieu, le Verbe et la Sagesse") ne lui ont guère survécu, d'autres ont eu un destin singulier (comme le Verbe qui est "Dieu, né de Dieu", ou le terme "Trinité").

Enfin, il s'adresse à un païen pour le moins sceptique, qui ne semble pas manifester la moindre sympathie pour les chrétiens et ce qu'il croit savoir d'eux. Face à un tel interlocuteur, Théophile choisit scrupuleusement les thèmes qu'il développe et ceux qu'il effleure à peine… voire pas du tout. Nul doute que, dans un contexte autre (une catéchèse prébaptismale, par exemple), certains choix eussent été tout différents.

'''Connaître Dieu'''

L'objectif avoué de Théophile est de permettre à Autolycus de parvenir à "connaître Dieu".

Toutefois, pour Théophile, comme pour St [[Pothin de Lyon]]<ref>Accusé d'être chrétien, Pothin se vit demander par le proconsul "Quel est ton Dieu ?" Il répondit "Tu le connaîtras si tu en es digne" (Eusèbe : HE V, I. 31)</ref>, connaître Dieu n'est pas un droit que n'importe quel humain peut s'arroger sans condition : il faut s'y préparer par une démarche qui ne saurait être uniquement spéculative, mais qui implique la personne entière (I. 2, I. 7).

Cette démarche doit cependant s'appuyer sur des sources fiables, ce qui amène Théophile à énumérer, pour les rejeter un peu pêle-mêle, les innombrables mythes du paganisme, ainsi que de nombreuses spéculations des philosophes antiques (II. 1 à 8), et leur substituer les révélations des prophètes bibliques (II. 9 à 35), en particulier les livres de "''notre prophète, le serviteur de Dieu Moïse''" (III. 18)

Toutefois, et même s'il impose un tri drastique parmi les auteurs et pratiques de l'Antiquité païenne, Théophile ne recule pas à citer la [[Sibylle#Les_sibylles.2C_.C2.AB.C2.A0proph.C3.A8tes_.C2.BB_du_Christ_.3F|Sibylle]] ou d'autres auteurs non "bibliques" lorsqu'ils sont en accord avec les sources bibliques (II. 36 à 38), position que d'aucuns qualifient de contradictoire<ref>SC 20, intro page 35</ref>, mais qui n'a rien d'extraordinaire à l'époque : Théophile se situe à mi-chemin entre Tatien qui rejette en bloc et avec mépris tous les "grecs", et Justin qui ne ménage pas son admiration pour certains philosophes.

'''Dieu et ses œuvres'''

Puisque, à la différence des statues des divinités païennes, le Dieu des chrétiens n'est pas visible, c'est par ses œuvres que ce Dieu peut être discerné.

Usant d'abord d'arguments de raison communément admis dans la société de son époque (I. 5), Théophile présente – en se basant ensuite sur les textes bibliques – le seul Dieu auquel croient les chrétiens (III. 9).

Contrairement à Marcion, auquel il a opposé une réfutation, Théophile considère qu'il y a continuité totale entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Aussi, est-ce en commentant le début de la [[Genèse]] qu'il présente Dieu comme antérieur au monde, ayant tout créé à partir de rien (I. 7 ; II. 15).

Mais Dieu n'est pas seulement le créateur du monde matériel inanimé, il l'est aussi des êtres vivants en général, et de l'homme en particulier, auquel il attribue une place à part (II. 18).
Et Théophile précise, à ce propos, que l'homme n'a été créé ni mortel ni immortel, mais "capable" de l'un ou de l'autre, selon qu'il sera fidèle ou non au commandement de Dieu (II. 27).

Créateur de l'univers, donateur de vie, Dieu est aussi "''le seul législateur''" qui "''enseigne à pratiquer la justice, à être pieux, à bien agir''" (III. 9).
Développant abondamment ce thème (avec en contrepoint l'immoralité des légendes sur les dieux païens), il en profite pour rejeter les accusations de cannibalisme et d'inceste que la rumeur publique imputait aux chrétiens (III. 15).

Enfin, parmi les "œuvres" de Dieu, Théophile aborde à plusieurs reprises la question de la résurrection des morts. Une œuvre à venir, et à laquelle il exhorte son interlocuteur à croire de bon gré, plutôt que d'avoir à y croire contraint et forcé quand elle se produira (I. 7-8 ; I. 13 ; II. 12).

Au long de ses développements à partir de l'Ancien Testament, Théophile cite régulièrement (et sans avoir trop l'air d'y toucher) le Nouveau Testament afin de souligner "l'accord qui existe entre la Loi, les paroles des prophètes et celles de l'Evangile" (II. 12).

'''Dieu lui même'''

Le point de départ de l'enseignement chrétien est l'affirmation de l'existence d'un Dieu unique, créateur de l'univers. Théophile reprend abondamment cette affirmation <ref>I.5 ; I.6 ; I.7; I.11; III.9</ref>.

Puis, et quoique "l'aspect de Dieu est ineffable, inexprimable et ne peut être vu avec les yeux charnels. Sa gloire le rend sans limite, sa grandeur sans borne, sa hauteur au dessus de toute idée, sa force incommensurable, sa sagesse sans équivalent, sa bonté inimitable, sa bienfaisance indicible." (I.3), Théophile précise, en usant copieusement des textes bibliques "qui" est ce Dieu.

Car si Dieu a créé toutes choses, c'est par son Verbe (λογος) et sa Sagesse (σοφια) qu'il a accompli sa création (I.7).<ref>Dans le même sens, St Irénée désignera le Fils et l'Esprit – ou le Verbe et la Sagesse – comme étant les deux mains de Dieu. (Adv Haer IV. pref. 4 ; IV. 7. 4)</ref>

Aussi, Théophile prend-il bien soin de distinguer le Verbe et la Sagesse d'avec la création : tandis que la création est tirée du néant (II.15) le Verbe est de toute éternité en Dieu (λογος ενδιαθετος – II. 10) avant d'être engendré au dehors (λογος προφορικος – II.20). Avant que rien ne fut, Dieu s'entretien avec le Verbe, qui est son intelligence et sa pensée. En bref, "le Verbe est Dieu, né de Dieu, et à chaque fois que le veut le Père de toutes choses, ce Père l'envoie" (II. 22).

De même, la Sagesse est engendrée par Dieu avant toutes choses (I. 3, II. 10).

D'ailleurs, Théophile associe de façon récurrente "Dieu, le Verbe et la Sagesse" (I. 7 ; II. 10 ; II. 15 ; II. 18). au point qu'il les nomme ensemble sous le terme de Triade (τριας)<ref>II.15</ref>. C'est la première attestation chrétienne de cette désignation de Dieu qui, via le latin "Trinitas" est traduit en français par Trinité. Pourtant, Théophile ne semble pas l'avancer comme une nouveauté, mais comme un concept d'usage commun dans l'Eglise.

Mais il ne se limite pas à ces termes. Ainsi nomme-t-il l'Esprit de Dieu (ou "saint Esprit") qui a parlé dans les prophètes <ref>I. 14 ; II. 9 ; II. 33</ref> et auquel les chrétiens ont part<ref>III. 17</ref>.
Par ailleurs, il désigne une fois le Verbe comme étant le Fils de Dieu (II. 22).

A vrai dire, – pris entre les nécessités parfois contradictoires de présenter, face aux innombrables divinités du paganisme, un Dieu unique ; celle de rendre compte avec justesse du paradoxe de Dieu tel qu'il est présenté dans l'Ancien et le Nouveau Testament, et celle de se mettre à la portée de son interlocuteur de manière à lui éviter de funestes contresens – Théophile n'est pas absolument rigoureux dans l'usage des termes et distinctions. Ainsi, en deux longues énumérations (II. 10 et II. 22), il désigne le Verbe comme le "Principe de la création", "l'Esprit de Dieu", la "Puissance du Très Haut" et… la Sagesse.

'''Le problème de l'Incarnation'''

Une caractéristique majeure du Traité, c'est qu'il n'aborde jamais la vie de [[Jésus Christ|Jésus]], ce qui est au moins paradoxal pour quelqu'un qui arbore avec fierté le nom de chrétien, qui plus est de la part d'un évêque.

Cependant, Théophile cherche à persuader Autolycus que la foi des chrétiens est non seulement raisonnable, mais qu'en outre elle n'a rien à voir avec les fables des païens (II. 22).

Or, si un "Fils de Dieu" est quelque chose d'inouï dans le Judaïsme, les légendes du paganisme regorgent de demi-dieux, et Autolycus aurait eu tôt fait d'assimiler la naissance de Jésus à un mythe. Aussi Théophile, par une pédagogie progressive se cantonne-t-il (au moins dans un premier temps… mais a-t-il eu la possibilité de passer au "deuxième temps" ?) à développer une doctrine du Logos.

Il n'en demeure pas moins que, pour un lecteur chrétien ou familier du christianisme, certains "escamotages" ont quelque chose de frustrant.

Ainsi, les seules fois où le nom Ιησους (Jésus) apparaît, il s'agit de [[Josué]] ! (III. 24 , III. 28)
Ou, lorsqu'il explique le nom des "chrétiens" (χριστιανοι), il fait référence au fait qu'ils ont reçu une onction (χριστοι I. 12) ou (par une étymologie plus que douteuse)qu'ils sont "utiles" (χρηστοι I. 1).

'''Les "sottises" de Théophile'''

"''Théophile paraît un peu sot quand il remarque que Dieu n'est pas un architecte comme les autres, puisqu'il a commencé l'œuvre de la création par le ciel, c'est à dire la maison par le toit''". Cette citation de Puech<ref>Les apologistes grecs du IIe siècle de notre ère, 1912 p 212</ref> reprise dans l'édition de Sources Chrétienne (p 94, note 2) est significative du regard porté sur l'œuvre de Théophile : ce n'était pas la première fois que Théophile essuyait des reproches sévères.

D'abord, il fut accusé de confondre ses sources. Il y a déjà longtemps qu'il a été absous de cette première critique. Certes, Théophile n'est pas un érudit, et si l'on trouve effectivement dans le Traité à Autolycus des citations inexactes, des attributions douteuses, la faute doit en être cherchée dans les documents que Théophile utilisait : son dédain pour la littérature profane le démontre assez ; il n'a certainement pas lu la plupart des auteurs qu'il cite, se contentant d'utiliser des florilèges.

La question de ses exégèses, soulevée par Puech, a pris un nouvel aspect à la fin du XXe siècle : il fut mis en évidence que de nombreux éléments se trouvent en correspondance avec l'exégèse juive antique avec laquelle Théophile a été, manifestement, en étroit rapport <ref> Les trois cultures de Théophile d'Antioche, par Nicole Zeegers , in "Les apologistes chrétiens et la culture grecque, 1998, Beauchesne édition"</ref>.
Aussi, loin d'être un naïf faisant une lecture "un peu sotte", Théophile se situe dans un mouvement intellectuel jusque récemment mal connu aux confins du judaïsme et du christianisme qui avait échappé à la sagacité d'érudits modernes.

Enfin, il lui est reproché de n'utiliser le Nouveau Testament que comme un commentaire de l'Ancien. Toutefois, il convient, une fois encore de prendre en considération les contraintes que représentaient la question de l'Incarnation du Verbe d'une part, et celle de l'antiquité des sources d'autre part. Aussi faut-il au contraire noter que chaque fois qu'il le peut, Théophile fait le lien entre son explication de l'Ancien Testament et des textes du Nouveau, afin, par de petites touches, de présenter l'ensemble "Ancien et Nouveau Testament" comme une unité organique… charge à lui de présenter ensuite positivement les contenus du NT qu'il esquive dans un premier temps.

'''Unité et rupture dans les traités à Autolycus'''

A lire les "Trois livres à Autolycus", on ne peut qu'être frappé par la sorte de rupture qui s'opère entre les livres II et III.

Si les livres I et II présentent une unité de ton et de méthode, ils évoquent cependant une série inachevée : Théophile n'est pas encore venu à bout de son argumentation pour présenter le Dieu des chrétiens.

Le livre III, par contre témoigne d'une rupture dans le projet : Théophile doit faire face à de nouvelles objections de la part d'Autolycus. Soudainement, ses préoccupations ne sont plus de dire "le Dieu des chrétiens", mais de justifier les chrétiens des accusations d'immoralité et de cannibalisme, ainsi que de montrer que les textes des chrétiens sont anciens, et ne sont pas des fables. Le lien a été fait entre ce changement de présentation, et l'existence du "discours contre les chrétiens" de [[Celse]] : Théophile apporterait une réfutation indirecte aux arguments de Celse<ref> Théophile d'Antioche contre Celse : le Troisième livre à Autolycus par J. M. Vermander, 1971</ref>

== Le commentaire sur l'Evangile ==

Il ne reste, de ce commentaire, qu'un fragment conservé par Jérôme dans sa lettre 121<ref>[http://remacle.org/bloodwolf/eglise/jerome/algasia.htm La lettre de St Jérôme 121 "à Algasia"]</ref> , et attribué expressément à Théophile.

Il y interprète la [[Parabole (évangile)|parabole]] de l'Econome infidèle (Evangile selon St Luc 16. 1-9) de manière tout à fait originale : selon lui, l'homme riche représenterait Dieu, le débiteur qui devait 100 barils d'huile signifierait les païens, celui qui devait 100 mesures de blé serait le peuple Juif, quant à l'économe infidèle, il s'agirait de l'apôtre Paul.

== Postérité ==

Divers témoignages attestent que Théophile jouissait d'une bonne réputation dans l'Eglise ancienne outre ceux d'Eusèbe de Césarée et de Jérôme.

[[Lactance]], dans ses Institutions Divines<ref>[http://remacle.org/bloodwolf/eglise/lactance/instit1.htm Institution divines I. 23]</ref> cite un passage de la "chronologie de Théophile" qui se trouve dans le troisième livre à Autolycus<ref> A Autolycus III 29</ref>. En d'autres endroits, Lactance paraît s'inspirer plus ou moins librement de Théophile.

S'il ne cite pas expressément Théophile, [[Irénée de Lyon]] en est particulièrement proche dans une dizaine de passage<ref>Adv Haer II. 6. 2 / Autol I. 5 ; A.H. II 30. 9 / Autol I. 7 ; A.H. II. 32. 4 / Autol I. 13 ; AH. III. 23. 6 / Autol II. 26 ; AH. III. 24. 2 / Autol I. 7 ; A.H. IV. 20. 1 / Autol I. 7 , II. 18 ; AH. IV. 38 / Autl II. 25 ; AH. V. 23. 1 / Autol II. 25 ; Démonstration apostolique 5 / Autol I. 7</ref>.

[[Novatien]], dans son "De Trinitate" cite, sans le nommer, Théophile<ref> De trinitate II / Autol I. 3</ref>.

[[Ambroise de Milan]] donne la même exégèse sur la paradis<ref>De Paradiso 1 et 4 / Autol II. 36</ref>.

Enfin, [[Jean Damascène]], dans ses Sacra Parallella cite à cinq reprises les traités à Autolycus, parfois sous des identités erronées.

== Notes ==
<references />
== Documents en liens externes ==

* [http://el.wikisource.org/wiki/%CE%A0%CF%81%CE%BF%CF%82_%CE%91%CF%85%CF%84%CF%8C%CE%BB%CF%85%CE%BA%CE%BF%CE%BD_%28%CE%98%CE%B5%CF%8C%CF%86%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%85_%CE%91%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BF%CF%87%CE%B5%CE%AF%CE%B1%CF%82%29 Les livres à Autolycus, texte grec] sur la wikipedia grecque
* [http://jesusmarie.free.fr/theophile_d_antioche.html Les trois Livres à Autolycus en français]
* [http://www.earlychristianwritings.com/theophilus.html Les "Trois livres à Autolycus" en traduction anglaise]
* [http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1950_num_138_2_5773 Une brève critique de l'édition de Théophile dans les Sources Chrétiennes], par Nautin
* [http://documents.irevues.inist.fr/bitstream/handle/2042/905/71_XVII_3_4_02.pdf?sequence=1 Théophile d'Antioche contre Celse : le Troisième livre à Autolycus] par J. M. Vermander
* [http://books.google.fr/books?id=vKR1vmvQfm0C&pg=PA135#v=onepage&q=&f=false Les trois cultures de Théophile d'Antioche] par Nicole Zeegers , in "Les apologistes chrétiens et la culture grecque" (Par Bernard Pouderon, Joseph Doré) Aperçus limités
* [http://remacle.org/bloodwolf/eglise/jerome/algasia.htm La lettre de St Jérôme à Algasia] sur le site de Remacle
* [http://remacle.org/bloodwolf/historiens/eusebe/histoire4.htm Eusèbe de Césarée : Histoire Ecclésiatique, livre IV] sur le site de Remacle
* [http://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/jerome/002.htm Les hommes illustres, de St Jérôme] sur le site de l'abbaye St Benoit de port Valais

== Sources ==

Le volume 20 de la collection [[Sources chrétiennes]]

''[[Clavis Patrum Graecorum]]'' 1107-1109

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[[en:Theophilus of Antioch]]

Liste des primats de l'Église d'Antioche

2010-05-13T18:06:44Z

Albocicade :

Le '''Patriarche de l'[[Église d'Antioche]]''' est un des [[Patriarche]]s de l'[[Église Orthodoxe]]. Des fois, il est appelé '''Patriarche grec d'Antioche''', pour le distinguer des primats des Églises orientales syriaques.

==Liste des primats de l'Église d'Antioche==
#St. [[Apôtre Pierre|Pierre]] l'[[Apôtre]] (c.45-c.53)
#St. [[Évode d'Antioche‎|Évode]] (c.53-c.68)
#St. [[Ignace d'Antioche|Ignace Ier]] (c.68-100) 
#[[Eros I of Antioch|Héron Ier]] (100-c.127)
#[[Cornelius of Antioch|Cornelius]] (c.127-c.151)
#[[Eros II d'Antioche|Eros II]] (c.151-c.169)
#St. [[Théophile d'Antioche|Théophile]] (c.169-182)
#[[Maximin I d'Antioche|Maximin I]] (182-191)
#[[Serapion of Antioch|Serapion]] (191-211)
#[[Ascelpiades of Antioch|Ascelpiades]] 211-220)
#[[Philetos of Antioch|Philetos]] (220-231)
#[[Zebinnus of Antioch|Zebinnus Ozniophios]] (231-237)
#St. [[Babylas of Antioch|Babylas]] (237-253) 
#[[Fabios of Antioch|Fabios]] (253-256)
#[[Demetrianos of Antioch|Demetrianos]] (256-262)
#[[Amphilokhos of Antioch|Amphilokhos]] (262-267)
#[[Paul of Samosata]] (267-270)
#[[Domnus I of Antioch|Domnus I]] (270-273)
#[[Timaeos of Antioch|Timaeos]] (273-277)
#[[Cyril of Antioch|Cyril]] (277-299)
#[[Tyrannos of Antioch|Tyrannos]] (299-308)
#[[Vitalius I of Antioch|Vitalius I]] (308-314)
#St. [[Philogonos of Antioch|Philogonos]] (314-324) 
#[[Paulinos of Tyre]] (324-325)
#St. [[Eustathius of Antioch|Eustathius]] (325-332) 
#[[Eulalios of Antioch|Eulalios]] (332)
#[[Euphronios of Antioch|Euphronios]] (333-334)
#[[Philaclus of Antioch|Philaclus]] (334-341)
#[[Stephen I of Antioch|Stephen I]] (341-345)
#[[Leontius of Antioch|Leontius]] (345-350)
#[[Eudoxius of Antioch|Eudoxius]] (350-354, 354-357)
#St. [[Meletius of Antioch|Meletius]] (354) 
#[[Annias of Antioch|Annias]] or ''Ammianus'' (357-360)
#[[Euzoius of Antioch|Euzoius]] (360-370)
#[[Dorotheus of Antioch|Dorotheus]] (370-371)
#[[Paulinus of Antioch|Paulinus]] (371-376)
#[[Vitalius II of Antioch|Vitalius II]] (376-384)
#St. [[Flavian I of Antioch|Flavian I]] (384-404) 
#[[Porphyrius of Antioch|Porphyrius]] (404-408)
#[[Alexander I of Antioch|Alexander I]] (408-418)
#[[Theodotus of Antioch|Theodotus]] (418-428)
#[[John I of Antioch|John I]] (427-443)
#[[Domnus II of Antioch|Domnus II]] (443-450)
#[[Maximus II of Antioch|Maximus II]] (450-459) '''The episcopacy of Antioch was raised to a Patriarchate by the [[Council of Chalcedon]] in 451.'''
#[[Basil of Antioch|Basil]] (459-459)
#[[Acacius of Antioch|Acacius]] (459-461)
#[[Martyrius of Antioch|Martyrius]] (461-465)
#[[Peter the Fuller]] (465-466, 474-475)
#[[Julian of Antioch|Julian]] (466-474)
#[[John II of Antioch|John II]] (475-490)
#[[Stephen II of Antioch|Stephen II]] (490-493)
#[[Stephen III of Antioch|Stephen III]] (493-495)
#[[Callandion of Antioch|Callandion]] (495)
#[[John Codonatus]] (495-497)
#[[Palladius of Antioch|Palladius]] (495-505)
#[[Flavian II of Antioch|Flavian II]] (505-513)
#[[Severus of Antioch|Severus]] (513-518) Severus was deposed by the Greek Orthodox Church in 518; while in exile in Egypt, he was recognized by many Syriac Christians as the lawful Patriarch until his death in 538. In 544, [[Jacob Baradeus]] consecrated [[Sergius of Tella]] as Patriarch. To the year 544, both the [[Church of Antioch (Jacobite)|Syrian Orthodox Church]] and the [[Church of Antioch]] recognize the same people as legitimate patriarchs; afterwards, they trace a different lineage; there was also a Latin Patriarch of Antioch from 1100 to 1268.
#[[Paul II of Antioch|Paul II]] (518-521)
#[[Euphrasius of Antioch|Euphrasius]] (521-526)
#St. [[Ephraim of Antioch|Ephraim]] (526-546) 
#[[Domnus III of Antioch|Domnus III]] (546-561)
#St. [[Anastasius I of Antioch|Anastasius the Sinaite]] (561-571)
#[[Gregory of Antioch|Gregory]] (571-594) St. Anastasius the Sinaite (594-599)
#St. [[Anastasius II of Antioch|Anastasius II]] (599-610) 
#[[Gregory II of Antioch|Gregory II]] (610-620)
#[[Anastasius III of Antioch|Anastasius III]] (620-628)
#[[Macedonius of Antioch|Macedonius]] (628-640)
#[[George I of Antioch|George I]] (640-656)
#[[Macarius of Antioch|Macarius]] (656-681)
#[[Theophanes of Antioch|Theophanes]] (681-687)
#[[Sebastian of Antioch|Sebastian]] (687-690)
#[[George II of Antioch|George II]] (690-695)
#[[Alexander II of Antioch|Alexander II]] (695-702) ''vacancy'' 702-742
#[[Stephen IV of Antioch|Stephen IV]] (742-748)
#[[Theophylact of Antioch|Theophylact]] (748-767)
#[[Theodore I of Antioch|Theodore I]] (767-797)
#[[John IV of Antioch|John IV]] (797-810)
#[[Job I of Antioch|Job I]] (810-826)
#[[Nicholas of Antioch|Nicholas]] (826-834)
#[[Simeon of Antioch|Simeon]] (834-840)
#[[Elias of Antioch|Elias]] (840-852)
#[[Theodosius I of Antioch|Theodosius I]] (852-860)
#[[Nicholas II of Antioch|Nicholas II]] (860-879)
#[[Michae of Antioch|Michael]] (879-890)
#[[Zacharias of Antioch|Zacharias]] (890-902)
#[[George III of Antioch|George III]] (902-917)
#[[Job II of Antioch|Job II]] (917-939)
#[[Eustratius of Antioch|Eustratius]] (939-960)
#[[Christopher of Antioch|Christopher]] (960-966)
#[[Theodorus II of Antioch|Theodorus II]] (966-977)
#[[Agapius of Antioch|Agapius]] (977-995)
#[[John IV of Antioch|John IV]] (995-1000)
#[[Nicholas III of Antioch|Nicholas III]] (1000-1003)
#[[Elias II of Antioch|Elias II]] (1003-1010)
#[[George Lascaris]] (1010-1015)
#[[Macarius the Virtuous]] (1015-1023)
#[[Eleutherius of Antioch|Eleutherius]] (1023-1028)
#[[Peter III of Antioch|Peter III]] (1028-1051)
#[[John VI of Antioch|John VI]], also known as ''Dionysus'' (1051-1062)
#[[Aemilian of Antioch|Aemilian]] (1062-1075)
#[[Theodosius II of Antioch|Theodosius II]] (1075-1084)
#[[Nicephorus of Antioch|Nicephorus]] (1084-1090)
#[[John VII of Antioch||John VII]] ''the Oxite'' (1090-1155)
#[[John IX of Antioch|John IX]] (1155-1159)
#[[Euthymius of Antioch|Euthymius]] (1159-1164)
#[[Macarius II of Antioch|Macarius II]] (1164-1166)
#[[Athanasius I of Antioch|Athanasius I]] (1166-1180)
#[[Theodosius III I of Antioch|Theodosius III]] (1180-1182)
#[[Elias III of Antioch|Elias III]] (1182-1184)
#[[Christopher II of Antioch|Christopher II]] (1184-1185)
#[[Theodore IV of Antioch|Theodore IV (Balsamon)]] (1185-1199) The Patriarchate was in exile at Constantinople.
#[[Joachim of Antioch|Joachim]] (1199-1219)
#[[Dorotheus of Antioch|Dorotheus]] (1219-1245)
#[[Simeon II of Antioch|Simeon II]] (1245-1268)
#[[Euthymius II of Antioch|Euthymius II]] (1268-1269)
#[[Theodosius IV of Antioch|Theodosius IV]] (1269-1276) With Theodosius, the Patriachate returned to Antioch.
#[[Theodosius V of Antioch|Theodosius V]] (1276-1285)
#[[Arsenius of Antioch|Arsenius]] (1285-1293)
#[[Dionysius of Antioch|Dionysius]] (1293-1308)
#[[Mark of Antioch|Mark]] (1308-1342)
#[[Ignatius II of Antioch|Ignatius II]] (1342-1386) With Ignatius, the Patriachate transferred to Damascus.
#[[Pachomius of Antioch|Pachomius]] (1386-1393)
#[[Nilus of Antioch|Nilus]] (1393-1401)
#[[Michael III of Antioch|Michael III]] (1401-1410)
#[[Pachomius II of Antioch|Pachomius II]] (1410-1411)
#[[Joachim II of Antioch|Joachim II]] (1411-1426)
#[[Mark III of Antioch|Mark III]] (1426-1436)
#[[Dorotheus II of Antioch|Dorotheus II]] (1436-1454)
#[[Michael IV of Antioch|Michael IV]] (1454-1476)
#[[Mark IV of Antioch|Mark IV]] (1476)
#[[Joachim III of Antioch|Joachim III]] (1476-1483)
#[[Gregory III of Antioch|Gregory III]] (1483-1497)
#[[Dorotheus III of Antioch|Dorotheus III]] (1497-1523)
#[[Michael V of Antioch|Michael V]] (1523-1541)
#[[Dorotheus IV of Antioch|Dorotheus IV]] (1541-1543)
#[[Joachim IV (Ibn Juma) of Antioch|Joachim IV (Ibn Juma)]] (1543-1576)
#[[Michael VI (Sabbagh) of Antioch|Michael VI (Sabbagh)]] (1577-1581)
#[[Joachim V of Antioch|Joachim V]] (1581-1592)
#[[Joachim VI of Antioch|Joachim VI]] (1593-1604)
#[[Dorotheus V of Antioch|Dorotheus V]] (1604-1611)
#[[Athanasius III (Dabbas) of Antioch|Athanasius III (Dabbas)]] (1611-1619)
#[[Ignatius III (Attiyah) of Antioch|Ignatius III (Attiyah)]] (1619-1631)
#[[Euthymius III of Antioch|Euthymius III]] (1635-1636)
#[[Euthymius IV of Antioch|Euthymius IV]] (1636-1648)
#[[Michael III (Zaim) of Antioch|Michael III (Zaim)]] (1648-1672)
#[[Neophytos of Antioch|Neophytos]] (1674-1684)
#[[Athanasius IV (Dabbas) of Antioch|Athanasius IV (Dabbas)]] (1686-1694, 1720-1724)
#[[Cyril III (Zaim) of Antioch|Cyril III (Zaim)]] (1694-1720)
#[[Sylvester of Antioch|Sylvester]] (1724-1766)
#[[Philemon of Antioch|Philemon]] (1766-1767)
#[[Daniel Ier d'Antioche|Daniel Ier]] (1767-1791)
#[[Euthyme V d'Antioche|Euthyme V]] (1792-1813)
#[[Séraphin Ier d'Antioche|Séraphin Ier]] (1813-1823)
#[[Méthode Ier d'Antioche|Méthode Ier]] (1843-1859)
#[[Hiérothée Ier d'Antioche|Hiérothée Ier]] (1850-1885)
#[[Gérasime Ier d'Antioche|Gérasime Ier]] (1885-1891)
#[[Spyridon Ier d'Antioche|Spyridon Ier]] (1892-1898)
#[[Mélèce II (Doumani) d'Antioche|Mélèce II]] (1899-1906)
#[[Grégoire IV (Haddad) d'Antioche|Grégoire IV]] (1906-1928)
#[[Alexandre III (Tahan) d'Antioche|Alexandre III]] (1928-1958)
#[[Théodose VI (Abourjaily) d'Antioche|Théodose VI]] (1958-1970)
#[[Élie IV (Muawad) d'Antioche|Élie IV]] (1970-1979)
#[[Ignace IV (Hazim) d'Antioche|Ignace IV]] (depuis 1979)

==Voir aussi==
*[[Liste de Patriarches]]
*[[Liste des Patriarches de Constantinople]]

==External links==
*[http://antiochpat.org/english/sitefiles/viewcontent.php?content=%241%24Fqww80sV%24LJtl/mpIsne5lz0mZ5kCy0_%241%24cY2fEC.3%242X4rjsf3DqIjEbC53bz6R/_%241%24Fqww80sV%24LJtl/mpIsne5lz0mZ5kCy0b56a92baa0ee987eb7f7e4a179b60efb&id=1&cat=%241%24DdKoSQCb%24FO96gT8jCFwnHPxW4LNZj1_%241%24pCxQHS8F%24GHaBW0fpsqpxYoSn4BE0M/_%241%24DdKoSQCb%24FO96gT8jCFwnHPxW4LNZj150102e124822220aaa78a8e3b2ccba34&catid=3&contentname=Historical%20Overview&catname=Other%20Contents Greek Orthodox Patriarchate of Antioch and All the East: Historical Overview] ([[Church of Antioch]])
*[http://www.balamand.edu.lb/theology/ignpatriarchs.htm Primates of the Apostolic See of Antioch] from the site of St. John of Damascus Faculty of Theology, University of Balamand
*[http://www.antiochian.org/667 Primates of the Apostolic See of Antioch (Orthodox Succession)] ([[Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America]])
*[[:Wikipedia:List of Patriarchs of Antioch|List of Patriarchs of Antioch (Wikipedia)]] (37-546)
*[[:Wikipedia:List of Greek Orthodox Patriarchs of Antioch|List of Patriarchs of Antioch (Wikipedia)]] (518-present)

[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Patriarches d'Antioche|*]]
[[Catégorie:Listes]]

[[en:List of Patriarchs of Antioch]]

Liste des primats de l'Église d'Antioche

2010-05-13T17:55:08Z

Albocicade :

Le '''Patriarche de l'[[Église d'Antioche]]''' est un des [[Patriarche]]s de l'[[Église Orthodoxe]]. Des fois, il est appelé '''Patriarche grec d'Antioche''', pour le distinguer des primats des Églises orientales syriaques.

==Liste des primats de l'Église d'Antioche==
#St. [[Apôtre Pierre|Pierre]] l'[[Apôtre]] (c.45-c.53)
#St. [[Évode d'Antioche‎|Évode]] (c.53-c.68)
#St. [[Ignace d'Antioche|Ignace Ier]] (c.68-100) 
#[[Eros I of Antioch|Héron Ier]] (100-c.127)
#[[Cornelius of Antioch|Cornelius]] (c.127-c.151)
#[[Eros II of Antioch|Eros II]] (c.151-c.169)
#St. [[Théophile d'Antioche|Théophile]] (c.169-182)
#[[Maximinos I of Antioch|Maximinos I]] (182-191)
#[[Serapion of Antioch|Serapion]] (191-211)
#[[Ascelpiades of Antioch|Ascelpiades]] 211-220)
#[[Philetos of Antioch|Philetos]] (220-231)
#[[Zebinnus of Antioch|Zebinnus Ozniophios]] (231-237)
#St. [[Babylas of Antioch|Babylas]] (237-253) 
#[[Fabios of Antioch|Fabios]] (253-256)
#[[Demetrianos of Antioch|Demetrianos]] (256-262)
#[[Amphilokhos of Antioch|Amphilokhos]] (262-267)
#[[Paul of Samosata]] (267-270)
#[[Domnus I of Antioch|Domnus I]] (270-273)
#[[Timaeos of Antioch|Timaeos]] (273-277)
#[[Cyril of Antioch|Cyril]] (277-299)
#[[Tyrannos of Antioch|Tyrannos]] (299-308)
#[[Vitalius I of Antioch|Vitalius I]] (308-314)
#St. [[Philogonos of Antioch|Philogonos]] (314-324) 
#[[Paulinos of Tyre]] (324-325)
#St. [[Eustathius of Antioch|Eustathius]] (325-332) 
#[[Eulalios of Antioch|Eulalios]] (332)
#[[Euphronios of Antioch|Euphronios]] (333-334)
#[[Philaclus of Antioch|Philaclus]] (334-341)
#[[Stephen I of Antioch|Stephen I]] (341-345)
#[[Leontius of Antioch|Leontius]] (345-350)
#[[Eudoxius of Antioch|Eudoxius]] (350-354, 354-357)
#St. [[Meletius of Antioch|Meletius]] (354) 
#[[Annias of Antioch|Annias]] or ''Ammianus'' (357-360)
#[[Euzoius of Antioch|Euzoius]] (360-370)
#[[Dorotheus of Antioch|Dorotheus]] (370-371)
#[[Paulinus of Antioch|Paulinus]] (371-376)
#[[Vitalius II of Antioch|Vitalius II]] (376-384)
#St. [[Flavian I of Antioch|Flavian I]] (384-404) 
#[[Porphyrius of Antioch|Porphyrius]] (404-408)
#[[Alexander I of Antioch|Alexander I]] (408-418)
#[[Theodotus of Antioch|Theodotus]] (418-428)
#[[John I of Antioch|John I]] (427-443)
#[[Domnus II of Antioch|Domnus II]] (443-450)
#[[Maximus II of Antioch|Maximus II]] (450-459) '''The episcopacy of Antioch was raised to a Patriarchate by the [[Council of Chalcedon]] in 451.'''
#[[Basil of Antioch|Basil]] (459-459)
#[[Acacius of Antioch|Acacius]] (459-461)
#[[Martyrius of Antioch|Martyrius]] (461-465)
#[[Peter the Fuller]] (465-466, 474-475)
#[[Julian of Antioch|Julian]] (466-474)
#[[John II of Antioch|John II]] (475-490)
#[[Stephen II of Antioch|Stephen II]] (490-493)
#[[Stephen III of Antioch|Stephen III]] (493-495)
#[[Callandion of Antioch|Callandion]] (495)
#[[John Codonatus]] (495-497)
#[[Palladius of Antioch|Palladius]] (495-505)
#[[Flavian II of Antioch|Flavian II]] (505-513)
#[[Severus of Antioch|Severus]] (513-518) Severus was deposed by the Greek Orthodox Church in 518; while in exile in Egypt, he was recognized by many Syriac Christians as the lawful Patriarch until his death in 538. In 544, [[Jacob Baradeus]] consecrated [[Sergius of Tella]] as Patriarch. To the year 544, both the [[Church of Antioch (Jacobite)|Syrian Orthodox Church]] and the [[Church of Antioch]] recognize the same people as legitimate patriarchs; afterwards, they trace a different lineage; there was also a Latin Patriarch of Antioch from 1100 to 1268.
#[[Paul II of Antioch|Paul II]] (518-521)
#[[Euphrasius of Antioch|Euphrasius]] (521-526)
#St. [[Ephraim of Antioch|Ephraim]] (526-546) 
#[[Domnus III of Antioch|Domnus III]] (546-561)
#St. [[Anastasius I of Antioch|Anastasius the Sinaite]] (561-571)
#[[Gregory of Antioch|Gregory]] (571-594) St. Anastasius the Sinaite (594-599)
#St. [[Anastasius II of Antioch|Anastasius II]] (599-610) 
#[[Gregory II of Antioch|Gregory II]] (610-620)
#[[Anastasius III of Antioch|Anastasius III]] (620-628)
#[[Macedonius of Antioch|Macedonius]] (628-640)
#[[George I of Antioch|George I]] (640-656)
#[[Macarius of Antioch|Macarius]] (656-681)
#[[Theophanes of Antioch|Theophanes]] (681-687)
#[[Sebastian of Antioch|Sebastian]] (687-690)
#[[George II of Antioch|George II]] (690-695)
#[[Alexander II of Antioch|Alexander II]] (695-702) ''vacancy'' 702-742
#[[Stephen IV of Antioch|Stephen IV]] (742-748)
#[[Theophylact of Antioch|Theophylact]] (748-767)
#[[Theodore I of Antioch|Theodore I]] (767-797)
#[[John IV of Antioch|John IV]] (797-810)
#[[Job I of Antioch|Job I]] (810-826)
#[[Nicholas of Antioch|Nicholas]] (826-834)
#[[Simeon of Antioch|Simeon]] (834-840)
#[[Elias of Antioch|Elias]] (840-852)
#[[Theodosius I of Antioch|Theodosius I]] (852-860)
#[[Nicholas II of Antioch|Nicholas II]] (860-879)
#[[Michae of Antioch|Michael]] (879-890)
#[[Zacharias of Antioch|Zacharias]] (890-902)
#[[George III of Antioch|George III]] (902-917)
#[[Job II of Antioch|Job II]] (917-939)
#[[Eustratius of Antioch|Eustratius]] (939-960)
#[[Christopher of Antioch|Christopher]] (960-966)
#[[Theodorus II of Antioch|Theodorus II]] (966-977)
#[[Agapius of Antioch|Agapius]] (977-995)
#[[John IV of Antioch|John IV]] (995-1000)
#[[Nicholas III of Antioch|Nicholas III]] (1000-1003)
#[[Elias II of Antioch|Elias II]] (1003-1010)
#[[George Lascaris]] (1010-1015)
#[[Macarius the Virtuous]] (1015-1023)
#[[Eleutherius of Antioch|Eleutherius]] (1023-1028)
#[[Peter III of Antioch|Peter III]] (1028-1051)
#[[John VI of Antioch|John VI]], also known as ''Dionysus'' (1051-1062)
#[[Aemilian of Antioch|Aemilian]] (1062-1075)
#[[Theodosius II of Antioch|Theodosius II]] (1075-1084)
#[[Nicephorus of Antioch|Nicephorus]] (1084-1090)
#[[John VII of Antioch||John VII]] ''the Oxite'' (1090-1155)
#[[John IX of Antioch|John IX]] (1155-1159)
#[[Euthymius of Antioch|Euthymius]] (1159-1164)
#[[Macarius II of Antioch|Macarius II]] (1164-1166)
#[[Athanasius I of Antioch|Athanasius I]] (1166-1180)
#[[Theodosius III I of Antioch|Theodosius III]] (1180-1182)
#[[Elias III of Antioch|Elias III]] (1182-1184)
#[[Christopher II of Antioch|Christopher II]] (1184-1185)
#[[Theodore IV of Antioch|Theodore IV (Balsamon)]] (1185-1199) The Patriarchate was in exile at Constantinople.
#[[Joachim of Antioch|Joachim]] (1199-1219)
#[[Dorotheus of Antioch|Dorotheus]] (1219-1245)
#[[Simeon II of Antioch|Simeon II]] (1245-1268)
#[[Euthymius II of Antioch|Euthymius II]] (1268-1269)
#[[Theodosius IV of Antioch|Theodosius IV]] (1269-1276) With Theodosius, the Patriachate returned to Antioch.
#[[Theodosius V of Antioch|Theodosius V]] (1276-1285)
#[[Arsenius of Antioch|Arsenius]] (1285-1293)
#[[Dionysius of Antioch|Dionysius]] (1293-1308)
#[[Mark of Antioch|Mark]] (1308-1342)
#[[Ignatius II of Antioch|Ignatius II]] (1342-1386) With Ignatius, the Patriachate transferred to Damascus.
#[[Pachomius of Antioch|Pachomius]] (1386-1393)
#[[Nilus of Antioch|Nilus]] (1393-1401)
#[[Michael III of Antioch|Michael III]] (1401-1410)
#[[Pachomius II of Antioch|Pachomius II]] (1410-1411)
#[[Joachim II of Antioch|Joachim II]] (1411-1426)
#[[Mark III of Antioch|Mark III]] (1426-1436)
#[[Dorotheus II of Antioch|Dorotheus II]] (1436-1454)
#[[Michael IV of Antioch|Michael IV]] (1454-1476)
#[[Mark IV of Antioch|Mark IV]] (1476)
#[[Joachim III of Antioch|Joachim III]] (1476-1483)
#[[Gregory III of Antioch|Gregory III]] (1483-1497)
#[[Dorotheus III of Antioch|Dorotheus III]] (1497-1523)
#[[Michael V of Antioch|Michael V]] (1523-1541)
#[[Dorotheus IV of Antioch|Dorotheus IV]] (1541-1543)
#[[Joachim IV (Ibn Juma) of Antioch|Joachim IV (Ibn Juma)]] (1543-1576)
#[[Michael VI (Sabbagh) of Antioch|Michael VI (Sabbagh)]] (1577-1581)
#[[Joachim V of Antioch|Joachim V]] (1581-1592)
#[[Joachim VI of Antioch|Joachim VI]] (1593-1604)
#[[Dorotheus V of Antioch|Dorotheus V]] (1604-1611)
#[[Athanasius III (Dabbas) of Antioch|Athanasius III (Dabbas)]] (1611-1619)
#[[Ignatius III (Attiyah) of Antioch|Ignatius III (Attiyah)]] (1619-1631)
#[[Euthymius III of Antioch|Euthymius III]] (1635-1636)
#[[Euthymius IV of Antioch|Euthymius IV]] (1636-1648)
#[[Michael III (Zaim) of Antioch|Michael III (Zaim)]] (1648-1672)
#[[Neophytos of Antioch|Neophytos]] (1674-1684)
#[[Athanasius IV (Dabbas) of Antioch|Athanasius IV (Dabbas)]] (1686-1694, 1720-1724)
#[[Cyril III (Zaim) of Antioch|Cyril III (Zaim)]] (1694-1720)
#[[Sylvester of Antioch|Sylvester]] (1724-1766)
#[[Philemon of Antioch|Philemon]] (1766-1767)
#[[Daniel Ier d'Antioche|Daniel Ier]] (1767-1791)
#[[Euthyme V d'Antioche|Euthyme V]] (1792-1813)
#[[Séraphin Ier d'Antioche|Séraphin Ier]] (1813-1823)
#[[Méthode Ier d'Antioche|Méthode Ier]] (1843-1859)
#[[Hiérothée Ier d'Antioche|Hiérothée Ier]] (1850-1885)
#[[Gérasime Ier d'Antioche|Gérasime Ier]] (1885-1891)
#[[Spyridon Ier d'Antioche|Spyridon Ier]] (1892-1898)
#[[Mélèce II (Doumani) d'Antioche|Mélèce II]] (1899-1906)
#[[Grégoire IV (Haddad) d'Antioche|Grégoire IV]] (1906-1928)
#[[Alexandre III (Tahan) d'Antioche|Alexandre III]] (1928-1958)
#[[Théodose VI (Abourjaily) d'Antioche|Théodose VI]] (1958-1970)
#[[Élie IV (Muawad) d'Antioche|Élie IV]] (1970-1979)
#[[Ignace IV (Hazim) d'Antioche|Ignace IV]] (depuis 1979)

==Voir aussi==
*[[Liste de Patriarches]]
*[[Liste des Patriarches de Constantinople]]

==External links==
*[http://antiochpat.org/english/sitefiles/viewcontent.php?content=%241%24Fqww80sV%24LJtl/mpIsne5lz0mZ5kCy0_%241%24cY2fEC.3%242X4rjsf3DqIjEbC53bz6R/_%241%24Fqww80sV%24LJtl/mpIsne5lz0mZ5kCy0b56a92baa0ee987eb7f7e4a179b60efb&id=1&cat=%241%24DdKoSQCb%24FO96gT8jCFwnHPxW4LNZj1_%241%24pCxQHS8F%24GHaBW0fpsqpxYoSn4BE0M/_%241%24DdKoSQCb%24FO96gT8jCFwnHPxW4LNZj150102e124822220aaa78a8e3b2ccba34&catid=3&contentname=Historical%20Overview&catname=Other%20Contents Greek Orthodox Patriarchate of Antioch and All the East: Historical Overview] ([[Church of Antioch]])
*[http://www.balamand.edu.lb/theology/ignpatriarchs.htm Primates of the Apostolic See of Antioch] from the site of St. John of Damascus Faculty of Theology, University of Balamand
*[http://www.antiochian.org/667 Primates of the Apostolic See of Antioch (Orthodox Succession)] ([[Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America]])
*[[:Wikipedia:List of Patriarchs of Antioch|List of Patriarchs of Antioch (Wikipedia)]] (37-546)
*[[:Wikipedia:List of Greek Orthodox Patriarchs of Antioch|List of Patriarchs of Antioch (Wikipedia)]] (518-present)

[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Patriarches d'Antioche|*]]
[[Catégorie:Listes]]

[[en:List of Patriarchs of Antioch]]

Utilisateur:Albocicade

2010-02-27T07:13:32Z

Albocicade :

Métanie

2010-02-26T21:16:55Z

Albocicade : Nouvelle page : Le terme '''métanie''' vient du grec métanoia (μετάνοια) qui signifie retournement, conversion. Il désigne un geste pénitentiel, accompagnant très fréquemment la pri...

Le terme '''métanie''' vient du grec métanoia (μετάνοια) qui signifie retournement, conversion.

Il désigne un geste pénitentiel, accompagnant très fréquemment la prière dans l’Eglise orthodoxe.

Il existe deux "formes" de métanie :
* la petite métanie où l’on s’incline en touchant le sol de la main droite
* la grande métanie où l’on se prosterne complètement en touchant le sol du front.

Comme le note St [[Basile le Grand]], "chaque fois que nous plions les genoux et que nous nous relevons, nous démontrons en acte avoir été jetés à terre par notre péché et rappelés au ciel par la Miséricorde de Celui qui nous a créés." (Canon 91 : à Amphiloque)

Le P. Alexandre Schmemann, pour sa part, écrit : "L’homme tout entier, dans sa chute, s'est détourné de Dieu, l’homme tout entier devra être restauré ; c’est tout l'homme qui doit revenir à Dieu. (...) Pour cette raison, tout l’homme – corps et âme – se repent. Le corps participe à la prière de l'âme, de même que l'âme prie par et dans le corps." (Le Grand Carême, 1974)

La "grande métanie", comme la "petite" est suivie d’un [[Signe de la Croix | signe de croix]].

[[Catégorie:Spiritualité]]
[[Catégorie:Vie de l'Église]]

Viviane

2010-02-15T21:42:31Z

Albocicade :

'''Viviane''', aussi appelée Bibiane, est une [[martyr]]e chrétienne du Ve siècle.

Viviane était la deuxième fille d'un couple chrétien. Ils ont tous été martyrisés sous l'empereur Julien l'Apostat, à Rome.

Plus tard, les [[reliques]] de Viviane ont été transférés dans une église du pape Urbain VIII.

==Sources==
* http://vivlijohrafika.blogspot.com/2008/11/pro-life-christ-king-et-c.html

[[Catégorie:Martyrs]]

Maria Skobtsova

2010-02-15T21:34:47Z

Albocicade :

La Sainte et glorieuse vénérable martyre '''Maria Skobtsova''' (connue aussi comme ''Sainte Marie de Paris'' ou la ''Mère Marie'') a été une [[moniale]] et [[martyr]]e qui a vécu à Paris au début du XXe siècle.

Elle encourageait l’hospitalité et l’amour du prochain, souvent dans des termes très nets. Elle considérait qu'en ceci consistait le fondement de l’Évangile et c’est à ce principe qu’elle a dédié sa vie. Elle est souvent comparée à Dorothy Day qui a fondé le mouvement catholique ouvrier. [[Saint]]e Marie a été martyrisée dans la prison de Ravensbrück. Elle a été [[glorification|glorifiée]] (canonisée) par l’[[Église de Constantinople]] le [[16 janvier]] 2004 avec ses compagnons, son fils [[Georges Skobtsov|Georges (Yuri) Skobtsov]], le [[prêtre]] [[Dmitri Klepinine]] et [[Élie Fondaminsky]]. Ils sont fêtés le [[20 juillet]].
==Vie==
Née dans une famille aisée de la noblesse lettone en 1891, elle reçoit le nom d’Elisabeth (Elizaveta) Pilenko. Son père meurt alors qu’elle était encore adolescente et elle devient athée. En 1906, Sophie Pilenko, sa mère déménage avec toute sa famille à St. Petersbourg. Là, Elisabeth s’implique dans les cercles intellectuels radicaux. En 1910, elle épouse un bolchévique, Dimitri Kuzmin-Karaviev, avec qui elle vécut jusqu'en 1913. Dans cette période de sa vie, elle s’implique activement dans les cercles littéraires et écrit de la poésie. Son premier livre, ''Tessons Scythiques'' a été une collection de poésie de cette période.

Contemplant l’humanité de Jésus - "Lui aussi, Il est mort. Il sua du sang. Ils L’ont frappé à la figure" – elle commença à être à nouveau attirée par le christianisme. Elle part avec sa mère et sa fille Gaïana pour le sud de la Russie et sa dévotion religieuse s'accroît.

En 1918, après la Révolution bolchévique, elle est élue maire adjointe de la ville d’Anapa au Sud de la Russie. Lorsque l’Armée Blanche s’empare d’Anapa, le maire s’enfuit, et elle devient maire. Elle est jugée comme bolchévique par l’Armée Blanche, mais le juge, Daniel Skobtsov, était l’un de ses anciens professeurs. Elle est acquittée. Bientôt, ils tombent amoureux l’un de l’autre et se marient.

Peu de temps après, la situation politique change à nouveau. Pour éviter le danger, Elizaveta, Daniel, Gaïana et Sophie, la mère d’Elizaveta quittent la Russie. Elizaveta était enceinte de son deuxième enfant. Ils vont d’abord en Géorgie (où naît son fils [[Georges Skobtsov|Yuri]]), puis en Yougoslavie (où naît sa fille Anastasia).

Enfin, ils arrivent à Paris en 1923. Bientôt, Elizaveta commence à suivre des études théologiques et s’engage dans le travail social.
En 1926, Anastasia meurt à cause de la grippe, événement terrible pour la famille. Gaïana est envoyée à une école-internat en Belgique. Le mariage de Daniel et Elizaveta commence ne plus fonctionner. Yuri finit par vivre avec Daniel et Elizaveta s’installe dans une résidence du centre de Paris, pour pouvoir travailler directement avec les plus nécessiteux.

Son [[évêque]] l’encourage de prendre le voile et devenir moniale, ce qu’elle fait seulement après avoir obtenu la promesse qu’elle ne serait pas obligée de vivre dans un [[monastère|couvent]], isolée du monde. En 1932, avec la permission de Daniel Skobtov, lui est accordée le divorce ecclésiastique et elle dépose les voeux solennels. Son nom de religieuse sera Maria. Son confesseur était le père [[Serge Bulgakov]]. Plus tard, le père [[Dmitri Klepinine]] est envoyé pour servir comme chapelain de la maison.
La mère Maria fait de sa maison louée de Paris son "couvent." Sa porte était ouverte pour les réfugiés, les nécessiteux et les isolés. Sa maison devient un centre de discussions intellectuelles et théologiques. La théologie et le service aux pauvres allaient ensemble dans la personne de la mère Maria.

==La mort==
Après la conquête de Paris par les Nazis, des Juifs viennent à la maison de la mère Marie pour demander des certificats de [[baptême]], certificats que le père Dimitri leur offrait volontiers. Beaucoup de Juifs s’installent chez eux. Ils sont abrités et aidés à s’échapper. Après un certain temps, la maison est fermée. La mère Maria, le père Dimitri, Yuri et Sophie sont arrêtés par le Gestapo. Le père Dimitri et Yuri meurent dans le camp de prisonniers de Dora.

La mère Maria est envoyée au camp de Ravensbrück, en Allemagne. Le [[Semaine Sainte|Samedi Saint]], en 1945, la mère Maria est envoyée aux chambres à gaz et entre dans la vie éternelle. On dit qu’elle avait pris la place d’une autre qui avait été désignée pour mourir ce jour-là.

==Glorification==
La mère Maria a été [[glorification|glorifiée]] par un acte du Saint Synode du Patriarcat Oecuménique le [[16 janvier]] 2004. La glorification de la mère Maria, avec le père Dimitri, Yuri et Élie Fondaminsky a été célébrée à Paris, dans la cathédrale de St. Alexandre Nevski, le [[1 mai|1er]] et le [[2 mai|2e]] mai 2004. Leur fête est le [[20 juillet]].

==Écrits==
*en: ''Mother Maria Skobtsova: Essential Writings'', trans. Richard Pevear and Larissa Volokhonsky (Orbis, 2003). ISBN 978-1570754364.
On trouve [http://incommunion.org/?p=86 ici] une bibliographie de l’oeuvre de la mère Maria et des ouvrages concernant sa vie et son activité.

==Liens externes==
*en: [http://incommunion.org/category/resources/st-maria-skobtsova/ Saint Maria Skobtsova] at InCommunion.org, the website of the Orthodox Peace Fellowship
*en: [http://www.geocities.com/Athens/Parthenon/4541/links.html A Saint of Our Day: Mother Maria Skobtsova, Nun and Martyr]

==A lire aussi==

*fr: [http://www.pagesorthodoxes.net/saints/mere-marie/mmarie-temoignages.htm Témoignages sur la Mère Marie]
*[http://incommunion.org/?p=495 Liens sur la vie et l’oeuvre de la mère Marie, dans plusieurs langues]
*en: [http://www.intratext.com/IXT/ENG0113/_INDEX.HTM Types of Religious Lives] [http://jbburnett.com/resources/skobtsova_types.pdf (pdf)] by Mother Maria Skobtsova
*en: [http://www.berdyaev.com/skobtsova/imitatio_Bogomater.html Concerning the Emulation of the Mother of God (Journal Put')]
*en: [http://www.berdyaev.com/skobtsova/veneratio_Bogomater.html Veneration of the Mother of God]
*en: [http://www.berdyaev.com/skobtsova/pauperes_spiritu.html The Poor in Spirit]
*en: [http://www.berdyaev.com/skobtsova/suffering_cross.html Suffering and the Cross]

[[Category:Martyrs]]
[[Category:Monastics]]
[[Category:Saints]]
[[Category:Russian Saints]]
[[Category:Modern Saints]]
[[Category:Langue russe]]

[[en:Maria (Skobtsova)]]
[[ro:Maria Skobţova]]

Discussion utilisateur:Inistea

2010-02-14T16:07:18Z

Albocicade : /* catégorisation */ nouvelle section

Page de discussions de ''inistea'' - Iulian Nistea - sysop fr.orthodoxwiki.org.

==Delete==
Fr. Iulian, I have no powers here, so I cannot delete [[:Catégorie:Moines]] in favor of [[:Catégorie:Moines et moniales]]. Du rien for the welcome. (French is another language I have exposure to, but do not actually know, so please provide guidance!) —[[Utilisateur:Magda|magda]] ([[Discussion Utilisateur:Magda|Discussion]]) 10 avril 2008 à 00:38 (UTC)

:Again, [[:Catégorie:Objet de culte]] in favor of [[:Catégorie:Objets de culte]]. Merci. —[[Utilisateur:Magda|magda]] ([[Discussion Utilisateur:Magda|Discussion]]) 21 juin 2008 à 18:41 (UTC)

== Merci pour l'accueil ==

Merci pour l'accueil. Je vais essayer d'écrire quelques articles car je crois qu'il est important qu'une version francophone d'OrthodoxWiki existe et se développe.

[[Utilisateur:Akarige|Akarige]] 28 avril 2008 à 02:10 (UTC)

== Mont Athos ==

Bonjour,

J'au crée l'article [[République monastique du Mont Athos]] car cela me parait plus précis. Il y a place sur cette page à présenter les institutions athonites. Mont Athos me semble un peu trop géographique .... Mais bien sûr je ne veux rien imposé ! Amicalement, --[[Utilisateur:Akarige|Akarige]] 1 mai 2008 à 16:42 (UTC)

==Hristos a înviat !==
Le christ est ressuscité ! Merci de m'avoir indiqué l'existence de ce site, et merci aussi de vous en occuper ainsi. N'hésitez à me contacter pour la moindre remarque, information, discussion... A bientôt ! Fraternellement en Christ, [[Utilisateur:Olivier.sbd|Olivier.sbd]] 17 mai 2008 à 18:10 (UTC)

== Catégorie Séminaires et nécessité d'une nouvelle catégorie: Etablissement d'Enseignement ==

Révérend Père Julian
Je vous remercie pour tout ce que vous faites pour la version française de OrthodoxWiki, et surtout pour le finissage des nouvelles pages.
'''Vous avez placé l'Ecole Zahret El Ihsan dans la catégorie Séminaires.''' ''Je vous conseille de créer une nouvelle catégorie appelée Etablissements d'Enseignement'', car cette école, comme plusieurs autres au Liban (que j'introduirai sur OrthodoxWiki), sont des institutions qui enseignent des enfants et des jeunes les programmes académiques courants et les préparent aux examens officiels. Il ne s'agit pas d'écoles de formation écclésiastique, mais, du fait qu'elles dépendent de l'Église et sont sur la tutelle du clergé orthodoxe, elles assurent un catéchisme chrétien régulier.
Pour cette raison, je propose une nouvelle catégorie: Etablissements d'Enseignement. et de les sous-catégoriser par pays.
Merci d'avance pour votre compréhension.--[[Utilisateur:Negib.geahchan|Negib.geahchan]] 22 janvier 2009 à 20:29 (UTC)

== Bonjour ==

Bonjour, je suis Etsyzokraitna! je vous écris pour m'excuser de ne pas avoir pu commencer à contribuer plus tôt. il se trouve que j'étais plusieurs fois en voyage d'affaires dans des pays étrangers. Mais je tiens maintenant à contribuer le mieux possible

Merci

--[[Utilisateur:Etsyzokrasitna|Esyzodrasitna]] 6 avril 2009 à 19:21 (UTC)

== accueil ==

Mon bon père, merci pour l'accueil.

comme je vous l'ai écrit (dans la page discussion de wikipedia) je rencontre un problème pour valider des "catégories". J'ai, en effet, créé les catégories "pères apologistes", Langue grecque", "Langue arabe", Langue syriaque" (et il faudrait créer d'autres catégories pour le slavon le roumain, le latin..., voire probablement une surcatégorie "Langues"), mais il semble que ces catégories ne soient pas "enregistrées".

Je vais tenter d'adapter un certain nombre de mes articles pour orthodoxwiki, même si je pense qu'au début, des ajustements seront nécessaires.
D'autre part, je m'interroge sur la manière de présenter des personnes à l'historicité contestée... par exemple St Denys l'Aréopagite, ou les Sts Barlaam et Joasaph.

Présenter l'auteur des traités sur les Hiérarchies comme un contemporain de St Paul, ou les Sts Barlaam et Joasaph comme historiquement avérés peut être de l'hagiographie, mais pose de sérieux problèmes historiques. Je sais à quel point certains courants orthodoxes (sérieux, pieux, mais parfois assez étrangers à l'étude des documents) peuvent être chatouilleux. Comment faire, alors pour qu'orthodoxwiki ne devienne pas un sujet de discorde tout en apportant une information fiable ?

Un dernier mot, sur le document d'accueil, il conviendrait de modifier cette phrase (et le bouton qui va avec) : ''Vous pouvez déjà commencer un nouveau article'', par ''Vous pouvez déjà commencer un '''nouvel''' article''

Bien cordialement, en Christ

[[Utilisateur:Albocicade|Albocicade]] 11 février 2010 à 18:52 (UTC)

== Langues ==

Mon bon père, vous avez parfaitement raison : un projet comme orthodoxwiki doit être mené de manière commune.

Par ailleurs, il me semble qu'une catégorie "Langues" (avec autant de sous-catégories que nécessaires) est inévitable étant donné la répartition géographique et linguistique de l'orthodoxie. Bien sûr, le concept doit être affiné, mais c'est un fait que - contrairement au catholiscisme "médiéval" - l'orthodoxie n'a jamais eu de langue unique.

L'exemple de Théodore Abu Qurrah me semble pertinent à ce point de vue. Cela permettrait, par la suite, de retrouver aisément les auteurs de langue "moins fréquentes" (arabe, arménien, guèze...).

A besoin, contactez-moi par mail : albocicade(at)gmail.com

Cordialement

[[Utilisateur:Albocicade|Albocicade]] 12 février 2010 à 09:45 (UTC)

== catégorisation ==

Pardonnez-moi, mon père, et priez pour moi.

"Mais si vous jugez vraiment utile d'avoir des catégories "langues" je ne vois pas '''conventionnent'''?" Pardonnez-moi, mais je ne comprends pas le mot.

Ceci dit, oui, la création de catégories "langues" me semble une réelle nécessité pratique : Que faire d'un Origène, d'un Tertullien qui ne sont pas au nombre des saints. Plus encore, que faire de mon bien cher Abu Qurrah, qui écrivait dans 3 langues différentes.

Quand à St Ephrem... grec ou syriaque ? St Seraphim de Sarov : slavon, ou russe ? Bref, je ne multiplierais pas les exemples, mais si Orthodoxwiki veut répondre à des critères de pertinences historiques et scientifiques, cette catégorisation (qui s'intercroise avec les saints de nationalités ceci ou cela mais en est bien différente) me semble à initier en France... et à propager sur les autres orthowiki

Bon et saint Carême à vous

[[Utilisateur:Albocicade|Albocicade]] 14 février 2010 à 16:07 (UTC)

Discussion utilisateur:Inistea

2010-02-12T09:45:00Z

Albocicade : /* Langues */ nouvelle section

OrthodoxWiki:La Cafétéria

2010-02-11T19:29:59Z

Albocicade :

'''La Cafétéria''' est le lieu de discussion entre les utilisateurs (contributeurs) de OrthodoxWiki en langue française. On discute ici toute chose utile pour ce projet. N'hésitez pas de poster aussi vos suggestions, idées ou tout autre commentaire. [[Catégorie:OrthodoxWiki]] [[el:OrthodoxWiki:Τράπεζα]] [[en:OrthodoxWiki:Trapeza]] [[bg:Дверия:Трапеза]] [[mk:Православна-енциклопедија:Трпеза]] [[ro:OrthodoxWiki:Cafenea]]

#'''Ecrivez toujours votre commentaire en bas de cette page (et non pas en haut) !'''
#'''Commencez votre message/commentaire avec un titre comme ça: <nowiki>==Titre de votre commentaire==</nowiki>.'''
#'''N'oubliez pas de vous signer avec 4 tildes: <nowiki>~~~~</nowiki>;'''

== Discussions ==

Nous aurons besoin d'un lieux de discussions. Comment l'intituler ? - Sur Wikipédia c'est [http://fr.wikipedia.org/wiki/Wikip%C3%A9dia:Le_Bistro Le Bistro]. Sur les différents localisations de OrthodoxWiki, nous avons: en anglais [[:en:OrthodoxWiki:Trapeza Trapeza]] (aussi en grec et bulgare) ; en roumain [:ro:OrthodoxWiki:Cafenea]. Propositions:
*Le Bistro
*Le café
*La cafétéria
*Trapeza (discussions)
*Discussions
*autres?

--[[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 28 avril 2008 à 14:28 (UTC)

== Page de Discussions ==

Bonjour,

Pour le nom de la page de discussions '''Trapeza''' me semble intéressant car utilisé dans les autres versions d'OrthodoxWiki. La traduction française semble être '''Réfectoire''', donc la page pourrait prendre le nom de '''Le Réfectoire'''. Autre idée : '''La Cafétéria''' ou '''La Cantine'''. --[[Utilisateur:Akarige|Akarige]] 2 mai 2008 à 12:16 (UTC)

:C'est ici, donc La Cafétéria. Si une opinion se forme, on vera bien. --[[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 19 mai 2008 à 20:49 (UTC)

PROPOSITION D'UN NOM POUR LA PAGE DE DISCUSSION Je propose d'adopter le nom TRAPEZA pour toutes les pages de discussion du projet OrthodoxWiki, dans toutes les langues. La raison est qu'il faut adopter, autant que possible, dans le monde orthodoxe, des termes communs pourque nous puissions communiquer entre nous. L'orthodoxie est devenue trop "nationale", les orthodoxes ne pouvant plus communiquer entre eux que difficilement, à cause de la multiplicité de leurs langues liturgiques et de transmission de l'information: slavon, grec, arabe, roumain, géorgien, anglais etc... Essayons de trouver, au moins pour les espaces communs de communication, des termes communs comme Trapeza. L'intérêt de ce mot vient du fait qu'il est grec et que cette langue est celle dans laquelle le nouveau testament a été écrit, et la langue officielle de l'Etat Byzantin lequel a donné naissance à la structure et à la tradition de l'Eglise orthodoxe. Signature: negib.geahchan (16 décembre 2008)

:Merci d'avoir exprimé votre opinion à ce sujet. Mon propre avis pour le nom de la page de discussion est celui d'un étranger à la langue française (je suis roumain), donc je ne lui donne pas de poids. Pourtant, je crois que c'est bien d'attendre la constitution d'une communauté active ici avant de changer le nom. --[[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 16 décembre 2008 à 23:17 (UTC)

==Questions==
Bonjour – et salut à tous. Je suis très heureuse de voir lancé le projet français de l’OrthodoxWiki. Je m’excuse d’être la première à commencer les discussions, mais voici déjà quelques questions que je me pose :

:quelle est la traduction de la Bible qui est préférée par les Orthodoxes francophones ?
:quels sont les dictionnaires recommandés, s’il y en a ?
:est-ce qu’il faut inclure dans les articles les références aux rites occidental ou gallicain ?
:qu’est-ce qu’on fait pour les traduction des textes liturgiques ? Est-ce qu’il y a des traductions « officielles », établies en Français ?
Merci. [[Utilisateur:Kamasarye|Kamasarye]] 13 avril 2008 à 14:19 (UTC)

:Bonjour. C'est dommage qu'il n'y ait pas eu de réponse à tes questions. Je crois que le problème est réel : il ne semble pas y avoir de traduction officielle pour les offices.

En ce qui concerne la Bible, j'ai lu sur le Forum orthodoxe francophone, sur un message laissé par Lecteur Claude :
:"le père Denis Guillaume, qui a tout de même traduit en français tous les textes scripturaires lus à l'église (Parémies, Apôtre et Evangéliaire), signale que, de toutes les éditions françaises du Nouveau Testament qu'il a eu entre les mains, la plus fidèle au texte grec est la Darby. C'est une traduction extrêmement littérale de la Bible faite au XIXème siècle par John Nelson Darby, cet ancien ministre anglican devenu le leader des "Frères étroits" ou darbystes. Darby avait fait une traduction complète de la Bible de l'hébreu et du grec vers (excusez du peu) l'anglais, le français et l'allemand! Cette Bible Darby, peu connue du grand public, est tenue en haute estime dans les milieux protestants fondamentalistes. Un ami docteur en études bibliques, calviniste libéral et donc peu suspect de sympathies pour le darbysme, m'a dit, lorsque je lui ai fait part de ce qu'avait écrit le père Denis Guillaume à propos de la qualité de la traduction Darby, que cela ne l'étonnait pas et que c'était en effet une traduction très fidèle au texte." (lu à cette page : http://www.forum-orthodoxe.com/~forum/viewtopic.php?t=804&highlight=bible+traduction+septante)

Mais je ne suis pas spécialiste sur la question et je ne peux que rapporter l'avis des autres.

Pour l'Ancien Testament, il faudrait pouvoir se référer à la traduction de la Septante. Elle a été entreprise aux éditions du Cerf, mais ce n'est pas vraiment un format poche... Pour les psaumes, le choix est meilleur : il y a la traduction du Père Deseille et celle de la moniale Anastasia. Si je suis incapable de juger avec compétence de leur qualité, ce sont bien des traductions entreprises par des orthodoxes. [[Utilisateur:Olivier.sbd|Olivier.sbd]] 17 août 2008 à 16:33 (UTC)

==Bonne Année 2009==
Bon Nouvel An à tous et à chacun. --[[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 31 décembre 2008 à 18:21 (UTC)

== Joyeuses Pâques 2009 ==

Le Christ est ressucité. Je souhaite une très joyeuse fête à tous les lecteurs de OrthodoxWiki, comme à tous ceux qui contribuent à sa rédaction.
--[[Utilisateur:Negib.geahchan|Négib E. Geahchan]] 19 avril 2009 à 09:36 (UTC)
:En verité Il est ressuscité ! --[[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 19 avril 2009 à 18:33 (UTC)

== Atermoiements de la Turquie pour garantir les droits des minorités religieuses ==

QUESTION ÉCRITE E-5064/09
 posée par Sari Essayah (PPE)
 à la Commission

Objet: Atermoiements de la Turquie pour garantir les droits des minorités religieuses

La Turquie, pays pour lequel les négociations d’adhésion à l’UE sont en cours, rechigne depuis des années à garantir les droits des minorités religieuses. Par exemple, les orthodoxes ont été victimes de discriminations et ne devraient plus être aujourd’hui qu’environ trois mille en Turquie. La Turquie doit apporter au plus vite une réponse aux quatre problèmes majeurs suivants:

- La Turquie devrait garantir le statut du patriarcat œcuménique de Constantinople. Du point de vue occidental basé sur l’État de droit, il est impossible de comprendre que, légalement, les prêtres, les évêques orthodoxes et leur patriarche doivent être des citoyens turcs. L’État turc devrait reconnaître que le patriarche est le chef de l’Église orthodoxe mondiale. Ce statut exige que le patriarche puisse être choisi parmi n’importe quel membre de l’Église.

- La Turquie devrait appliquer des normes occidentales en matière de droits de propriété. Des biens appartenant au patriarcat, notamment des églises, ont été illégalement saisis: ils doivent être rendus.

- La formation du clergé devrait être autorisée. Le collège théologique d’Halki devrait être rouvert. Pour cela, il faut que l’interprétation de la loi relative aux établissements privés d’enseignement supérieur soit modifiée.

- Les chrétiens devraient obtenir des visas permanents, sans discrimination.

Si les droits de l’homme en Turquie ne sont pas rapidement améliorés, le développement de la Turquie en un État de droit selon les critères occidentaux est compromis; et il sera donc toujours impossible d’imaginer l’adhésion de la Turquie à l’Union européenne.

Si la Turquie devenait un véritable État de droit, où les droits de l’homme de la minorité chrétienne étaient respectés, elle deviendrait un exemple pour les autres pays à majorité musulmane afin que ces derniers garantissent aux chrétiens le droit d’adorer et de servir leur dieu selon leurs croyances, tout en pouvant déclarer leur foi librement.

Quelles mesures la Commission a-t-elle prises ou a l’intention de prendre afin que la Turquie ne tarde plus à apporter des solutions aux problèmes brûlants susmentionnés?

[[Utilisateur:HAP|HAP]] 23 octobre 2009 à 15:17 (UTC)

== Traduction de la Bible ==
Bonjour à toutes et tous.

Pour tenter d'apporter des éléments suite à la question de [[Utilisateur:Kamasarye|Kamasarye]], il est vrai que la traduction de Darby est très littérale, comme aussi celle (catholique) de Crampon. Dans les milieux protestants francophones, la traduction "Segond" (maintes fois révisée est probablement la plus utilisée. Cependant, le problème que l'on rencontre, avec ces traductions est la langue source : le texte massorétique hébreu (tenu pour le "Texte original" dans ces traductions). Sans entrer dans les détails de la question de déterminer "quel est le texte le plus ancien", l'usage de l'Eglise orthodoxe (que ce soit par l'usage qu'en ont fait les Pères, l'insertion liturgique, sans parler des jonctions avec le Nouveau Testament... [http://cigales-eloquentes.over-blog.com/article-lxx-xxl--44015732.html voir le petit billet que j'y ai récemment consacré]) est basé sur la Septante.

Un projet de traduction basique de la Septante avait été voté, il y a quelques années, par la Société Biblique Française... mais n'a jamais débuté. Faux départ, donc.

Outre la '''Bible d'Alexandrie''' et le psautier du '''P. Placide''', il a existé une traduction par '''Pierre Giguet''', au XIXe siècle. Je n'ai, à ce jour, pu mettre que [http://cigales-eloquentes.over-blog.com/article-29627988.html les tomes 3 et 4 en ligne]. Malheureusement, la langue en est ancienne, le voussoiement à Dieu y est employé... donc elle n'est utilisable qu'à titre consultatif.

Par contre, le P. Jean-Marie Arnould, de bienheureuse mémoire, me parla un jour d'une traduction en français réalisée au Liban, probablement dans les années 70... Quelqu'un en aurait-il des nouvelles ?

En tout état de cause, il faut bien prendre conscience que les Pères grecs (et les plus anciens des Pères latins) utilisaient la Septante : s'ils citent un texte de l'Ancien Testament de manière différente de ce que vous trouvez dans votre Bible, ce n'est pas forcément qu'ils citaient "de mémoire", ou "de manière erronée" (comme tel spécialiste l'a un jour écrit) mais que votre Bible (et la mienne) est basée sur le texte massorétique (hébreu) et la leur sur la septante...

Ah, au fait, en utilisant les 4 tildes, nous "signons" et non pas "nous nous signons" (ce qui est faire le signe de croix)

Cordialement

[[Utilisateur:Albocicade|Albocicade]] 11 février 2010 à 19:29 (UTC)

Discussion utilisateur:Inistea

2010-02-11T18:52:32Z

Albocicade : /* accueil */ nouvelle section

Justin Martyr

2010-02-10T16:07:59Z

Albocicade :

[[Image:Justin Martyr.jpg|right|frame|St. Justin]]
'''St Justin le Martyr''', ou '''St Justin le Philosophe''' (ou encore ''Justin de Naplouse'') est un apologiste et martyr chrétien du IIe siècle.

Né à Flavia Neapolis, (actuelle Naplouse) entre 100 et 114, mort à Rome entre 162 et 168.

Il est fêté le 1er Juin

== Eléments biographiques ==

Justin naquit dans les premières années du IIeme siècle, en Palestine, à Flavia Neapolis, aujourd'hui Naplouse, l'ancienne Sichem, près de Samarie. Son père, Priscos, et son grand-père, Baccheios, étaient Grecs d'origine et païens. Lui-même fut élevé dans le paganisme.

Il fut en effet un vrai philosophe, de tendances et de goûts comme de profession et de costume; un philosophe qui, d'abord païen, se convertit au christianisme, mais qui, après sa conversion et jusqu'à son martyre, resta philosophe.

Grand travailleur, d'esprit ouvert et curieux, le jeune Justin se passionna pour la philosophie. Il raconte, dans le Dialogue avec Tryphon, comment il suivit successivement les leçons de plusieurs maîtres, appartenant aux écoles les plus diverses. Il fut séduit surtout par l'enseignement des platoniciens ; mais, là encore, il ne trouvait pas toute la vérité qu'il cherchait.

Entre temps, il eut l'occasion d'assister à des scènes de martyre ; il fut très ému par ce spectacle et très frappé de l'héroïsme des chrétiens. Un jour, il rencontra un vieillard, qui lui vanta et lui expliqua la religion du Christ. Le jeune philosophe se mit à lire et à étudier les livres sacrés du christianisme, qui produisirent sur lui une grande impression. Enfin, vers 130, étant à Ephèse, il se convertit. Il avait alors environ trente ans. Devenu chrétien, et chrétien très ardent, il ne renonça pas pour cela à la philosophie, ni au costume et à la vie nomade des philosophes. Il parcourut le monde, à la façon des sophistes de cette époque, prêchant sa foi, la doctrine du Christ, la présentant comme la seule conforme à la raison. Il finit par arriver à Rome, où il fit un premier séjour, sur lequel nous sommes mal renseignés.

Il y revint un peu plus tard, et, cette fois, s'y fixa. Là, quoique simple laïque, il avait groupé autour de lui comme une école de disciples volontaires. Son enseignement ne fut pas du goût de tous ses "confrères" philosophes. On lui chercha querelle à ce propos : il eut à soutenir de très vives polémiques, souvent d'un tour personnel, contre plusieurs philosophes, surtout contre Crescens le Cynique.
Apôtre batailleur, champion hardi du christianisme, auteur fécond, Justin avait composé une dizaine d'ouvrages : des livres de controverse, des apologies, un grand traité contre les hérétiques. La plupart de ces ouvrages sont perdus, et connus seulement par quelques fragments ou par divers témoignages.

Crescens, à bout d'arguments, l'avait plus d'une fois menacé de le dénoncer comme chrétien. Justin lui-même déclare, dans sa seconde Apologie, qu'il s'attend à ce dénouement de leurs polémiques On a supposé que Crescens avait tenu parole ; mais nous n'en avons pas la preuve. Les Actes du martyre qui relatent sa mort (et sont considérés comme authentiques) disent seulement que, pendant une persécution, on arrêta Justin avec six autres chrétiens sous la préfecture de Junius Rusticus, c'est-à-dire entre 163 et 167.

La mémoire de St Justin et de ses compagnons de martyre est fêtée le 1er juin

== Ses oeuvres ==

Parmi les œuvres attribuées à saint Justin qui sont parvenues jusqu'à nous, trois seulement sont certainement authentiques :
* '''Apologie en faveur des chrétiens adressée à Antonin le Pieux''' (Ἀπολογία ὑπὲρ Χριστιανων πρὸς Ἀντονῖνον τὸν εὐσεβῆ)
* '''Apologie en faveur des chrétiens adressée au Sénat Romain''' (Ἀντολογία ὑπερ Χριστιανῶν πρὸς τὴν Ῥωμαίων σύγκλητον)
*'''le Dialogue avec le Juif Tryphon''', (Πρὸσ Τρύφωνα ἰουδαῖον διάλογος).

Beaucoup d'autres écrits ne sont pas parvenus jusqu'à nous.
Nous savons par lui-même (Apol., I, xxvi) qu'il avait composé un ouvrage contre les hérésies : Σύνταγμα κατὰ πασῶν τῶν γεγενημένων αἱρέσεων.
Saint Irénée cite (IV, vi, 2) un Σύταγμα πρὸς Μαρκίωνα;
Tatien (18) un Λόγος πρὸς Ἕλληνας.
Eusèbe (IV, xviii) fait mention de ce dernier ouvrage, ainsi que de plusieurs autres, également perdus : Ἔλεγκος πρὸς Ἕλληνας; Περί θεοῦ μοναρχμιας; Ψάλτης; Περὶ ψυχῆς.

Plusieurs autres ouvrages portent le nom de saint Justin, mais ne sont pas de lui. On rejette généralement comme apocryphes le ''Discours aux Gentils'', l'''Exhortation aux Gentils'', et le ''De Monarchia''. Au reste, il n'est pas impossible que même des écrits attribués par Eusèbe à saint Justin ne soient pas authentiques.

== Pensée de St Justin ==

Les œuvres de saint Justin sont d'un philosophe autant que d'un théologien. Élevé dans les spéculations du Platonisme, il est le premier à avoir tenté un essai de conciliation entre la philosophie et le christianisme. A ses yeux, la vérité est une : elle a pour source unique le Verbe divin. Le Verbe répandu dans le monde (λόγος σπερματικός) s'est révélé partiellement aux sages de l'antiquité, Socrate, Héraclite et les autres, qui furent chrétiens sans le savoir. Plus tard, le Logos se révéla complètement, quand il s'incarna dans la personne du Christ. La doctrine chrétienne n'est pas la négation, mais l'expression la plus haute de la philosophie rationnelle. Aussi philosophes et chrétiens s'accordent- ils dans leurs enseignements sur Dieu, l'âme, la vertu, l'immortalité. Il n'est donc pas étonnant qu'ils aient les mêmes ennemis, les démons, dont la haine poursuivit Socrate, comme elle poursuit les fidèles du Christ. Cette approche des rapports entre la philosophie et la théologie chrétienne s'expliquent d'autant plus facilement que, d'après saint Justin, les écrivains de l'antiquité sont postérieurs à Moïse et doivent aux Livres Saints la plupart des vérités qu'ils ont exprimées.

== Liens externes ==
* [http://www.archive.org/details/StJustinMartyrOeuvresCompltes Les Oeuvres complètes de St Justin] traduction française
* [http://www.scribd.com/doc/2984185/Les-apologies-de-Justin Les deux apologies de St Justin : texte grec, traduction française]

[[en:Justin Martyr]]
[[el:Ιουστίνος ο Μάρτυς]]
[[es:Justino Mártir]]
[[ro:Iustin Martirul]]

[[Category:Pères apologistes]]
[[Category:Pères de l'Église]]
[[Category:Martyrs]]
[[Category:Saints]]
[[Category:Langue grecque]]

Ignace d'Antioche

2010-02-10T16:07:19Z

Albocicade :

[[Image:Ignatius.jpg|right|frame|St. Ignace d'Antioche]]
Notre père parmi les saints '''Ignace d'Antioche, le Théophore''' né vers [[35]] d'origine syrienne, mort probablement en [[107]] ou [[113]] a été le troisième [[évêque]] d'Antioche, après l'[[Apôtre Pierre]] et saint [[Évode d'Antioche|Évode]], auquel Ignace a succédé vers l'an 68.

Ignace, qui se donnait aussi le nom de "Théophore" (c'est-à-dire, qui « porte Dieu » en lui), avait été probablement un disciple des [[apôtre]]s Pierre et [[Jean le Théologien|Jean]].

Plusieurs de ses lettres nous sont parvenues. On le considère en général comme l'un des [[Pères apostoliques]] (les premiers des [[Pères de l'Église]]).

Il est fêté le [[20 décembre]] (le 17 octobre dans l'Eglise catholique).

==Eléments biographiques==

Ignace fut arrêté par les autorités et transféré à Rome pour être mis à mort dans l'arène, pendant la persécution de Trajan.

On espérait ainsi faire un exemple afin de freiner l'expansion du christianisme. Au contraire, il rencontra et encouragea de nombreux chrétiens sur son chemin et il écrivit des lettres aux chrétiens d'Éphèse, de Magnésie, aux Tralliens, Philadelphiens, Smyrniotes, et aux Romains, de même que la lettre à [[Polycarpe]], qui selon la tradition était évêque de Smyrne et un disciple de [[Jean le Théologien|Saint Jean l'Évangéliste]].

Son désir très fort de [[martyr]]e sanglant dans l'arène peut sembler étrange au lecteur moderne : il conçoit le martyre comme une libation, un sacrifice envers le Christ.

== Lettres authentiques et apocryphes ==

Une quinzaine d'épîtres nous sont parvenues sous le nom d'Ignace d'Antioche.

Cependant, seules sept sont aujourd'hui considérées comme authentiques. Les questions d'authenticité ne concernent pas seulement le nombre d'écrits, mais aussi leur contenu.

En effet, certaines de ces lettres nous sont parvenues sous trois "formes" : une brève, une moyenne et une longue. L'ensemble des critiques – parmi lesquels il convient de nommer [[Tischendorf]] – s'accordent pour reconnaitre à la forme "moyenne" les caractères d'originalité, la forme brève (pour les lettres à Polycarpe, aux Romains et aux Ephésiens, en syriaque) s'avérant une forme abrégée de ces lettres, tandis que la forme longue (présente dans les manuscrits contenant les lettres reconnues comme pseudépigraphes) est une recension interpolée dans une optique théologique ultérieure.

Les lettres, dans la forme "moyenne"», nous sont parvenues en différentes langues : quelques manuscrits grecs présentent les lettres à Polycarpe, aux Ephésiens, Magnésiens, Tralliens, Philadelphiens, et Smyrniotes, un autre la Lettre aux Romains. Cette lettre aux Romains se trouve aussi insérée dans un manuscrit syriaque du ''Martyre de St Ignace''. Une version latine, faite sur le grec, de ces lettres est aussi connue, ainsi qu'une version arménienne, faite sur une traduction syriaque. Enfin, la ''Lettre aux Smyrniotes'' est aussi connue par une version copte. L'ensemble de ces versions a permis de rétablir le texte des épîtres dans un degré de probabilité tout à fait remarquable.

Ces lettres - les authentiques - semblent avoir été écrites en grande hâte et sans véritable plan, comme une succession non systématique de pensées. Par leur insistance sur le rôle prépondérant de l'évêque, elles ont eu une forte influence dans le développement de la théologie chrétienne.
Ignace insiste aussi sur la valeur de l'[[eucharistie]], qu'il appelle un "remède pour la vie éternelle".

Par contre, les lettres aux Tarsiens, Antiochiens, Philippiens, au diacre Héron, à l'apôtre Jean, à la Vierge Marie, ainsi que la correspondance avec la prosélyte Marie, présentes dans les manuscrits offrant la forme « longue » (interpolée) des lettres d'Ignace sont reconnues comme des pseudépigraphes nettement plus tardifs.

Quant au récit du ''Martyre de St Ignace'', quoiqu'il ait été abondamment utilisé pour rédiger les "vies" d'Ignace, est malheureusement tardif. Les divers anachronismes qu'il comporte ne permettent pas d'y voir un document historiquement fiable : c'est un de ces innombrables "actes de martyrs" où l'imagination du rédacteur supplée au manque d'information.

== Théologie de saint Ignace ==

À partir de ses lettres authentiques, il est possible de brosser un tableau de la pensée théologique d'Ignace.

À titre d'exemple, nous nous bornerons indiquer sa christologie et sa théologie eucharistique.

Tout en affirmant l''''Unité de Dieu''' (Magn 8.2), Ignace évoque la '''Trinité''' soit par la formule "le Fils, le Père et l'Esprit" (Magn 13.1) soit "le Christ, le Père et l'Esprit" (Magn 13.2). Le St Esprit est cité à diverses reprises, outre les deux précédentes : Phil "suscr" et 7.1-2, Eph 18.2, Eph 9.1.

Tout en affirmant (contre les [[Docétisme| docètes]]) la '''réalité de la vie humaine de Jésus Christ''' (Smyrn 4.2, 5.2 ; Eph 7.2, 18.2, 20.2 ; Smyrn 3.1, 4.2, voir aussi Magn 11 ; Trall 9, Smyrn chap 1 à 6), Ignace affirme avec non moins de force '''sa divinité''' (Smyrn 1.1 ; Trall 7.1 ; Eph "suscr", 1.1, 15.1, 19.3 ; Rom "suscr", 3.3, 6.3 ; Polyc 3.2, 8.3 ; Magn 6.1, 7.2…)

Sa '''théologie eucharistique''' est par ailleurs très précise : Il définit en effet l'eucharistie comme un "remède d'immortalité, un antidote contre la mort" (Eph 20.2) dénonçant aux passage ceux (en l'occurrence des docètes) qui "s'abstiennent de l'Eucharistie parce qu'ils ne veulent pas reconnaître en elle la chair de Jésus Christ" (Smyrn 7.1). Il prévient de ne reconnaître comme "valide que l'eucharistie célébrée sous la présidence de l'évêque ou de son délégué". (Smyrn 8.2 ; voir aussi Philad chap 4)

Source : Les Pères apostoliques, texte grec, traduction, introduction et notes par A. Lelong, 1927

==Hymnes==

[[Tropaire]] ([[Ton]] 4)

:Des Apôtres ayant partagé le genre de vie
:et sur leur trône devenu leur successeur,
:tu as trouvé dans la pratique des vertus
:la voie qui mène à la divine contemplation;
:c'est pourquoi, dispensant fidèlement la parole de vérité,
:tu luttas jusqu'au sang pour la défense de la foi;
:Ignace, martyr et pontife inspiré,
:intercède auprès du Christ notre Dieu,
:pour qu'il sauve nos âmes.

[[Kontakion]] (Ton 3)

:Le splendide jour de tes brillants combats
:nous annonce déjà la Naissance virginale du Christ;
:dans ta soif de jouir de son amour,
:tu n'eus de cesse d'être broyé par les fauves comme froment;
:c'est pourquoi, martyr Ignace, tu reçus
:l'illustre nom de Théophore.

==Liens externes==
*[http://www.scribd.com/doc/15144225/St-Ignace-dAntioche-et-lEglise-de-son-Temps L'Eglise chrétienne au temps de St Ignace d'Antioche] , par H. De Genouillac, 1907

Les 7 lettres authentiques en traduction française

*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreiganceephesiens.htm Lettre aux Ephésiens]
*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreiganceephesiens.htm Lettre aux Magnésiens]
*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreignacephiladelphines.htm Lettre aux Philadelphiens]
*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreignaceromains.htm Lettre aux Romains]
*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreignacesmyrniotes.htm Lettre aux Smyrniotes]
*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreignacetralliens.htm Lettre aux Tralliens]
*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreignacepolycarpe.htm Lettre à Polycarpe]
Et en anglais :
* [http://www.earlychristianwritings.com/ignatius.html Early Christian writings] On-line texts of Ignatius' letters
* [http://www.romanity.org/htm/rom.11.en.the_ecclesiology_of_st._ignatius_of_antioch.01.htm The Ecclesiology of St. Ignatius of Antioch] by Fr. [[John S. Romanides]]
*[http://www.chrysostom.org/andrew/texts/Ignatius-ecclesiology.pdf "Found to be above death": Ecclesiology as Eucharistic Soteriology in the epistles of St. Ignatius of Antioch], by [[User:ASDamick|Andrew Stephen Damick]]
*[http://www.christianitytoday.com/history/special/131christians/ignatiusantioch.html Ignatius of Antioch - 131 Christians Everyone Should Know] from [http://www.christianitytoday.com/history/ Christian History] magazine
*[http://www.comeandseeicons.com/i/mgo34.htm Icon of the Martyrdom of St. Ignatius of Antioch]
*[http://www.comeandseeicons.com/i/bmp22.htm Icon and Story of St. Ignatius of Antioch]

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[[Category:Pères apostoliques]]
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[[ar:إغناطيوس النوراني]]
[[bg:Игнатий Богоносец]]
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[[en:Ignatius of Antioch]]
[[ro:Ignatie Teoforul]]

Pères apologistes

2010-02-10T16:03:20Z

Albocicade :

On désigne sous le nom de '''Pères apologistes''' (ou simplement "Apologistes") des chrétiens qui ont défendu la foi chrétienne contre les attaques dont elle était l'objet au IIe et IIIe siècle.

== Présentation ==

Alors que les écrits des [[Pères apostoliques]]; au début du IIe siècle, étaient adressés à l'Eglise, la seconde moitié de ce siècle voit émerger une nouvelle forme d'écrits, à destination de personnes hors de l'Eglise : les apologies.

Les chrétiens avaient à justifier leur foi devant les Juifs (qui voyaient en eux des païens) et devant les païens (qui les considéraient comme des athées).

Le christianisme n'avait pas d'existence légale, et le gouvernement romain le considérait comme un culte contraire à la religion officielle. Le peuple le poursuivait de sa haine et de ses calomnies, les philosophes attaquaient au nom de la raison la doctrine chrétienne.

L'œuvre des apologistes fut de répondre à ces contradictions. Aux Juifs, ils cherchèrent à montrer que les chrétiens avaient la véritable intelligence des livres saints ; aux empereurs, ils dénoncèrent l'injustice des procédures suivies à leur égard ; au peuple et aux philosophes, ils montrèrent la pureté et l'excellence de leur religion.

== Quelques apologistes ==

Parmi les apologies qui sont parvenues jusqu'à nous, mentionnons celles de [[Justin Martyr]], Minucius Felix, Tertullien, Aristide.

L'épître à Diognète, quoique mise un nombre des "Pères apostoliques" est aussi, à sa mesure, une apologie du Christianisme.

[[Category:Histoire de l'Église]]
[[Category:Pères de l'Église]]
[[Category:Pères apologistes]]

Théodore Abu Qurrah

2010-02-10T15:50:35Z

Albocicade :

'''Théodore Abu Qurrah''' = ثاوذورس أبي قرة (= Thaoudourous Abou Qourra) est un théologien chrétien de langue arabe, qui vécut durant la première période de l'islam. Il est connu, dans les publications anciennes, sous le nom d'Aboucara. (On trouve aussi des graphies du type Abou Kurra)

== Le contexte religieux ==

La situation religieuse de la Mésopotamie supérieure, au VIIIe siècle est la conséquence directe des controverses christologiques du Ve siècle d'une part, et d'autre part de l'invasion par l'islam, au VIIe siècle, d'une partie de l'Empire byzantin.

Théodore Abu Qurrah est originaire de cette Mésopotamie supérieure. La population y était variée : païens, juifs, musulmans, manichéens et chrétiens de toutes les communautés s'y côtoyaient.

En effet, les chrétiens étaient divisés en plusieurs groupes doctrinalement opposés : Nestoriens, Jacobites, et ceux que ces derniers appelaient "Melkites" (terme qui signifie "impériaux"), parce qu'ils recevaient les définitions du Concile, tenu à Chalcédoine à la demande de l'empereur Marcien.

On leur donnait en outre le nom de Chalcédoniens.

Théodore était "Chalcédonien" donc "Orthodoxe"

== Éléments biographiques ==
La biographie d'Abu Qurrah comporte, depuis longtemps, une grande part d'incertitude, et pas seulement au niveau des dates.

Né aux environs de 750 Théodore Abu-Qurrah est originaire d'Edesse (actuellement, dans le sud de la Turquie).

On ne sait rien de la jeunesse de Théodore, mais on est en droit de croire qu'il a commencé ses études à Edesse sa patrie, ville célèbre par ses écoles.

Théodore fut-il moine à Saint Sabba, en Palestine ? Ceci est généralement admis, mais les rares éléments qui l'indiquent sont actuellement sérieusement contestés. En tous cas, ce que l'on sait des relations entre la Syrie chrétienne et la Palestine de l'époque ne rendent pas cela impossible.

Quoi qu'il en soit, on sait qu'il se rendit à Jérusalem et en divers lieux de Palestine (soit alors qu'il était moine, soit plus tard, durant son épiscopat, ou même après celui-ci).

Il se dit disciple de saint Jean Damascène, mais ce dernier étant mort en 749, il faut y voir une figure de style, indiquant un attachement – que son œuvre ne dément pas – à l'exemple et à la tradition de l'ancien moine de St Sabba.

Vers 795, il devint évêque Melkite de Harran. C'était, comme Edesse, une ville importante de Syrie.

Théodore était bien vu de tous, non seulement pour sa qualité d'évêque, mais encore pour ses vastes talents et sa connaissance du grec, de l'arabe et du syriaque. Cependant, pour une raison qui n'est pas éclaircie, en 812 il est déposé par Théodoret, évêque Melkite d'Antioche.

De 812 à sa mort, il continua d'écrire, de prêcher et de défendre la théologie de Chalcédoine.

Il se serait rendu à Alexandrie, puis en Arménie.

On a les traces de polémiques avec le diacre jacobite Nonnus de Nisibe, puis avec Abou-Raïta, métropolite jacobite de Tagrit.

Il mourut entre 820 et 825.

== Son nom ==
Abu Qurrah porte en son nom la complexité de la période à laquelle il vécut :

Son prénom, Théodôros (Θεόδωρος), est d'origine grecque, : de Theós (θεός), "Dieu" ; et dōron (δώρον), signifiant "don". On peut alors comprendre la signification de ce prénom par "Don de Dieu".

Son "nom, "Abu-Qurra" (أبي قرة) est arabe : il est composé de deux mots : Abou, veut dire "père" et, dans le sens figuré, "cause" ; et Qourrat veut dire joie et bonheur. Ces noms sont employés comme adjectifs pour exprimer une qualité ; c'est pourquoi des évêques les portent, comme Aboul-Farage, Abou-Raïta, etc.

Abu-Qurrah signifie donc "Cause de joie".

De nombreux auteurs de XVIIe et XIXe siècle, ont fautivement interprété son nom comme signifiant "père de Carie" (donc, "évêque de Carie"), et l'ont ainsi confondu avec un autre Théodore, évêque de Carie, qui – contemporain de Photius – lui est nettement postérieur.

La ressemblance de l'orthographe ancienne de ces mots : Carie, Charres et Aboucara, selon l'orthographe grecque, ne doit pas faire confondre ces deux Théodore.
== Œuvres ==

Il est considéré, pour le monde syriaque, comme le dernier écrivain chrétien de langue grecque, mais aussi comme un des premiers de langue arabe. Lorsqu'il est nommé dans le titre de ses traités, c'est généralement en tant que "Théodore, évêque de Harran", ou "Théodore Abu Qurrah" (ou des variantes de ces dénominations).

Pas un seul manuscrit connu ne propose "Théodore, moine de Mar Sabba" (ou une formule analogue), ce qui laisse à penser que s'il fut moine à Mar Sabba, ce fut cependant en tant qu'évêque de Harran qu'il publia ses écrits.

La Patrologie grecque de Migne (Tome XCVII, col. 1461-1609) présente sous le nom de Θεοδωρος Αβουκαρα quarante-trois traités avec traduction latine qui ont été l'objet de nombreux travaux.

De ses vingt-huit traités en arabes, les neuf premiers ont été publiées pour la première fois en 1904 par Constantin Bacha.

Quant à ses traités en syriaque (il affirme, dans un de ses écrits, " Nous avons déjà composé en syriaque trente traités pour défendre la doctrine du Concile de Chalcédoine et la Lettre de saint Léon") ils ne nous sont pas connus.

Ses écrits sont généralement doctrinaux et apologétiques.

Il excelle à employer la forme dialoguée , mettant "face à face" le chrétien et son interlocuteur.

Contre le Judaïsme, il défend l'excellence du Christianisme en s'appuyant sur l'Ancien Testament ; face à l'Islam, il en fait tout autant, ajoutant encore des références au Coran ou aux Hadith; contre les iconoclastes, il promeut la vénération des icônes, contre les Nestoriens et les Monophysites, il soutient la théologie de Chalcédoine…

Théologien doublé d'un philosophe (qui ne recule pas au besoin à défendre la foi par des arguments de raison), il a en outre traduit en arabe trois traités philosophiques, dont les "Premiers Analytiques" d'Aristote.

== '''Textes en liens externes''' ==

=== Textes d'Abu Qurrah ===

'''Traduction française'''
*[http://srbigham.com/articles/veneration-images.html Un traité sur la vénération des saintes images]
*[http://www.scribd.com/doc/19633926/Demonstration-de-la-foi-de-lEglise Démonstration de la foi de l'Eglise]
*[http://www.scribd.com/doc/19633837/Extraits-des-oeuvres-grecques-dAbu-Qurrah Extrait des œuvres grecques d'Aboucara par l'abbé Fleury]
*[http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1991_num_208_1_1684 Extrait du "Traité sur l'existence d'un créateur et sur la vraie religion"] dans "Abu Qurra et la pluralité des religions"

'''En arabe et en grec'''
*[http://www.scribd.com/doc/19634203/Les-oeuvres-grecques-dAboucara Les œuvres grecques d'Aboucara de la Patrologie grecque de Migne], rassemblées par Albocicade
*[http://www.johnlamoreaux.org/texts/Cheikho_Maymar.fi.wujud.al.khaliq.pdf Sur l'Existence de Dieu et de la Vraie Religion]: Louis Cheikho, Traité inédit de Théodore Abou-Qurra (Abucara), évêque Melchite de Harran (ca. 740-820) , Beyrouth 1912 en arabe
*[http://www.archive.org/details/untraitdesoeuv00theouoft Un traité des œuvres arabes de Théodore Abou-Kurra], introduction, texte arabe et traduction française par C. Bacha

'''Autres langues'''
* {ru} В ЗАЩИТУ ИКОНОПОЧИТАНИЯ [http://www.pravoslavie.ru/put/1736.htm Часть 1] , [http://www.pravoslavie.ru/put/1738.htm Часть 2], [http://www.pravoslavie.ru/put/1742.htm Часть 3] (Traité sur la vénération des icônes, trad russe)
* {ru} [http://www.krotov.info/acts/08/3/kurra.htm Диалоги с мусульманами] (Dialogue avec un musulman, trad. russe)
* {ru} [http://www.johnlamoreaux.org/texts/sablukov_translation.of.taq.pdf G. Sablukov, Traduction russe des traités grecs d'Abu Qurrah, 1879]
* {de} [http://www.johnlamoreaux.org/texts/graf_taq.translation_1910.pdf G. Graf, Die arabischen Schriften des Theodor Abu Qurra, Bischofs von Harran] (Les œuvres arabes d'Abu Qurrah, présentation et traduction allemande 1910)
* {ka} [http://titus.uni-frankfurt.de/texte/etca/cauc/ageo/tmin/abukura/abuku.htm Traités et dialogues], selon la traduction géorgienne

=== Etudes sur Abu Qurrah ===
* {fr} Dans la revue Proche Orient Chrétien [http://publications.usj.edu.lb/weblink7/DocView.aspx?id=1511 Vol 12, 1962] pages 209-223 et pages 319-332; ainsi que [http://publications.usj.edu.lb/weblink7/DocView.aspx?id=1510 Vol 13, 1963], pages 114-129 : '''Un continuateur arabe de saint Jean Damascène: Théodore Abuqurra, évêque melkite de Harran'''. La personne et son milieu par Ignace Dick
* {en} Dans la revue [http://www.doaks.org/publications/doaks_online_publications/DOP56/DP56ch02.pdf Dumbarton Oaks Papers, No. 56] : '''The biography of Theodore Abu Qurrah revisited''' par J. Lamoreaux
* {fr} Abù Qurrah et les Maronites, par Samir Khalil Samir dans la revue Proche Orient Chrétien [http://publications.usj.edu.lb/weblink7/DocView.aspx?id=1565 Vol 41, 1991], pages 25-33.
* {ru}[http://pstgu.ru/download/1172752921.maximov.pdf Феодор Абу Курра и Его Место в Истории Ранней Православной Полемики с Исламом] avec une importante bibliographie
* Autres documents sur la littérature arabe chrétienne [http://www.johnlamoreaux.org/texts.html sur le site de J. Lamoreaux]

== Autres éléments bibliographiques ==

* {la} I. Arendzen, Theodori Abu Kurra De cultu imaginum libellus e codice arabico (Bonn, 1897)
* {ar} C. Bacha, Les oeuvres arabes de Théodore Aboucara (Beyrout, 1904)
* {de} G. Graf, Des Theodor Abu Kurra Traktat uber den Schopfer un die wahre Religion (Munster, 1913)
* {ar} L. Cheikho, 'Mimar li Tadurus Abi Qurrah fi Wugud al-Haliq wa d-Din al-Qawim', al-Machriq, 15 (1912), pp. 757-74, 825-842
* {fr} I. Dick, 'Deux écrits inédits de Théodore Abuqurra', Le Muséon, 72 (1959), pp. 53-67
* {en} S. H. Griffith, 'Some Unpublished Arabic Sayings Attributed to Theodore Abu Qurrah', Le Muséon, 92 (1979), pp. 29-35
* {fr} Samir Khalil Samir: Le traité sur les icônes d'Abù Qurrah mentionné par Eutychius, in: OCP 58, 1992, 461-474
* {en} Theodore Abu Qurrah translated by John C. Lamoreaux : the first English translation of nearly the complete corpus of Theodore Abu Qurrah's works, 2006 [http://www.press.uchicago.edu/presssite/metadata.epl?mode=toc&bookkey=3535574 Table of contents]

[[Category:Évêques]]
[[Catégorie:Relations interreligieuses]]
[[Category:Langue grecque]]
[[Category:Langue arabe]]
[[Category:Langue syriaque]]

Utilisateur:Albocicade

2010-02-10T15:44:59Z

Albocicade :

Théodore Abu Qurrah

2010-02-10T15:44:19Z

Albocicade : Nouvelle page : '''Théodore Abu Qurrah''' = ثاوذورس أبي قرة (= Thaoudourous Abou Qourra) est un théologien chrétien de langue arabe, qui vécut durant la première période de l'isla...

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Pères apologistes

2010-02-10T13:04:54Z

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2010-02-09T20:13:35Z

Albocicade :

Justin Martyr

2010-02-09T20:09:14Z

Albocicade : Nouvelle page : St. Justin '''St Justin le Martyr''', ou '''St Justin le Philosophe''' (ou encore ''Justin de Naplouse'') est un apologiste et martyr chrétie...

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2010-02-09T13:28:31Z

Albocicade :

Pères apostoliques

2010-02-09T13:26:35Z

Albocicade : Nouvelle page : Les '''Pères apostoliques''', sont des auteurs chrétiens (souvent des évêques, mais pas systématiquement) de la génération qui suivit immédiatement celle des apôtres et qui ...

Les '''Pères apostoliques''', sont des auteurs chrétiens (souvent des évêques, mais pas systématiquement) de la génération qui suivit immédiatement celle des apôtres et qui furent fidèles à leur enseignement. On compte, toutefois sous ce vocable, aussi des écrits anonymes de la même période.

== Généralités ==

Les premiers Pères de l'Eglise - après les apôtres - sont dits " apostoliques " en raison de leur proximité avec la tradition apostolique qu'ils reçurent directement des apôtres et dont ils se réclamèrent avec fidélité. Disciples ou auteurs proches des apôtres, leurs œuvres s'étendent de 90 à 160 ap. J.-C. et constituent les tous premiers témoignages des communautés chrétiennes après les écrits du [[Nouveau Testament]]

Sont traditionnellement rangés parmi les Pères apostoliques : le ''Pasteur d'Hermas'', les ''lettres de Clément de Rome'', celles d'''Ignace d'Antioche'', de ''Polycarpe de Smyrne'' et de ''Barnabé''. Par la suite, lorsque ces textes furent redécouverts, on leur adjoignit les fragments de ''Papias de Hiérapolis'', la ''lettre à Diognète'', de même que la ''Didachè'' et - parfois - le ''fragment de Quadratus''.

Ces textes font la jonction entre les écrits du Nouveau Testament et ceux de la période suivante où fleurirent les apologistes. Certains de ces écrits ont même, parfois et localement, été considérés comme faisant partie des Ecritures du Nouveau Testament

Alors que les écrits des Pères apostoliques ont plus pour objet l'enseignement dans l'Eglise, et la lutte contre les hérésies ; la période suivante verra en outre se développer une nouvelle forme de littérature : celle des apologistes qui adressent leurs œuvres à des gens extérieurs à la communauté chrétienne et défendaient la religion chrétienne contre le paganisme.

== '''Les Ecrits des Pères apostoliques''' ==

=== Les Auteurs et leurs œuvres ===
* Saint [[Clément de Rome]]

Epître de Clément de Rome aux Corinthiens (On lui a aussi attribué une "seconde épitre de Clément", qui est maintenant comptée parmi les anonymes.)

* Saint [[Ignace d'Antioche]]

On lui connait sept lettres authentiques : Lettre aux Ephésiens, aux Magnésiens, aux Tralliens, aux Romains, aux Philadelphiens, aux Smyrniotes et à Polycarpe
* Saint [[Polycarpe de Smyrne]]
Lettre aux Philippiens. On ajoute à cette lettre celle écrite par l'Eglise de Smyrne, et relatant le martyre de l'évêque Polycarpe.

* [[Papias d'Hiérapolis]]
Fragments de ses œuvres transmis par Eusèbe de Césarée

=== Textes anonymes ===
* La [[Didachè]]
* Homélie du IIe siècle (autrefois appelée "seconde épître de Clément")
* Lettre de Barnabé (lettre anonyme attribuée à Barnabé par Clément d'Alexandrie)
* Le Pasteur d'Hermas
* [[Épître à Diognète]]

== Bibliographie ==
* Les Pères apostoliques, Texte intégral, Cerf, 2006. [http://bibliotheque.editionsducerf.fr/par%20page/5524/TM.htm# Aussi disponible en ligne]

[[el:Αποστολικοί Πατέρες]]
[[en:Apostolic Fathers]]
[[ro:Părinţii apostolici]]

[[Category:Histoire de l'Église]]
[[Category:Pères de l'Église]]
[[Category:Pères apostoliques]]

Utilisateur:Albocicade

2010-02-08T23:36:13Z

Albocicade :

Ignace d'Antioche

2010-02-08T23:31:44Z

Albocicade :

[[Image:Ignatius.jpg|right|frame|St. Ignace d'Antioche]]
Notre père parmi les saints '''Ignace d'Antioche, le Théophore''' né vers [[35]] d'origine syrienne, mort probablement en [[107]] ou [[113]] a été le troisième [[évêque]] d'Antioche, après l'[[Apôtre Pierre]] et saint [[Évode d'Antioche|Évode]], auquel Ignace a succédé vers l'an 68.

Ignace, qui se donnait aussi le nom de "Théophore" (c'est-à-dire, qui « porte Dieu » en lui), avait été probablement un disciple des [[apôtre]]s Pierre et [[Jean le Théologien|Jean]].

Plusieurs de ses lettres nous sont parvenues. On le considère en général comme l'un des [[Pères apostoliques]] (les premiers des [[Pères de l'Église]]).

Il est fêté le [[20 décembre]] (le 17 octobre dans l'Eglise catholique).

==Eléments biographiques==

Ignace fut arrêté par les autorités et transféré à Rome pour être mis à mort dans l'arène, pendant la persécution de Trajan.

On espérait ainsi faire un exemple afin de freiner l'expansion du christianisme. Au contraire, il rencontra et encouragea de nombreux chrétiens sur son chemin et il écrivit des lettres aux chrétiens d'Éphèse, de Magnésie, aux Tralliens, Philadelphiens, Smyrniotes, et aux Romains, de même que la lettre à [[Polycarpe]], qui selon la tradition était évêque de Smyrne et un disciple de [[Jean le Théologien|Saint Jean l'Évangéliste]].

Son désir très fort de [[martyr]]e sanglant dans l'arène peut sembler étrange au lecteur moderne : il conçoit le martyre comme une libation, un sacrifice envers le Christ.

== Lettres authentiques et apocryphes ==

Une quinzaine d'épîtres nous sont parvenues sous le nom d'Ignace d'Antioche.

Cependant, seules sept sont aujourd'hui considérées comme authentiques. Les questions d'authenticité ne concernent pas seulement le nombre d'écrits, mais aussi leur contenu.

En effet, certaines de ces lettres nous sont parvenues sous trois "formes" : une brève, une moyenne et une longue. L'ensemble des critiques – parmi lesquels il convient de nommer [[Tischendorf]] – s'accordent pour reconnaitre à la forme "moyenne" les caractères d'originalité, la forme brève (pour les lettres à Polycarpe, aux Romains et aux Ephésiens, en syriaque) s'avérant une forme abrégée de ces lettres, tandis que la forme longue (présente dans les manuscrits contenant les lettres reconnues comme pseudépigraphes) est une recension interpolée dans une optique théologique ultérieure.

Les lettres, dans la forme "moyenne"», nous sont parvenues en différentes langues : quelques manuscrits grecs présentent les lettres à Polycarpe, aux Ephésiens, Magnésiens, Tralliens, Philadelphiens, et Smyrniotes, un autre la Lettre aux Romains. Cette lettre aux Romains se trouve aussi insérée dans un manuscrit syriaque du ''Martyre de St Ignace''. Une version latine, faite sur le grec, de ces lettres est aussi connue, ainsi qu'une version arménienne, faite sur une traduction syriaque. Enfin, la ''Lettre aux Smyrniotes'' est aussi connue par une version copte. L'ensemble de ces versions a permis de rétablir le texte des épîtres dans un degré de probabilité tout à fait remarquable.

Ces lettres - les authentiques - semblent avoir été écrites en grande hâte et sans véritable plan, comme une succession non systématique de pensées. Par leur insistance sur le rôle prépondérant de l'évêque, elles ont eu une forte influence dans le développement de la théologie chrétienne.
Ignace insiste aussi sur la valeur de l'[[eucharistie]], qu'il appelle un "remède pour la vie éternelle".

Par contre, les lettres aux Tarsiens, Antiochiens, Philippiens, au diacre Héron, à l'apôtre Jean, à la Vierge Marie, ainsi que la correspondance avec la prosélyte Marie, présentes dans les manuscrits offrant la forme « longue » (interpolée) des lettres d'Ignace sont reconnues comme des pseudépigraphes nettement plus tardifs.

Quant au récit du ''Martyre de St Ignace'', quoiqu'il ait été abondamment utilisé pour rédiger les "vies" d'Ignace, est malheureusement tardif. Les divers anachronismes qu'il comporte ne permettent pas d'y voir un document historiquement fiable : c'est un de ces innombrables "actes de martyrs" où l'imagination du rédacteur supplée au manque d'information.

== Théologie de saint Ignace ==

À partir de ses lettres authentiques, il est possible de brosser un tableau de la pensée théologique d'Ignace.

À titre d'exemple, nous nous bornerons indiquer sa christologie et sa théologie eucharistique.

Tout en affirmant l''''Unité de Dieu''' (Magn 8.2), Ignace évoque la '''Trinité''' soit par la formule "le Fils, le Père et l'Esprit" (Magn 13.1) soit "le Christ, le Père et l'Esprit" (Magn 13.2). Le St Esprit est cité à diverses reprises, outre les deux précédentes : Phil "suscr" et 7.1-2, Eph 18.2, Eph 9.1.

Tout en affirmant (contre les [[Docétisme| docètes]]) la '''réalité de la vie humaine de Jésus Christ''' (Smyrn 4.2, 5.2 ; Eph 7.2, 18.2, 20.2 ; Smyrn 3.1, 4.2, voir aussi Magn 11 ; Trall 9, Smyrn chap 1 à 6), Ignace affirme avec non moins de force '''sa divinité''' (Smyrn 1.1 ; Trall 7.1 ; Eph "suscr", 1.1, 15.1, 19.3 ; Rom "suscr", 3.3, 6.3 ; Polyc 3.2, 8.3 ; Magn 6.1, 7.2…)

Sa '''théologie eucharistique''' est par ailleurs très précise : Il définit en effet l'eucharistie comme un "remède d'immortalité, un antidote contre la mort" (Eph 20.2) dénonçant aux passage ceux (en l'occurrence des docètes) qui "s'abstiennent de l'Eucharistie parce qu'ils ne veulent pas reconnaître en elle la chair de Jésus Christ" (Smyrn 7.1). Il prévient de ne reconnaître comme "valide que l'eucharistie célébrée sous la présidence de l'évêque ou de son délégué". (Smyrn 8.2 ; voir aussi Philad chap 4)

Source : Les Pères apostoliques, texte grec, traduction, introduction et notes par A. Lelong, 1927

==Hymnes==

[[Tropaire]] ([[Ton]] 4)

:Des Apôtres ayant partagé le genre de vie
:et sur leur trône devenu leur successeur,
:tu as trouvé dans la pratique des vertus
:la voie qui mène à la divine contemplation;
:c'est pourquoi, dispensant fidèlement la parole de vérité,
:tu luttas jusqu'au sang pour la défense de la foi;
:Ignace, martyr et pontife inspiré,
:intercède auprès du Christ notre Dieu,
:pour qu'il sauve nos âmes.

[[Kontakion]] (Ton 3)

:Le splendide jour de tes brillants combats
:nous annonce déjà la Naissance virginale du Christ;
:dans ta soif de jouir de son amour,
:tu n'eus de cesse d'être broyé par les fauves comme froment;
:c'est pourquoi, martyr Ignace, tu reçus
:l'illustre nom de Théophore.

==Liens externes==
*[http://www.scribd.com/doc/15144225/St-Ignace-dAntioche-et-lEglise-de-son-Temps L'Eglise chrétienne au temps de St Ignace d'Antioche] , par H. De Genouillac, 1907

Les 7 lettres authentiques en traduction française

*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreiganceephesiens.htm Lettre aux Ephésiens]
*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreiganceephesiens.htm Lettre aux Magnésiens]
*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreignacephiladelphines.htm Lettre aux Philadelphiens]
*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreignaceromains.htm Lettre aux Romains]
*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreignacesmyrniotes.htm Lettre aux Smyrniotes]
*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreignacetralliens.htm Lettre aux Tralliens]
*[http://seigneurjesus.free.fr/lettreignacepolycarpe.htm Lettre à Polycarpe]
Et en anglais :
* [http://www.earlychristianwritings.com/ignatius.html Early Christian writings] On-line texts of Ignatius' letters
* [http://www.romanity.org/htm/rom.11.en.the_ecclesiology_of_st._ignatius_of_antioch.01.htm The Ecclesiology of St. Ignatius of Antioch] by Fr. [[John S. Romanides]]
*[http://www.chrysostom.org/andrew/texts/Ignatius-ecclesiology.pdf "Found to be above death": Ecclesiology as Eucharistic Soteriology in the epistles of St. Ignatius of Antioch], by [[User:ASDamick|Andrew Stephen Damick]]
*[http://www.christianitytoday.com/history/special/131christians/ignatiusantioch.html Ignatius of Antioch - 131 Christians Everyone Should Know] from [http://www.christianitytoday.com/history/ Christian History] magazine
*[http://www.comeandseeicons.com/i/mgo34.htm Icon of the Martyrdom of St. Ignatius of Antioch]
*[http://www.comeandseeicons.com/i/bmp22.htm Icon and Story of St. Ignatius of Antioch]

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Utilisateur:Albocicade

2010-02-08T22:13:06Z

Albocicade : Nouvelle page : == '''Qui est Albocicade ?''' == Est-ce que cela a beaucoup d'importance ? Plutôt que de faire une liste de ce que j'aime, [http://cigales-eloquentes.over-blog.com/ autant renvoy...