OrthodoxWiki - Contributions de l’utilisateur [fr]

Milice du Seigneur

2014-09-04T18:35:53Z

Kamasarye : interwiki en, ro

{{ébauche}}
'''La Milice du Seigneur''' (en roumain : '''Oastea Domnului''') est un mouvement spirituel de l'Eglise orthodoxe roumaine, fondée en 1923, à l'initiative du prêtre orthodoxe Iosif Trifa.
[[Catégorie:Orthodoxie en Roumanie]]

[[en:Army of the Lord]]
[[ro:Oastea Domnului]]

OrthodoxWiki:Accueil

2014-01-18T14:00:36Z

Kamasarye : effacement texte deplace a la cafeteria et transf. en redirect vers page d'accueil

#redirect [[Accueil]]

Discussion utilisateur:Gilles MAIRET

2014-01-18T13:55:55Z

Kamasarye : /* Merci */

'''Bienvenue sur ''OrthodoxWiki'' !''' Nous espérons que vous contribuerez en quantité et en qualité. Vous désirerez, peut-être, lire [[Help:Accueil|les pages d'aide]]. Bienvenue encore et bonne contribution !
<nowiki>~~~~</nowiki> [[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 8 novembre 2013 à 05:41 (HST)
{{Bienvenue}}---[[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 8 novembre 2013 à 05:44 (HST)

==Merci==
Merci de votre aide et de votre participation au projet ! --[[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 25 novembre 2013 à 05:39 (PST)

==Intervention==

M. Mairet, j'ai déplacé votre intervention a la page de la [[OrthodoxWiki:La Cafétéria|Cafétéria/Actualites]] du projet, le lieu le plus approprié de discussion avec les autres utilisateurs du projet. Soyez assuré que vos contributions sont bienvenues et appreciées.[[Utilisateur:Kamasarye|Iuliana ]] 18 janvier 2014 à 05:55 (PST)

OrthodoxWiki:La Cafétéria

2014-01-18T13:48:48Z

Kamasarye : Intervention d'un non orthodoxe

'''La Cafétéria''' est le lieu de discussion entre les utilisateurs (contributeurs) de OrthodoxWiki en langue française. On discute ici toute chose utile pour ce projet. N'hésitez pas de poster aussi vos suggestions, idées ou tout autre commentaire. [[Catégorie:OrthodoxWiki]] [[el:OrthodoxWiki:Τράπεζα]] [[en:OrthodoxWiki:Trapeza]] [[bg:Дверия:Трапеза]] [[mk:Православна-енциклопедија:Трпеза]] [[ro:OrthodoxWiki:Cafenea]]

#'''Écrivez toujours votre commentaire en bas de cette page (et non pas en haut) !'''
#'''Commencez votre message/commentaire avec un titre comme ça: <nowiki>==Titre de votre commentaire==</nowiki>.'''
#'''N'oubliez pas de signer, avec 4 tildes à la fin de votre intervention: <nowiki>~~~~</nowiki>;'''

== Discussions ==

Nous aurons besoin d'un lieux de discussions. Comment l'intituler ? - Sur Wikipédia c'est [http://fr.wikipedia.org/wiki/Wikip%C3%A9dia:Le_Bistro Le Bistro]. Sur les différents localisations de OrthodoxWiki, nous avons: en anglais [[:en:OrthodoxWiki:Trapeza Trapeza]] (aussi en grec et bulgare) ; en roumain [:ro:OrthodoxWiki:Cafenea]. Propositions:
*Le Bistro
*Le café
*La cafétéria
*Trapeza (discussions)
*Discussions
*autres?

--[[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 28 avril 2008 à 14:28 (UTC)

== Page de Discussions ==

Bonjour,

Pour le nom de la page de discussions '''Trapeza''' me semble intéressant car utilisé dans les autres versions d'OrthodoxWiki. La traduction française semble être '''Réfectoire''', donc la page pourrait prendre le nom de '''Le Réfectoire'''. Autre idée : '''La Cafétéria''' ou '''La Cantine'''. --[[Utilisateur:Akarige|Akarige]] 2 mai 2008 à 12:16 (UTC)

:C'est ici, donc La Cafétéria. Si une opinion se forme, on vera bien. --[[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 19 mai 2008 à 20:49 (UTC)

PROPOSITION D'UN NOM POUR LA PAGE DE DISCUSSION Je propose d'adopter le nom TRAPEZA pour toutes les pages de discussion du projet OrthodoxWiki, dans toutes les langues. La raison est qu'il faut adopter, autant que possible, dans le monde orthodoxe, des termes communs pourque nous puissions communiquer entre nous. L'orthodoxie est devenue trop "nationale", les orthodoxes ne pouvant plus communiquer entre eux que difficilement, à cause de la multiplicité de leurs langues liturgiques et de transmission de l'information: slavon, grec, arabe, roumain, géorgien, anglais etc... Essayons de trouver, au moins pour les espaces communs de communication, des termes communs comme Trapeza. L'intérêt de ce mot vient du fait qu'il est grec et que cette langue est celle dans laquelle le nouveau testament a été écrit, et la langue officielle de l'Etat Byzantin lequel a donné naissance à la structure et à la tradition de l'Eglise orthodoxe. Signature: negib.geahchan (16 décembre 2008)

:Merci d'avoir exprimé votre opinion à ce sujet. Mon propre avis pour le nom de la page de discussion est celui d'un étranger à la langue française (je suis roumain), donc je ne lui donne pas de poids. Pourtant, je crois que c'est bien d'attendre la constitution d'une communauté active ici avant de changer le nom. --[[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 16 décembre 2008 à 23:17 (UTC)

==Questions==
Bonjour – et salut à tous. Je suis très heureuse de voir lancé le projet français de l’OrthodoxWiki. Je m’excuse d’être la première à commencer les discussions, mais voici déjà quelques questions que je me pose :

:quelle est la traduction de la Bible qui est préférée par les Orthodoxes francophones ?
:quels sont les dictionnaires recommandés, s’il y en a ?
:est-ce qu’il faut inclure dans les articles les références aux rites occidental ou gallicain ?
:qu’est-ce qu’on fait pour les traduction des textes liturgiques ? Est-ce qu’il y a des traductions « officielles », établies en Français ?
Merci. [[Utilisateur:Kamasarye|Kamasarye]] 13 avril 2008 à 14:19 (UTC)

:Bonjour. C'est dommage qu'il n'y ait pas eu de réponse à tes questions. Je crois que le problème est réel : il ne semble pas y avoir de traduction officielle pour les offices.

En ce qui concerne la Bible, j'ai lu sur le Forum orthodoxe francophone, sur un message laissé par Lecteur Claude :
:"le père Denis Guillaume, qui a tout de même traduit en français tous les textes scripturaires lus à l'église (Parémies, Apôtre et Evangéliaire), signale que, de toutes les éditions françaises du Nouveau Testament qu'il a eu entre les mains, la plus fidèle au texte grec est la Darby. C'est une traduction extrêmement littérale de la Bible faite au XIXème siècle par John Nelson Darby, cet ancien ministre anglican devenu le leader des "Frères étroits" ou darbystes. Darby avait fait une traduction complète de la Bible de l'hébreu et du grec vers (excusez du peu) l'anglais, le français et l'allemand! Cette Bible Darby, peu connue du grand public, est tenue en haute estime dans les milieux protestants fondamentalistes. Un ami docteur en études bibliques, calviniste libéral et donc peu suspect de sympathies pour le darbysme, m'a dit, lorsque je lui ai fait part de ce qu'avait écrit le père Denis Guillaume à propos de la qualité de la traduction Darby, que cela ne l'étonnait pas et que c'était en effet une traduction très fidèle au texte." (lu à cette page : http://www.forum-orthodoxe.com/~forum/viewtopic.php?t=804&highlight=bible+traduction+septante)

Mais je ne suis pas spécialiste sur la question et je ne peux que rapporter l'avis des autres.

Pour l'Ancien Testament, il faudrait pouvoir se référer à la traduction de la Septante. Elle a été entreprise aux éditions du Cerf, mais ce n'est pas vraiment un format poche... Pour les psaumes, le choix est meilleur : il y a la traduction du Père Deseille et celle de la moniale Anastasia. Si je suis incapable de juger avec compétence de leur qualité, ce sont bien des traductions entreprises par des orthodoxes. [[Utilisateur:Olivier.sbd|Olivier.sbd]] 17 août 2008 à 16:33 (UTC)

==Bonne Année 2009==
Bon Nouvel An à tous et à chacun. --[[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 31 décembre 2008 à 18:21 (UTC)

== Joyeuses Pâques 2009 ==

Le Christ est ressucité. Je souhaite une très joyeuse fête à tous les lecteurs de OrthodoxWiki, comme à tous ceux qui contribuent à sa rédaction.
--[[Utilisateur:Negib.geahchan|Négib E. Geahchan]] 19 avril 2009 à 09:36 (UTC)
:En verité Il est ressuscité ! --[[Utilisateur:Inistea|Inistea]] 19 avril 2009 à 18:33 (UTC)

== Atermoiements de la Turquie pour garantir les droits des minorités religieuses ==

QUESTION ÉCRITE E-5064/09
 posée par Sari Essayah (PPE)
 à la Commission

Objet: Atermoiements de la Turquie pour garantir les droits des minorités religieuses

La Turquie, pays pour lequel les négociations d’adhésion à l’UE sont en cours, rechigne depuis des années à garantir les droits des minorités religieuses. Par exemple, les orthodoxes ont été victimes de discriminations et ne devraient plus être aujourd’hui qu’environ trois mille en Turquie. La Turquie doit apporter au plus vite une réponse aux quatre problèmes majeurs suivants:

- La Turquie devrait garantir le statut du patriarcat œcuménique de Constantinople. Du point de vue occidental basé sur l’État de droit, il est impossible de comprendre que, légalement, les prêtres, les évêques orthodoxes et leur patriarche doivent être des citoyens turcs. L’État turc devrait reconnaître que le patriarche est le chef de l’Église orthodoxe mondiale. Ce statut exige que le patriarche puisse être choisi parmi n’importe quel membre de l’Église.

- La Turquie devrait appliquer des normes occidentales en matière de droits de propriété. Des biens appartenant au patriarcat, notamment des églises, ont été illégalement saisis: ils doivent être rendus.

- La formation du clergé devrait être autorisée. Le collège théologique d’Halki devrait être rouvert. Pour cela, il faut que l’interprétation de la loi relative aux établissements privés d’enseignement supérieur soit modifiée.

- Les chrétiens devraient obtenir des visas permanents, sans discrimination.

Si les droits de l’homme en Turquie ne sont pas rapidement améliorés, le développement de la Turquie en un État de droit selon les critères occidentaux est compromis; et il sera donc toujours impossible d’imaginer l’adhésion de la Turquie à l’Union européenne.

Si la Turquie devenait un véritable État de droit, où les droits de l’homme de la minorité chrétienne étaient respectés, elle deviendrait un exemple pour les autres pays à majorité musulmane afin que ces derniers garantissent aux chrétiens le droit d’adorer et de servir leur dieu selon leurs croyances, tout en pouvant déclarer leur foi librement.

Quelles mesures la Commission a-t-elle prises ou a l’intention de prendre afin que la Turquie ne tarde plus à apporter des solutions aux problèmes brûlants susmentionnés?

[[Utilisateur:HAP|HAP]] 23 octobre 2009 à 15:17 (UTC)

== Traduction de la Bible ==
Bonjour à toutes et tous.

Pour tenter d'apporter des éléments suite à la question de [[Utilisateur:Kamasarye|Kamasarye]], il est vrai que la traduction de Darby est très littérale, comme aussi celle (catholique) de Crampon. Dans les milieux protestants francophones, la traduction "Segond" (maintes fois révisée est probablement la plus utilisée. Cependant, le problème que l'on rencontre, avec ces traductions est la langue source : le texte massorétique hébreu (tenu pour le "Texte original" dans ces traductions). Sans entrer dans les détails de la question de déterminer "quel est le texte le plus ancien", l'usage de l'Eglise orthodoxe (que ce soit par l'usage qu'en ont fait les Pères, l'insertion liturgique, sans parler des jonctions avec le Nouveau Testament... [http://cigales-eloquentes.over-blog.com/article-lxx-xxl--44015732.html voir le petit billet que j'y ai récemment consacré]) est basé sur la Septante.

Un projet de traduction basique de la Septante avait été voté, il y a quelques années, par la Société Biblique Française... mais n'a jamais débuté. Faux départ, donc.

Outre la '''Bible d'Alexandrie''' et le psautier du '''P. Placide''', il a existé une traduction par '''Pierre Giguet''', au XIXe siècle. Je n'ai, à ce jour, pu mettre que [http://cigales-eloquentes.over-blog.com/article-29627988.html les tomes 3 et 4 en ligne]. Malheureusement, la langue en est ancienne, le voussoiement à Dieu y est employé... donc elle n'est utilisable qu'à titre consultatif.

Par contre, le P. Jean-Marie Arnould, de bienheureuse mémoire, me parla un jour d'une traduction en français réalisée au Liban, probablement dans les années 70... Quelqu'un en aurait-il des nouvelles ?

En tout état de cause, il faut bien prendre conscience que les Pères grecs (et les plus anciens des Pères latins) utilisaient la Septante : s'ils citent un texte de l'Ancien Testament de manière différente de ce que vous trouvez dans votre Bible, ce n'est pas forcément qu'ils citaient "de mémoire", ou "de manière erronée" (comme tel spécialiste l'a un jour écrit) mais que votre Bible (et la mienne) est basée sur le texte massorétique (hébreu) et la leur sur la septante...

Ah, au fait, en utilisant les 4 tildes, nous "signons" et non pas "nous nous signons" (ce qui est faire le signe de croix)

Cordialement

[[Utilisateur:Albocicade|Albocicade]] 11 février 2010 à 19:29 (UTC)

:Les traductions de la Bible en français utilisées et recommandées par l'Institut Orthodoxe Saint-Jean-le-Théologien du Bruxelles sont:
:* Traduction œcuménique de la Bible (TOB): http://bibliotheque.editionsducerf.fr/par%20page/120/TM.htm
:* La Bible de Jérusalem - http://bibliotheque.editionsducerf.fr/par%20page/84/TM.htm
: [[Utilizator:Paulpopa|Paul Popa]] - [[Discuţie utilizator:Paulpopa|Discuţie]] [[Special:Contributions/Paulpopa|Contribuţii]] 31 janvier 2011 à 16:41 (UTC)

::Grand merci ! Je ne savais pas que la Bible de Jérusalem etait en ligne aussi. [[Utilisateur:Kamasarye|Iuliana]] 20 février 2011 à 11:03 (UTC) (Kamasarye)

==Intervention d'un non orthodoxe==
Bonjour, 

Je suis athée, non dogmatique et fidèle. Ceci signifie que je ne crois en aucun dieu ni aucune religion, mais que je sais qu'il s'agit d'une croyance que je n'entends opposer à aucune autre croyance, et que je suis fidèle à la tradition et à l'histoire de mon pays, la France, et à toute la tradition occidentale.

Je me suis inscrit sur ce site par curiosité pour une religion dont je ne sais rien (encore une fois sans ''a priori'').

Rédacteur habituel de Wikipedia, habitué à la notion de "NPOV" (neutralité de point de vue), je me suis permis d'effectuer quelques corrections (fautes d'orthographe) et de traduire en français, je l'espère de façon non biaisée et respectueuse, un paragraphe en anglais dans un article en français ([[Dimanche du Fils prodigue]]).

J'espère que cette intervention vous agréera.

Bien amicalement.
[[Utilisateur:Gilles MAIRET|Gilles MAIRET]] 20 décembre 2013 à 20:20 (PST)

:M. Mairet, soyez le bienvenu. Toutes les contributions respectueuses du [[OrthodoxWiki:Manuel de style|manuel de style]] sont appréciées! Nous avons grand besoin de contributeurs de langue francaise.[[Utilisateur:Kamasarye|Iuliana ]] 18 janvier 2014 à 05:48 (PST)

Cyrille d'Alexandrie

2014-01-18T13:39:12Z

Kamasarye : proposition de traduction depuis l'Anglais

{{Traduire}}[[Image:0118cyril-alexandria.jpg|right|thumb|210px|St. Cyrille d'Alexandrie]]

Notre Père parmi les saints '''Cyrille d'Alexandrie''' a été [[Pape]] et Patriarche d'Alexandrie alors qu'Alexandrie était parvenue au sommet de sa gloire et de son pouvoir dans le cadre de l'Empire Romain.
Cyril wrote extensively and was a leading protagonist in the [[Christology|Christological]] controversies of the 4th and 5th centuries. He was a central figure in the [[Third Ecumenical Council|Council of Ephesus]] in 431 which led to the [[deposition]] of [[Nestorius]] as Archbishop of Constantinople. Cyril is among the patristic fathers, and his reputation within the Orthodox Christian world has led to his acquiring the title "Seal of all the Fathers." His [[feast day]] is celebrated on [[9 juin]] et, avec St. [[Athanase le Grand|Athanase d'Alexandrie]], le [[18 janvier]].

== Vie ==
[[Image:Chiril-al-alexandriei-rasca.JPG|left|thumb|250px|'''St. Cyrille d'Alexandrie''' Fresque au Monastère de Râşca, (Roumanie)]]Cyril was born about 378 in the small town of Theodosios, Egypt, near modern day Malalla el Kobra. His mother's brother, [[Theophilus of Alexandria|Theophilus]], was a [[priest]] who rose to the powerful position of Pope of Alexandria. His mother remained close to her brother and under his guidance Cyril was well educated. His education showed through his knowledge, in his writings, of Christian writers of his day, including [[Eusebius of Caesarea|Eusebius]], [[Origen]], [[Didymus the Blind|Didymus]], and writers of the Alexandrian church. He showed a knowledge of Latin through his extensive correspondence with the [[Bishop]] of Rome, [[Pope]] Celestine. His formal education appeared normal for his day: 390-392 grammatical studies at ages 12 to 14, 393-397 Rhetoric/Humanities at ages 15 to 20, and 398-402 Christian theology and biblical studies.

He was [[tonsure]]d a [[reader]] by his uncle, Theophilus, in the [[Church of Alexandria]] and under his uncle's guidance advanced in knowledge and position. He supported his uncle in the removal of St. [[John Chrysostom]] as [[archbishop]] of Constantinople, although this was justified as an administrative, not doctrinal, issue, as later Cyril supported John's return as when he contrasted Nestorius' unorthodoxy to Chrysostom's purity of doctrine to the imperial court.

Theophilus died on [[October 15]], 412, and Cyril was made pope on [[October 18]], 412, over stiff opposition by the party for the incumbent [[Archdeacon]] Timothy in a volatile Alexandrian atmosphere. Thus, Cyril followed first Athanasius and then Theophilus as the Pope of Alexandria in the position that had become powerful and influential, rivaling that of the city Prefect.

His early years as pope were caught up in the problems of a cosmopolitan city where the animosities among the various Christian factions, [[Judaism|Jews]], and pagans brought frequent violence. In addition, there was the rivalry between Alexandria and Constantinople and a clash between [[Alexandrian school|Alexandrian]] and [[Antiochian school|Antiochian]] schools of ecclesiastical reflection, piety, and discourse. These issues came to a head in 428 when the [[see]] of Constantinople became vacant. Nestorius, from the Antiochian party, was made Archbishop of Constantinople on [[April 10]], 428, and stoked the fires by denouncing the use of the term ''[[Theotokos]]'' as not a proper rendition of Mary's position in relation to [[Christ]].

Thus, Cyril and the Alexandrian party crossed swords with those of the Antiochian party in the imperial home court. After much in-fighting, Augusta [[Pulcheria the Empress|Pulcheria]], older sister of the Emperor Theodosius II, sided with Cyril against Nestorius. To rid himself of Cyril, Nestorius recommended to the emperor a [[Ecumenical Councils|council]] in Constantinople. But, when Theodosius called the council it was in Ephesus, an area friendly to Cyril. After months of manuevering the [[Third Ecumenical Council|Council of 431]] ended with Nestorius being removed from office and sent into exile.

Cyril died on [[June 27]], 444, but the controversies were to continue for decades, from the [[Robber Council of Ephesus]] in 449 to the [[Fourth Ecumenical Council|Council of Chalcedon]] in 451 and beyond.

== Héritage ==
As noted above, Cyril was a scholarly archbishop and a prolific writer. In the early years of his active life in the Church he wrote several exegeses. Among these were: ''Commentaries on the [[Old Testament]]'', ''Thesaurus'', ''Discourse Against [[Arianism|Arians]]'', ''Commentary on [[Gospel of John|St. John's Gospel]]'', and ''Dialogues on the [[Trinity]]''. In 429 as the Christological controversies increased, his output of writings was that which his opponents could not match. His writings and his theology have remained central to tradition of the Fathers and to all Orthodox even up today.

{{start box}}
{{succession|
before=[[Theophilus of Alexandria|Theophilos I]]|
title=[[Patriarch of Alexandria]]|
years=412-444|
after=[[Dioscorus of Alexandria|Dioscorus I]]|}}
{{end box}}

== Source ==
*[[John Anthony McGuckin|McGuckin, John A.]], ''St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy''. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 2004. ISBN 0-88141-259-7

==Liens externes==
*[http://www.monachos.net/patristics/christology/cyril_writings.shtml Life and Writings of Cyril of Alexandria] as relates to the Christological Controversy
*[http://www.comeandseeicons.com/c/cap25.htm Icon and Story of St. Cyril of Alexandria]
===Oeuvres===
* ''[http://www.monachos.net/patristics/christology/cyril_to_nestorius_2.shtml Second Epistle of Cyril to Nestorius]''
* ''[http://www.monachos.net/patristics/christology/cyril_to_nestorius_3.shtml Third Epistle of Cyril to Nestorius (containing the twelve anathemas)]''
* ''[http://www.monachos.net/patristics/christology/cyril_john_union.shtml Formula of Reunion: In Brief (A summation of the reunion between Cyril and John of Antioch)]''
* ''[http://www.monachos.net/patristics/christology/cyril_johnantioch.shtml The 'Formula of Reunion' between Cyril and John of Antioch]''

[[Category:Bishops]]
[[Category:5th-century bishops]]
[[Category:Church Fathers]]
[[Category:Nicene and Post-Nicene Fathers]]
[[Category:Saints]]
[[Category:Byzantine Saints]]
[[Category:Egyptian Saints]]
[[Category:Patriarchs of Alexandria]]
[[Category:5th-century saints]]

[[en:Cyril of Alexandria]]
[[ro:Chiril al Alexandriei]]

Église d'Antioche

2013-11-25T21:34:29Z

Kamasarye : mise a jour: Patriarche actuel: Jean X

[[Image:Antioch logo.gif|thumb|right|150px|Logo de l'Église d'Antioche]]
L''''Église d'Antioche''' est une des quatorze (ou quinze) Églises autocéphales, connue également comme '''Patriarcat d'Antioche et de tout l'Orient'''.

Son primat actuel est Sa Béatitude [[Jean X (Yazigi) d'Antioche|Jean X]], Patriarche d'Antioche et de tout l'Orient.

==Histoire==
Eléménts d'histoire<ref>Cf. "Dossier de Presse" de l'Archevêché Grec-Orthodoxe d'Antioche d'Europe Occidentale et Centrale, lors de l'intronisation de l’Archevêque Jean (YAZIGI), Métropolite d’Europe Occidentale et Centrale du Patriarcat grec-orthodoxe d’Antioche et de tout l’Orient, le 20 septembre 2008.</ref>:

*Fondation du Patriarcat remonte au 1er siècle.
*Un des cinq sièges chrétiens dits « apostoliques ».
*« C’est à Antioche que, pour la première fois, le nom de « chrétiens » fut donné aux disciples » (Actes des Apôtres 11, 25-26).
*La ville d’Antioche est le siège historique du Patriarcat. Damas (Syrie) est le siège actuel.
*Le siège a été transféré à Damas sous le 3ème pontificat du Patriarche Pacôme d'Antioche (1378-1386) sous la pression des destructions opérées sur la ville d’Antioche à l’époque des Mamlouks.
*En dépit du transfert du siège à Damas, la référence historique et ecclésiale à Antioche est restée. Les patriarches d’Antioche portent toujours le titre de « Patriarche d’Antioche et de tout l’Orient ».
*La juridiction du Patriarcat s’étend sur le Liban, la Syrie, l’Irak, l’Iran, la péninsule arabique, et tout l’Orient ainsi que les régions du Sud de la Turquie.
*En raison des flux migratoires, de nouveaux diocèses ont été créés en Europe, Amériques du Nord et du Sud, Australie, et Nouvelle Zélande.
*Le siège d’Antioche est installé sous la protection des deux Coryphées des Apôtres, Saints Pierre et Paul.

== Structure du Patriarcat ==

'''Syrie et Liban'''

* Archevêché patriarcal d'Antioche, siège à Damas
* Métropole de Tripoli et du Kourah
* Métropole d'Héliopolis (Zahlé et Baalbek), siège à Zahlé
* Métropole de Byblos et Batroun, siège à Bouroumana (le métropolite est Exarque de tout le Mont-Liban)
* Métropole de Lattaquié
* [[Archevêché de Beyrouth|Métropole de Beyrouth]]
* Métropole d'Arcadie (Akkar), siège à Halba
* Métropole d'Épiphania, siège à Hama
* Métropole de Homs
* Métropole de Sidon et de Tyr, siège à Marjayoun
* Métropole de Bérée et Alexandrette, siège à Alep
* Métropole de Bosra, du Hauran et de Jabal El-Arab

'''Reste de Moyen-Orient'''

* Métropole de Bagdad et Koweït

'''Amérique'''

* [[Archevêché orthodoxe antiochien d'Amérique du Nord|Archevêché d'Amérique du Nord]], siège à Englewood, New Jersey
** District archiépiscopal (New York)
** Évêché d'Ottawa et du Canada
** Évêché de Charleston et d'Oakland
** Évêché de Wichita
** Évêché de Toledo
** Évêché d'Eagle River
** Évêché de Miami
** Évêché de Los Angeles
** Vicariat de rite occidental

* Archidiocèse du Mexique, du Venezuela, d'Amérique centrale et des Caraïbes
* Archidiocèse du Brésil, siège à Sao Paolo
* Archidiocèse d'Argentine, siège à Buenos Aires
* Archidiocèse du Chili

'''Europe'''

* [[Métropole orthodoxe antiochienne d'Europe occidentale et centrale|Métropole d'Europe occidentale et centrale]], siège à Paris

'''Océanie'''

* [[Archidiocèse orthodoxe antiochien d'Australie, de Nouvelle-Zélande et des Philippines|Archidiocèse d'Australie, de Nouvelle-Zélande et des Philippines]], siège à Sydney

== Voir aussi ==

=== Liens internes ===

* [[Liste des primats de l'Église d'Antioche]]

=== Liens externes ===

* [http://www.antiochpat.org/ Site officiel de l'Église d'Antioche]
* [http://www.stgeorgeto.com/WordPress/ Site officiel de l'Église orthodoxe d'Antioche à Toronto]

==Notes==
<references/>

{{Juridictions}}

[[Catégorie:Églises autocéphales]]
[[Catégorie:Orthodoxie en Asie]]
[[Catégorie:Orthodoxie en Syrie]]

[[en:Church of Antioch]]
[[es:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]

Discussion OrthodoxWiki:Manuel de style (point de vue)

2013-11-11T20:44:18Z

Kamasarye : merci

Bonjour, 
Je lis dans le second paragraphe, deuxième phrase, cette affirmation :
:"Cela revient à dire que les disputes entre les différents groupements seront décrites, mais nous éviterons de nous y engager en rédigeant les articles respectifs sur un ton polémique."
qui me semble dire exactement le contraire de la pensée de l'auteur (surement par inadvertance). Orthowiki, pense l'auteur (je crois) doit rester neutre dans les disputes de la communauté et donc exposer celles-ci de maniére neutre, '''non''' polémique ; ce qui est exactement le contraire de ce qui est écrit.

Je n'ai pas osé modifier directement le texte original, je signale donc ici cette contradiction.

Un contributeur habituel de Wikipedia, athée mais respectueux des religions, qui s'est inscrit ici par curiosité et intérêt pour la foi orthodoxe. 
[[Utilisateur:Gilles MAIRET|Gilles MAIRET]] 11 novembre 2013 à 08:31 (HST)

:Merci de nous avoir signalé l'inexactité dans l'expression et de votre intérêt pour Orthodoxwiki. J'ai reformulé, plus clairement j'espère. N'hésitez pas à nous corriger encore. [[Utilisateur:Kamasarye|Iuliana ]] 11 novembre 2013 à 10:44 (HST)

OrthodoxWiki:Manuel de style (point de vue)

2013-11-11T20:27:56Z

Kamasarye : rectification de clarification

{{politique}}

Un concept-clé du fonctionnement d’OrthodoxWiki est ce que nous appelons le '''point de vue neutre''' ou '''PDVN'''. C’est un concept emprunté à Wikipédia, mais qui a été adapté aux besoins de la communauté orthodoxe et à notre profession de foi.

'''OrthodoxWiki''' se propose de presenter le point de vue chrétien orthodoxe sur l’ensemble du site. Les articles publiés sur '''OrthodoxWiki''' seront donc, pour autant que ce sera possible, formulés d’un '''point de vue neutre''' (PDVN). Cela revient à dire que les disputes entre les différents groupements seront décrites, mais nous éviterons de nous y engager : les articles respectifs ne seront donc pas rédigés sur un ton polémique. S.v.p. continuez de lire cet article pour des clarifications supplémentaires. (Voir aussi [[Wikipedia:NPOV]] pour la version Wikipédia de la politique concernant le PDVN, qui est en general comparable avec la politique '''OrthodoxWiki''' à cet égard).

En plus, à des buts administratifs, '''OrthodoxWiki''' est gouverné par ce que nous appelons la '''''Préférence Chalcédonienne Majoritaire''''' (PCM). Sont considérées ''chalcédoniennes'' ces [[Église Orthodoxe|Églises Orthodoxes]] qui reconnaissent et respectent les decisions du [[Quatrième Synode Œcuménique]] de Chalcédon (A.D. 451). Le terme ''Majoritaire'' indique les quatorze ou quinze Églises ''officielles'' [[autocéphalie|autocéphales]] et [[autonomie|autonomes]] généralement reconnues comme la direction ''principale'' de l’Église Orthodoxe.

===Ce que la Préférence signifie===
Les lieux les plus importants où la préférence se manifeste est l’attribution de noms aux articles. Donner un nom à quelque chose est important, puisque cela indique ce que nous en pensons. Pour quelqu’un qui connaît un peu d’[[histoire de l’Église]], il est évident que la simple question des noms peut provoquer des disputes ardues. Or, certains noms seront donc ''réservés'', la priorité étant accordée aux entités conformes à la Préférence Chalcédonienne Majoritaire. Par exemple, un article dénommé '''[[Eglise d’Alexandrie]]''' traitera de la communauté chalcédonienne de ce nom, alors que l’article intitulé '''[[Église d’Alexandrie (copte)]]''' traitera de la communauté non-chalcédonienne au même nom. Cela s’applique également aux hiérarchies parallèles résultées de disputes internes: c’est pourquoi l’article traitant de l’Église officielle de Grèce sera intitulé '''[[Église de Grèce]]''' et non ''Église de Grèce (Église d’État)'' (le nom que certains groupes pourraient lui attribuer).

Qui plus est, la PCM s’applique aussi au contenu des articles : dans les articles qui traitent des Églises chalcédoniennes majoritares on ne pourra pas affirmer directement et d’une manière explicite qu’ils soient schismatiques, hérétiques etc.

Outre cela, les articles concernant les communautés religieuses [[:Catégorie:Non-Orthodoxes|chrétiennes non-Orthodoxes]], alors qu’ils doivent nécessairement inclure quelque description générique de celles-ci, devraient avoir pour contenu principal les relations et l’histoire de ces communautés qui sont utiles pour comprendre leurs relations avec l’[[Église Orthodoxe]]. Pour les buts encyclopédiques de l’'''OrthodoxWiki''', les Églises non-Chalcédoniennes et les communautés autres que celles principales (cf. PCM) qui s’identifient elles-mêmes comme Orthodoxes et qui ont quelque droit de s’intituler ainsi (i.e. elles ne s’attribuent pas la titulature d’''Orthodoxes'' sans avoir aucune relation ou sans avoir d’origine historique dans l’Église Orthodoxe) seront considérées orthodoxes. Cela revient à dire qu’elles ne seront pas inclues dans la [[:Catégorie:Non-Orthodoxes]] et ne seront pas tenues, pour ce qui est de leur contenu, de se concentrer en premier lieu sur leurs relations avec les Églises chalcédoniennes majoritaires (bien sûr, les articles devraient traiter cet aspect, aussi).

Les groupements ''[[Episcopi vagantes|Vagantes]]'' qui n’ont pas d’histoire commune – i.e. n’y ont jamais été integrés – dans les Églises Orthodoxes chalcédoniennes majoritaires ou n’ont pas d’historique d’interactions significatives avec celles-ci (ce qui marquerait leur histoire), seront parfois mentionnés sur '''OrthodoxWiki''', mais ils ne devraient pas faire l’objet d’articles distincts (sauf si un article est justifié dans les termes qui s’appliquent aux communautés non-orthodoxes susmentionnées).

===Ce que la Préférence ne signifie pas===
La Préférence Chalcédonienne Majoritaire '''ne signifie pas''' que les personnes ou groupements appartenant à des communautés autres que celles principales ou non-chalcédoniennes ne sont pas les bienvenus sur '''OrthodoxWiki''', pour écrire ou pour éditer des articles. Cela ne signifie également pas que ces groupes ou leurs membres feront l’objet de polémiques dans les articles de type encyclopédique. Ces articles pourront inclure des références polémiques de quelque groupe que ce soit, ''pour autant que les préférences personnelles sont explicitement signifiées comme telles''. A titre d’exemple, cela revient à dire que, au lieu d’affirmer que "l’Église de Grèce est tombée dans l’hérésie, ou dans le schisme, et est entièrement anti-canonique", quelqu’un peut écrire que "l’Église de Grèce est considérée hérétique, schismatique et anti-canonique par le Groupe ou la Communauté X".

L’une des meilleures choses que nous pouvons faire ici, sur '''OrthodoxWiki''', à l’égard de toutes ces disputes, ce n’est pas de nous y engager et de faire de notre encyclopédie un champ de bataille. Ce que nous pouvons et devrions faire, à quelque opinion que nous adhérions, ce serait de ''décrire'' la dispute, en y présentant les termes et arguments de chaque partie et, dans ce but, de formuler nos articles d’un point de vue neutre (PDVN).

La PCM n’est pas un jugement de valeur que nous formulons à l’égard de certaines personnes ou groupes. C’est tout simplement un type de protocole que nous nous engageons à respecter pour le projet '''OrthodoxWiki'''.

===Pourquoi formuler cette Préférence ?===

Comme bien d’autres choses, c’est pour des raisons administratives. Le propriétaire et administrateur principal d’'''OrthodoxWiki''' est un prêtre de l’[[Église Orthodoxe d’Amérique]], une Église chalcédonienne majoritaire. De même, après quelque réflexion, il devient évident qu’il faut définir une certaine préférence à l’égard des choses susmentionnées, sinon nous risquerions de nous embourber dans de guerres de titulatures et de redénominations incessantes de nos articles, et le projet échouerait dans une guerre généralisée. Après tout, '''OrthodoxWiki''' est editable par quiconque possède une connexion Internet.

Enfin, les administrateurs considèrent que cette préférence est conforme à ce qu’on pourrait appeler la ''définition usuelle'', ce qui veut dire que tout le reste du monde, lorsqu’il cherche des informations concernant l’Orthodoxie, tend à penser avec une Préférence Chalcédonienne Majoritaire préétablie. C’est-à-dire qu’un non-spécialiste qui cherche un article sur l’[[Église de Russie]] songe à trouver des informations sur le Patriarcat de Moscou plutôt que sur ceux qu’on appelle les [[Suzdalites]]. C’est aussi dans ce sens que la PCM aide à éviter les confusions.

Certes, la PCM ne pourra pas prévenir toutes les confusions ou disputes, mais nous espérons qu’elle y contribue. Les cas qui nécessitent plus d’attention seront traités avec plus de précautions, le cas échéant. Pour le moment, nous vous prions tous de considérer que, alors que nous nous efforçons tous d’être ''orthodoxes'', nous nous donnons toute la peine pour être, aussi, ''chrétiens''.

==Pages personnelles et communautaires==
Les opinions personnelles peuvent être exprimées sur les pages d’''Utilisateur'' et de ''Discussion_Utilisateur'', qui ne sont pas tenues à respecter le PDVN. Il est évident que ces pages peuvent représenter les opinions privées de leurs auteurs. Pourtant, là aussi, toutes les conversations devraient respecter les normes élémentaires de la civilité. De même, tout n’est pas permis sur les pages personnelles. Par exemple, toutes les aspects clairement non-orthodoxes seront éliminés ou édités. L(es)’administrateur(s) ont le droit d’arbitrage sur ces questions.

Alors que les pages d’utilisateur peuvent être éditées, l’administration OrthodoxWiki n’assume certainement pas le droit de modifier la terminologie employée par les utilisateurs de manière à déformer ce qu’ils voulaient dire sur eux-mêmes. Nous éditerons et, le cas échéant, nous pourrons même censurer, mais nous ne déformerons pas.

Les pages communautaires tendent à représenter ce que nous appelons le ''Point de Vue de la Communauté'', une mentalité commune développée à travers les interactions entre les différentes personnalités et circonstances qui sont manifestées dans la communauté OrthodoxWiki. Elles représentent souvent la voix de l’intelligence pratique qui vient de l’implication dans ce genre de projets de type wiki.

Nous pouvons donc regarder OrthodoxWiki comme un regroupement d’espaces, dont certains seront personnels, d’autres, communautaires, alors que d’autres enfin seront plutôt documentaires, ou publics.

==Voir aussi==
*[[OrthodoxWiki:Manuel de style]]
*[[Wikipedia:Neutral_point_of_view]]
*[[meta:Neutral point of view]]
*[[meta:Community_point_of_view]]
*[[meta:Community_point_of_view]]

[[Catégorie:Manuel de style]]

[[en:OrthodoxWiki:Style Manual (Point of View)]]
[[ro:OrthodoxWiki:Manual de stil (Punctul de vedere)]]

Ignace IV (Hazim) d'Antioche

2013-10-20T12:33:51Z

Kamasarye : succession : ajout

[[Image:Ignatius Hazim.jpg|right|thumb|210px|Patriarche Ignace IV]]
Sa Béatitude le Patriarche '''Ignace IV''' (né '''Hazim''') a été [[patriarche]] d'Antioche et de tout l'Orient, primat de l'[[Église d'Antioche]] entre 1979 et 2012.

Patriarche d’Antioche, Ignace IV, né en 1920 en Syrie, a été le 170ème patriarche d’Antioche, successeur de Saint Pierre, premier évêque d’Antioche. Il s'est endormi dans le Seigneur le [[5 décembre]] 2012.

Le Patriarche Ignace IV a été co-président du [[Conseil Œcuménique des Églises]] et a fondé l'Université de Balamand (Liban).

==Vie==
{{Traduire}}
Ignatius was born in 1921 in the village of Mhardey (Mhardeh) near Hama in Syria. He is the son of a pious Arab Orthodox family and from an early age was attracted to service within the Church. While studying in Beirut, Lebanon, for a literature degree, he entered the service of the local Orthodox [[diocese]], first by becoming an [[acolyte]], then a [[deacon]]. In 1945 he went to Paris where he graduated from the [[St. Sergius Orthodox Theological Institute (Paris, France)|St. Sergius Orthodox Theological Institute]]. From his time in France onwards he has been moved not only by a desire to pass on the deposit of the faith, but also to take Orthodoxy out of its unhistorical ghetto by discovering in its [[Holy Tradition]] living answers to the problems of modern life. On his return to the Middle East, he founded the [[Balamand Orthodox Theological Seminary (Tripoli, Lebanon)|Balamand Orthodox Theological Seminary]] in Lebanon which he then served for many years as dean. As dean he sought to provide the Patriarchate with responsible leaders who had received a good spiritual and intellectual training and who were witnesses to an awakened and deeply personal faith.

While his native language is Arabic, he also speaks fluent English and French. He was one of the founders of the active Orthodox Youth Movement of Lebanon and Syria in 1942, through which he helped to organise and lead a renewal of Church life in the Patriarchate of Antioch. The movement worked at the heart of the Church helping ordinary believers to rediscover the personal and communal meaning of the Eucharist through a practice of frequent [[Communion]] which had become extremely rare. Following on from this in 1953 he helped to found [[Syndesmos]], the world fellowship of Orthodox Youth and Theological Schools.

He was consecrated to the episcopacy in 1961 and elected [[Metropolitan]] of Lattakia in Syria in 1970. His style as metropolitan broke with the former tradition of episcopal grandeur and he inaugurated an authentic practice of frequent [[Eucharist|communion]]. On [[July 2]], 1979, under the name of Ignatius IV, he became the Orthodox Patriarch of Antioch, the third ranking hierarch of the Orthodox Church after the Patriarchs of Constantinople and Alexandria. After his election as Patriarch he said:

:I know that I will be judged if I do not carry the Church and each one of you in my heart. It is not possible for me to address you as if I were different from you. No difference separates us. I am an integral part of you; I am in you and I ask you to be in me. For the Lord comes, and the Spirit descends on the brothers gathered, united in communion, as they manifest a diversity of charisms in the unity of the Spirit.

As patriarch he has sought to give a new dynamism to the [[Holy Synod]] and seen it name [[bishop]]s who are close to the people and who are motivated to develop the Church's ecclesial and spiritual life, detached from political factions.

Il s'est endormi dans le Seigneur le [[5 décembre]] 2012.

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[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Patriarches d'Antioche]]

[[ar:اغناطيوس الرابع هزيم]]
[[en:Ignatius IV (Hazim) of Antioch]]
[[es:Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]]
[[ro:Ignatie IV (Hazim) al Antiohiei]]
[[pt:Inácio IV (Hazim) de Antioquia]]

Jean X (Yazigi) d'Antioche

2013-10-20T12:31:35Z

Kamasarye : format succession: Patriarche d'Antioche

[[Image:John Yazigi.jpg|thumb|right|250px|Métropolite Jean (Yazigi)]]
Sa sainteté '''Jean (Yazigi)''' est le patriarche de l'[[Église d'Antioche]] depuis [[17 décembre]] 2012.

== Biographie ==

Youhanna Yazigi est né en 1955 à Lattaquieh, en Syrie.

Formation universitaire à la Faculté de Génie de l’Université de Tichrin (Syrie).

Il a assuré un rôle de leadership au service spirituel des jeunes à travers des programmes d’éducation. A établi une école spécialisée dans la formation à la musique byzantine.

1978, Licence en Théologie orthodoxe de l’Institut Saint Jean Damascène de théologie à l’Université de Balamand (Liban)

1981, Diplôme de musique liturgique (byzantine) de l’Institut Supérieur de musicologie byzantine, Thessalonique, Grèce et en 1983, Doctorat en théologie avec félicitation du jury de l’Université de Thessalonique (Grèce)

Ordonné diacre en 1979 par Son Eminence Youhanna MANSOUR, métropolite de Latakieh, puis prêtre en 1983.

1995, le Saint Synode l’a élu évêque auxiliaire, pour la région du Hosne (Wadi el-Nassara, Syrie), dans la Métropole du Akkar.

A enseigné la liturgie à l’[[Institut de théologie orthodoxe Saint Jean Damascène (Balamand)|Institut de théologie orthodoxe Saint Jean Damascène de Balamand (Liban)]] à partir de 1981 et fut nommé Doyen de l’Institut entre 1988 et 1991 et entre 2001 à 2005.

Fonda en 1993 une communauté monastique au Monastère Patriarcal Saint Georges à Humeira (Wadi el-Nassara) et fut son Higoumène jusqu’en 2005.

Père spirituel depuis sa fondation de la communauté monastique du Couvent Notre Dame de Bloummana à Tartous en Syrie.

Auteur de plusieurs livres et publications, dans les domaines de la théologie, l’éducation, la musique et la liturgie et a participé à plusieurs congrès internationaux, œcuméniques ou orthodoxes, en Grèce, Italie, Suisse, Chypre, Etas Unis, Russie et Grande Bretagne.

Élu métropolite du diocèse orthodoxe antiochien d’Europe occidentale et centrale le [[17 juin]] 2008 par le Saint Synode du Patriarcat grec-orthodoxe d’Antioche et de tout l’Orient, et intronisé le [[20 septembre]] 2008 à Paris par le Patriarche Ignace IV.

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==Liens externes==
* [http://antiocheurope.org/PDF%20Files/CV%20of%20His%20Eminence-Fr.pdf Curriculum Vitae du Métropolite Jean (Yazigi)]
* [http://orthodoxie.typepad.com/ficher/discours_intronisation.PDF Discours de Mgr Jean (Yazigi) lors de la cérémonie d'intronisation] 20 septembre 2008
* [http://orthodoxie.typepad.com/ficher/Intronisation-22_09_08.pdf Communiqué de presse lors de l'intronisation]

===Écrits===
*(en) [http://www.balamand.edu.lb/theology/bishpjohn/meanchurch.htm The Meaning of the Church from a Middle Eastern Point of View]
*(en) [http://www.balamand.edu.lb/theology/repentance.pdf The Mystery of Repentance]

===Photos===
* [http://echo-orthodoxe.net/index.php/gallery/paris-orthodoxe/20-septembre-2008-intronisation-du-metropolite-jean-d-europe-occidentale-et-centrale-patriarcat-d-antioche/2#gallery 500 photos de l'intronisation de Mgr Jean (Yazigi), le 20 septembre 2008]
* [http://www.flickr.com/photos/orthodoxe/sets/72157607412224158/ 48 photos de l'intronisation de Mgr Jean]

===Vidéos===
* http://www.orthodoxie.com/2008/09/intronisation-d.html
* http://antiocheurope.org/Intronisation.html

[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Patriarches d'Antioche]]

[[en:John (Yazigi) of Western Europe]]
[[ro:Ioan X (Yazigi) al Antiohiei]]

Jean X (Yazigi) d'Antioche

2013-10-19T18:46:09Z

Kamasarye : interwiki ro

[[Image:John Yazigi.jpg|thumb|right|250px|Métropolite Jean (Yazigi)]]
Son Éminence le Métropolite '''Jean (Yazigi)''' est un hiérarque de l'[[Église d'Antioche]].

Il est actuellement primat de la [[Métropole orthodoxe antiochienne d'Europe occidentale et centrale]].

== Biographie ==

Youhanna Yazigi est né en 1955 à Lattaquieh, en Syrie.

Formation universitaire à la Faculté de Génie de l’Université de Tichrin (Syrie).

Il a assuré un rôle de leadership au service spirituel des jeunes à travers des programmes d’éducation. A établi une école spécialisée dans la formation à la musique byzantine.

1978, Licence en Théologie orthodoxe de l’Institut Saint Jean Damascène de théologie à l’Université de Balamand (Liban)

1981, Diplôme de musique liturgique (byzantine) de l’Institut Supérieur de musicologie byzantine, Thessalonique, Grèce et en 1983, Doctorat en théologie avec félicitation du jury de l’Université de Thessalonique (Grèce)

Ordonné diacre en 1979 par Son Eminence Youhanna MANSOUR, métropolite de Latakieh, puis prêtre en 1983.

1995, le Saint Synode l’a élu évêque auxiliaire, pour la région du Hosne (Wadi el-Nassara, Syrie), dans la Métropole du Akkar.

A enseigné la liturgie à l’[[Institut de théologie orthodoxe Saint Jean Damascène (Balamand)|Institut de théologie orthodoxe Saint Jean Damascène de Balamand (Liban)]] à partir de 1981 et fut nommé Doyen de l’Institut entre 1988 et 1991 et entre 2001 à 2005.

Fonda en 1993 une communauté monastique au Monastère Patriarcal Saint Georges à Humeira (Wadi el-Nassara) et fut son Higoumène jusqu’en 2005.

Père spirituel depuis sa fondation de la communauté monastique du Couvent Notre Dame de Bloummana à Tartous en Syrie.

Auteur de plusieurs livres et publications, dans les domaines de la théologie, l’éducation, la musique et la liturgie et a participé à plusieurs congrès internationaux, œcuméniques ou orthodoxes, en Grèce, Italie, Suisse, Chypre, Etas Unis, Russie et Grande Bretagne.

Élu métropolite du diocèse orthodoxe antiochien d’Europe occidentale et centrale le [[17 juin]] 2008 par le Saint Synode du Patriarcat grec-orthodoxe d’Antioche et de tout l’Orient, et intronisé le [[20 septembre]] 2008 à Paris par le Patriarche Ignace IV.

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années=1989-1992, 2001-2005|
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==Liens externes==
* [http://antiocheurope.org/PDF%20Files/CV%20of%20His%20Eminence-Fr.pdf Curriculum Vitae du Métropolite Jean (Yazigi)]
* [http://orthodoxie.typepad.com/ficher/discours_intronisation.PDF Discours de Mgr Jean (Yazigi) lors de la cérémonie d'intronisation] 20 septembre 2008
* [http://orthodoxie.typepad.com/ficher/Intronisation-22_09_08.pdf Communiqué de presse lors de l'intronisation]

===Écrits===
*(en) [http://www.balamand.edu.lb/theology/bishpjohn/meanchurch.htm The Meaning of the Church from a Middle Eastern Point of View]
*(en) [http://www.balamand.edu.lb/theology/repentance.pdf The Mystery of Repentance]

===Photos===
* [http://echo-orthodoxe.net/index.php/gallery/paris-orthodoxe/20-septembre-2008-intronisation-du-metropolite-jean-d-europe-occidentale-et-centrale-patriarcat-d-antioche/2#gallery 500 photos de l'intronisation de Mgr Jean (Yazigi), le 20 septembre 2008]
* [http://www.flickr.com/photos/orthodoxe/sets/72157607412224158/ 48 photos de l'intronisation de Mgr Jean]

===Vidéos===
* http://www.orthodoxie.com/2008/09/intronisation-d.html
* http://antiocheurope.org/Intronisation.html

[[Catégorie:Évêques]]

[[en:John (Yazigi) of Western Europe]]
[[ro:Ioan X (Yazigi) al Antiohiei]]

Léonide Ouspensky

2013-07-09T18:21:45Z

Kamasarye : interwiki ro

[[Image:Ouspensky.jpg|frame|Léonide Ouspensky]]
'''Léonide Alexandrovitch Ouspensky''' (1902 - 1987) est un important [[théologien]] orthodoxe du XXe siècle, artiste chrétien, [[iconographe]] et restaurateur d'[[icône]]s, considéré comme le fondateur de la [[théologie de l'icône]].

==Vie==
Léonide Ouspensky est né le [[8 août]] 1902 à Golaya Snova (aujourd'hui Golosnovka) dans la partie Nord du gouvernement de Voronèje, à soixante-dix kilomètres de la ville de Zadonsk, en Russie. On lui donna le nom d'un saint commémoré en Russie le jour de sa naissance.

Membre d'une famille de propriétaires terriens, Léonide Ouspensky s'était engagé dans les rangs de l'Armée Rouge. Fait prisonnier par les Blancs, il échappe de peu à la mort. Il travaille un temps comme ouvrier en Bulgarie, puis s'installe en France en 1926. Il est venu s'établir à Paris en 1929 à la suite de la révolution russe. Il résida à Paris où il fut artiste-peintre à Montparnasse; il s'y fit connaître comme un peintre de talent avant de redécouvrir l'icône (par Georges Ivanovitch Krug, le futur [[moine]] [[Grégoire Krug]]) le et de lui consacrer toute sa vie.

Pendant quarante ans, Léonide Ouspensky enseigna l'art de l'icône à des élèves venus du monde entier. Il a laissé de nombreuses icônes dispersées dans des collections privées et des fresques, notamment celles de l'église russe des Trois Hiérarques de la rue Pétel (Paris) et de l'église de la paroisse "Notre Dame Joie des Affligés et Sainte Geneviève" (Paris).

Son épouse Lydia (décédée à Paris en octobre 2006 à l'âge de 99 ans) fut sa fidèle collaboratrice pour ses publications.

Il est mort dans la nuit du 11 au [[12 décembre]] 1987.

== Bibliographie ==
* Léonide Ouspensky, ''La théologie de l'icône dans l'Église orthodoxe'', Paris 1960, (Le Cerf) 1980, 1998, 2003.
* Léonide Ouspensky, ''Vers l'unité ?'', Paris (YMCA press)) 1987.
* Léonide Ouspensky, ''Le sens des icônes'', Paris, Cerf, 2003. Ouvrage en collaboration avec [[Vladimir Lossky]].
* Revue Le Messager orthodoxe, numéro 112, ''Théologie de l'icône, in memoriam Léonide Ouspensky'', Paris (YMCA press) 1989.
* Simon Doolan, ''La redécouverte de l'icône, La vie et l'œuvre de Léonide Ouspensky'', Paris (Le Cerf) 2001.
* ''Théologie en couleur. Les fresques des fêtes en la Cathédrale des Trois Saints Hiérarques à Paris'', Paris (Cerf), 2007. Photographies de Fabien da Costa, volume réalisé sous la direction d’Émilie van Taack, à l'occasion de la 20e année du repos de Léonide A. Ouspensky – Avec la bénédiction de Monseigneur Innocent, évêque de Chersonèse.

==Liens externes==
* [http://www.myriobiblos.gr/texts/french/ouspensky_roublev.html André Roublev] - texte de Leonide Ouspensky, dans ''Contacts'', No 32, 1960
* [http://www.pagesorthodoxes.net/eikona/iconographie-ouspensky.htm Une leçon d'iconographie avec Léonide Ouspensky] - extraits d'un entretien avec Chantal Savinkoff
* [http://iconeorthodoxe.free.fr/fr/textes/interview20010210.html Interview sur Léonide Ouspensky et Grégoire Krug] - Interview d'Emilie van Taack par le père [[Nicolas Ozoline]], le 10 février 2001, à l’occasion de la présentation du livre, «L’iconographie de l’église des Trois Saints Hiérarques»
* [http://www.egliserusse.eu/Version-electronique-du-numero-7-du-Messager-de-l-Eglise-orthodoxe-russe-_a437.html Messager de l'Église orthodoxe russe, No 7, janvier-février 2008] - Ce numéro comprend plusieurs articles sur Léonide Ouspensky.
* [http://orthodoxe-ordinaire.blogspot.com/2008/09/quest-ce-que-licne-orthodoxe-vers-lunit.html La confusion entre l'Église et la religion de LEONID OUSPENSKY] - in "Vers l'Unité ?" de Léonide Ouspensky paru aux éditions ymca-press en 1987
* [http://orthodoxe-ordinaire.blogspot.com/2008/09/cumnisme-et-dgnrescence-de.html Œcuménisme et dégénérescence de l'iconographie orthodoxe de LEONID OUSPENSKY] - in "Vers l'Unité ?" de Léonide Ouspensky paru aux éditions ymca-press en 1987

[[Catégorie:Théologiens|Ouspensky]]
[[Catégorie:Iconographes|Ouspensky]]

[[ro:Leonid Uspensky]]

Léonid Ouspensky

2013-07-09T18:11:45Z

Kamasarye : Page redirigée vers Léonide Ouspensky

#Redirect [[Léonide Ouspensky]]

Heures

2013-05-12T16:42:05Z

Kamasarye : modele:offices, typos

[[Image:Horologion.jpg|thumb|right|200px|Horologion, Venice 1535]]Les '''Heures''' sont quatre offices, relativement brefs, du [[Cycle quotidien]], marquant les heures principales de la journée.

* La '''Première heure''' ou Prime, vers 6h, commémore la venue du Christ.
* La '''Troisième heure''' ou Tierce, vers 9h, commémore la Pentecôte.
* La '''Sixième heure''' ou Sexte, vers 12h, commémore la Crucifixion.
* La '''Neuvième heure''' ou None, vers 15h, commémore la mort de Jésus.
__TOC__
Ces offices, avec les autres offices du Cycle quotidien, sont rassemblés dans un même volume appelé "Le Livre de Heures", aussi nommé ''Horologion'' (en grec) ou ''Chasoslov'' (en slavon).

== Structure générale des Heures ==
{{Offices}}
Chacun des offices des Heures partage la même structure générale.

*L'office commence par l'exclamation du prêtre ''Béni est notre Dieu...'' et le [[Trisagion]]. (Note: cette ouverture est ommise si l'office suit immédiatement un autre office.)
*Trois psaumes sont lus, selon l'Heure (Prime: Psaumes 5, 89, 100; Tierce : Psaumes 16, 24, 50; Sexte: Psaumes 53, 54, 90; None : Psaumes 83, 84, 85)
*Le [[tropaire]] du jour est chanté.
*Le [[theotokion]] et les versets des Psaumes de l'Heure sont chantés.
*Le Trisagion.
*Le [[kontakion]] de l'Heure.
*La Prière des Heures ''Toi qui en tout temps et à toute heure...''.
*La prière finale selon l'Heure.
*Le prêtre donne une bénédiction finale et donne le congé.

== Variations ==
=== Grand Carême ===
*Durant le[[Grand Carême]]:
**La prière de St. [[Ephrem le Syrien]] est récitée, suivie du Trisagion. Ils sont insérés immédiatement après la prière finale.
**La Sixième Heure inclut une lecture de prophéties de l'[[Ancien Testament]], au moment du chant du Théotokion.

[[catégorie:Liturgie]]
[[el:Ώρες]]
[[ro:Ceasurile]]
[[en:Hours]]

Dimanche du Publicain et du Pharisien

2013-05-12T16:31:09Z

Kamasarye : traduction (finie), +

[[Image:Publican Pharisee.jpg|right|frame|Parabole du Publicain et du Pharisien]]
Avec le '''Dimanche du Publicain et du Pharisien''' commence le [[Triode]] - tant le livre liturgique que la période du [[Grand Carême]]. C'est le dimanche après le [[Dimanche de Zachée]] et avant le [[Dimanche du Fils prodigue]]. C'est le debut de la période de pré-carême du cycle liturgique pascal dans l'Église Orthodoxe.

==Thème==
Ce dimanche fait mémoire de la parabole du Publicain et du Pharisien, évoquée dans le saint [[Évangile selon saint Luc]] 18:10-14, dont le thème est l'humilité et le repentir. Deux hommes vont prier au Temple: l’un est un Pharisien, un homme juste selon la Loi de l’Ancien Testament, respectant rigoureusement les préceptes religieux ; l’autre était un publicain, un percepteur de taxes, un pécheur selon la Loi et qui abusait peut-être de sa fonction pour son propre gain.

Bien que le Pharisien fût véritablement juste selon la Loi, il se vante de sa justice devant Dieu, il montre du mépris envers les autres hommes, et il s’en retrouve condamné. Son coeur est fermé. Content de soi-même, il n’attend plus rien de Dieu.

Par contre, le publicain, un pécheur, témoigne de la pénitence et de l’humilité devant Dieu : il implore la miséricorde divine pour le pardon de ses péchés, et il s’en retrouve soulagé. Il ouvre son coeur devant Dieu, l’appelle à son secours et reçoit le pardon et la Grâce divines.

Ce Dimanche de préparation pour le Grand Carême, la parabole du Publicain et du Pharisien invite les chrétiens orthodoxes à réfléchir à leur propre état spirituel. Selon l’avertissement de Jésus, « tout homme qui s'élève sera abaissé, mais celui qui s'abaisse sera élevé. » (Luc 18:14). C’est pourquoi les chrétiens doivent préférer l’exemple du publicain. Prendre conscience de ses péchés, chercher à retrouver l’humilité nécessaire pour implorer véritablement la miséricorde divine, se mettre dans l’état d’attention et de disponibilité à la Grâce divine dont avait témoigné le publicain, telles sont les recommandations pour ce Dimanche. La piété auto-suffisante du Pharisien est l’exemple négatif, car, content d’avoir suivi les prescriptions de la Loi, il se referme sur soi-même, il s’isole de ses prochains et il devient imperméable à la Grâce divine.

==Hymnographie==
[[Stichère]]s au [[Lucernaire]] des [[vêpres]] ([[ton]] 1):

:Frères, ne prions pas comme le Pharisien
:Car celui qui s'élève lui-même sera abaissé
:Humilions nous devant Dieu
:appelant dans le jeûne comme le Publicain
:Dieu, pardonne nous qui avons péché.

:Le Pharisien vaincu par la vanité
:et le Publicain courbé sous le repentir
:s'approchèrent de Toi le seul Maître
:L'un qui se glorifiait fut privé des biens
:Mais l'autre qui n'osait parler fut digne des dons
:Dans ces gémissements affermis moi
:Christ Dieu qui aimes l'homme.

[[Kondakion]] (Ton 4):
:Fuyons l'orgueil du Pharisien
:Mais apprenons l'humilité du Publicain
:Implorons et invoquons le Sauveur
:Pardonne nous, seul Réconciliateur.

Autre Kondakion (Ton 3):
:Pécheurs, comme le Publicain implorons le Seigneur
:Il est notre Maître, prosternons nous devant Lui
:Car Il veut le salut de tous les hommes et donne l'absolution à ceux qui se repentent
:Il s'est incarné pour nous, Dieu avec le Père sans commencement.

[[Ikos]]
:Frères, humilions nous tous. De nos gémissements, de nos implorations frappons notre conscience, afin que dans le jugement éternel, fidèles et innocents, nous puissions trouver l'absolution. Là est le vrai repos, et prions pour le voir. Là passeront la souffrance, la tristesse et les gémissements du cœur, en l'Eden merveilleux que créa le Christ, Dieu avec le Père sans commencement.

==Lectures==
A la [[Divine Liturgie]]:

* [[Épître]]: 2 Timothée 3, 10-15
* [[Évangile]]: Luc 18, 10-14

==Voir aussi==
* [[Grand Carême]]
* [[Triode]]

==Source==
*[[:en:Sunday of the Publican and Pharisee]]

==Liens externes==
*[http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?SID=4&ID=1&FSID=2 Sunday of the Publican and the Pharisee], sur le site de l'[[OCA]].

[[Catégorie:Fêtes]]
[[Catégorie:Carême]]
[[Catégorie:Liturgie]]

[[en:Sunday of the Publican and Pharisee]]
[[ro:Duminica Vameșului și Fariseului]]

Georges le Tropéophore

2013-05-12T15:50:10Z

Kamasarye : typo

Le grand-[[martyr]] '''Georges''' surnommé "le Tropéophore" (gr. "porteur de victoire"), commémoré le [[23 avril]] dans l’[[Église Orthodoxe]], est un [[Saints|saint]] très connu et populaire dans toute l'Orthodoxie. Beaucoup d'églises lui sont dédiées, et beaucoup de chrétiens portent son nom.

==Vie==
Saint Georges, né entre 275<ref>Χ. Τσολακίδης, Αγιολόγιο..., σελ. 376</ref> et 280<ref>Ε. Λέκκος, Ο Άγιος Γεώργιος, σελ. 5</ref>, était issu d'une famille riche et de haute condition de Cappadoce. Ayant perdu son père à l'âge de dix ans, sa mère Polychronia, qui était devenue chrétienne à l'insu de son mari, retourna dans sa patrie, la Palestine, et éleva son jeune fils dans les vertus évangéliques. De belle apparence, intelligent et de mœurs raffinées, Georges entra dans la carrière militaire à l'âge de dix-huit ans. Il plut à ses supérieurs et fut rapidement élevé au grade de tribun de la garde impériale, puis, semble-t-il, à la dignité de préfet.

De retour vers la Cappadoce après une campagne victorieuse, passant dans la région d'Attalia en Pamphylie, il délivra la fille du roi, qui avait été livrée en pâture à un redoutable dragon, et mit à mort la bête par la force surnaturelle qu'il tirait de sa foi. Admiratifs devant cette démonstration de la puissance accordée par le Christ à ses fidèles contre les puissances du mal, les païens de l'endroit se convertirent tous au christianisme.

Au temps de la Grande Persécution déclenchée par Dioclétien (vers 304), comme l'empereur avait convoqué à Nicomédie tous les gouverneurs d'Orient pour leur communiquer ses décrets contre les Chrétiens, Saint Georges, sentant que le moment était venu pour lui de confesser publiquement le Christ, distribua tous ses biens aux pauvres, affranchit ses esclaves et se rendit à la cour. Il se présenta au milieu de l'assemblée et reprocha au souverain de verser injustement le sang innocent des Chrétiens.

Il reçut le martyre avec beaucoup de gens qu'il a converti.

Conformément à la recommandation du Saint, son serviteur transporta ensuite sa précieuse [[relique]] dans sa patrie, Lydda (Diospolis) en Palestine<ref>D'autres sources indiquent Lydda ou les alentours comme lieux de son martyre - http://www.newadvent.org/cathen/06453a.htm</ref> (cf. [[3 novembre]]), où d'innombrables [[miracle]]s s'accomplirent dans la vaste église que l'on construisit en son honneur.

Le culte de Saint Georges a connu une immense faveur dans tout le monde chrétien, tant en Orient qu'en Occident. Il a été choisi pour protecteur de pays comme la Géorgie et la Grande-Bretagne, des milliers d'églises lui ont été consacrées et toute âme chrétienne voit en lui l'incarnation des vertus de vaillance, de patience dans les afflictions et de confiance en l'assistance de la Grâce que le Christ, Maître du combat, a recommandées à tous les soldats de la piété.

==Hymnographie==
[[Tropaire]], [[ton]] 4
:Libérateur des captifs,
:toi qui assures aux pauvres ta protection,
:en qui les malades trouvent aussi médecin
:et les princes, leur Seigneur,
:victorieux défenseur,
:saint Georges, victorieux et grand martyr
:intercède auprès du Christ notre Dieu
:pour le salut de nos âmes.

[[Kondakion]] t. 4
:Cultivant toi-même par Dieu, tu devins
:le vénérable jardinier de la foi,
:recueillant les gerbes des vertus:
:ayant semé dans les larmes, tu moissonnas dans la joie;
:pour le combat sanglant que tu menas,
:tu obtins le Christ comme prix;
:par tes prières, saint Georges, tu procures à tous le pardon de leurs péchés.

[[Ikos]]
:Par amour pour le Christ notre Roi,
:qui pour la vie du monde offrit sa propre vie,
:le magnanime soldat * s'empresse d'accourir vers la mort;
:ayant au cœur le zèle de Dieu,
:il s'est lui-même présenté.
:Tous ensemble, fidèles, chantons-le
:comme fervent protecteur,
:comme illustre serviteur du Christ
:ayant imité son Maître jusqu'au bout
:et le priant d'accorder à tous le pardon de leurs péchés.

==Sources==
* ''Synaxaire. Vie des saints de l’Église orthodoxe'' (Hierom. Macaire du [[Mont Athos]])
* ''Catholic Encyclopedia'', art. "St. George" - http://www.newadvent.org/cathen/06453a.htm

==Galerie d'icônes==
<center>
<gallery>

Image:George.jpg|St [[martyr]] Georges. [[Icône]] russe du 15e siècle (Novgorod, Musée Russe).

Image:Georgedemetrius.jpg|Sts. Georges et Demetre (Dimitrios)

Image:George Symvoulas.jpg|Icône de St. Georges. Monastère du Christ au Symvoulas, en Chypre.

Image:Mare Mucenic Gheorghe.jpg|Icône contemporaine de St Georges

Image:Steagul_de_Lupta_Stefan_cel_Mare.jpg|St grand-martyr Georges sur le drapeau de guerre du prince saint Étienne III le Grand. Monastère Zographos au [[Mont Athos]], 1500

</gallery>
</center>

==Liens externes==
* [http://www.icones-grecques.com/textes/synaxaires-vies-de-saints/vie-passion-georges.htm Vie et icône de St Georges]

==Notes==
<references />

[[Catégorie:Saints]]
[[Catégorie:Martyrs]]

[[el:Γεώργιος, Άγιος]]
[[en:George the Trophy-bearer]]
[[ro:Gheorghe purtătorul de biruință]]

Liste des primats de l'Église d'Antioche

2012-12-05T16:09:06Z

Kamasarye : interwiki ro

Le '''Patriarche de l'[[Église d'Antioche]]''' est un des [[Patriarche]]s de l'[[Église Orthodoxe]]. Des fois, il est appelé '''Patriarche grec d'Antioche''', pour le distinguer des primats des Églises orientales syriaques.

==Liste des primats de l'Église d'Antioche==
#St. [[Apôtre Pierre|Pierre]] l'[[Apôtre]] (c.45-c.53)
#St. [[Évode d'Antioche‎|Évode]] (c.53-c.68)
#St. [[Ignace d'Antioche|Ignace Ier]] (c.68-100) 
#[[Eros I of Antioch|Héron Ier]] (100-c.127)
#[[Cornelius of Antioch|Cornelius]] (c.127-c.151)
#[[Eros II d'Antioche|Eros II]] (c.151-c.169)
#St. [[Théophile d'Antioche|Théophile]] (c.169-182)
#[[Maximin I d'Antioche|Maximin I]] (182-191)
#[[Serapion of Antioch|Serapion]] (191-211)
#[[Ascelpiades of Antioch|Ascelpiades]] 211-220)
#[[Philetos of Antioch|Philetos]] (220-231)
#[[Zebinnus of Antioch|Zebinnus Ozniophios]] (231-237)
#St. [[Babylas of Antioch|Babylas]] (237-253) 
#[[Fabios of Antioch|Fabios]] (253-256)
#[[Demetrianos of Antioch|Demetrianos]] (256-262)
#[[Amphilokhos of Antioch|Amphilokhos]] (262-267)
#[[Paul of Samosata]] (267-270)
#[[Domnus I of Antioch|Domnus I]] (270-273)
#[[Timaeos of Antioch|Timaeos]] (273-277)
#[[Cyril of Antioch|Cyril]] (277-299)
#[[Tyrannos of Antioch|Tyrannos]] (299-308)
#[[Vitalius I of Antioch|Vitalius I]] (308-314)
#St. [[Philogonos of Antioch|Philogonos]] (314-324) 
#[[Paulinos of Tyre]] (324-325)
#St. [[Eustathius of Antioch|Eustathius]] (325-332) 
#[[Eulalios of Antioch|Eulalios]] (332)
#[[Euphronios of Antioch|Euphronios]] (333-334)
#[[Philaclus of Antioch|Philaclus]] (334-341)
#[[Stephen I of Antioch|Stephen I]] (341-345)
#[[Leontius of Antioch|Leontius]] (345-350)
#[[Eudoxius of Antioch|Eudoxius]] (350-354, 354-357)
#St. [[Meletius of Antioch|Meletius]] (354) 
#[[Annias of Antioch|Annias]] or ''Ammianus'' (357-360)
#[[Euzoius of Antioch|Euzoius]] (360-370)
#[[Dorotheus of Antioch|Dorotheus]] (370-371)
#[[Paulinus of Antioch|Paulinus]] (371-376)
#[[Vitalius II of Antioch|Vitalius II]] (376-384)
#St. [[Flavian I of Antioch|Flavian I]] (384-404) 
#[[Porphyrius of Antioch|Porphyrius]] (404-408)
#[[Alexander I of Antioch|Alexander I]] (408-418)
#[[Theodotus of Antioch|Theodotus]] (418-428)
#[[John I of Antioch|John I]] (427-443)
#[[Domnus II of Antioch|Domnus II]] (443-450)
#[[Maximus II of Antioch|Maximus II]] (450-459) '''The episcopacy of Antioch was raised to a Patriarchate by the [[Council of Chalcedon]] in 451.'''
#[[Basil of Antioch|Basil]] (459-459)
#[[Acacius of Antioch|Acacius]] (459-461)
#[[Martyrius of Antioch|Martyrius]] (461-465)
#[[Peter the Fuller]] (465-466, 474-475)
#[[Julian of Antioch|Julian]] (466-474)
#[[John II of Antioch|John II]] (475-490)
#[[Stephen II of Antioch|Stephen II]] (490-493)
#[[Stephen III of Antioch|Stephen III]] (493-495)
#[[Callandion of Antioch|Callandion]] (495)
#[[John Codonatus]] (495-497)
#[[Palladius of Antioch|Palladius]] (495-505)
#[[Flavian II of Antioch|Flavian II]] (505-513)
#[[Severus of Antioch|Severus]] (513-518) Severus was deposed by the Greek Orthodox Church in 518; while in exile in Egypt, he was recognized by many Syriac Christians as the lawful Patriarch until his death in 538. In 544, [[Jacob Baradeus]] consecrated [[Sergius of Tella]] as Patriarch. To the year 544, both the [[Church of Antioch (Jacobite)|Syrian Orthodox Church]] and the [[Church of Antioch]] recognize the same people as legitimate patriarchs; afterwards, they trace a different lineage; there was also a Latin Patriarch of Antioch from 1100 to 1268.
#[[Paul II of Antioch|Paul II]] (518-521)
#[[Euphrasius of Antioch|Euphrasius]] (521-526)
#St. [[Ephraim of Antioch|Ephraim]] (526-546) 
#[[Domnus III of Antioch|Domnus III]] (546-561)
#St. [[Anastasius I of Antioch|Anastasius the Sinaite]] (561-571)
#[[Gregory of Antioch|Gregory]] (571-594) St. Anastasius the Sinaite (594-599)
#St. [[Anastasius II of Antioch|Anastasius II]] (599-610) 
#[[Gregory II of Antioch|Gregory II]] (610-620)
#[[Anastasius III of Antioch|Anastasius III]] (620-628)
#[[Macedonius of Antioch|Macedonius]] (628-640)
#[[George I of Antioch|George I]] (640-656)
#[[Macarius of Antioch|Macarius]] (656-681)
#[[Theophanes of Antioch|Theophanes]] (681-687)
#[[Sebastian of Antioch|Sebastian]] (687-690)
#[[George II of Antioch|George II]] (690-695)
#[[Alexander II of Antioch|Alexander II]] (695-702) ''vacancy'' 702-742
#[[Stephen IV of Antioch|Stephen IV]] (742-748)
#[[Theophylact of Antioch|Theophylact]] (748-767)
#[[Theodore I of Antioch|Theodore I]] (767-797)
#[[John IV of Antioch|John IV]] (797-810)
#[[Job I of Antioch|Job I]] (810-826)
#[[Nicholas of Antioch|Nicholas]] (826-834)
#[[Simeon of Antioch|Simeon]] (834-840)
#[[Elias of Antioch|Elias]] (840-852)
#[[Theodosius I of Antioch|Theodosius I]] (852-860)
#[[Nicholas II of Antioch|Nicholas II]] (860-879)
#[[Michae of Antioch|Michael]] (879-890)
#[[Zacharias of Antioch|Zacharias]] (890-902)
#[[George III of Antioch|George III]] (902-917)
#[[Job II of Antioch|Job II]] (917-939)
#[[Eustratius of Antioch|Eustratius]] (939-960)
#[[Christopher of Antioch|Christopher]] (960-966)
#[[Theodorus II of Antioch|Theodorus II]] (966-977)
#[[Agapius of Antioch|Agapius]] (977-995)
#[[John IV of Antioch|John IV]] (995-1000)
#[[Nicholas III of Antioch|Nicholas III]] (1000-1003)
#[[Elias II of Antioch|Elias II]] (1003-1010)
#[[George Lascaris]] (1010-1015)
#[[Macarius the Virtuous]] (1015-1023)
#[[Eleutherius of Antioch|Eleutherius]] (1023-1028)
#[[Peter III of Antioch|Peter III]] (1028-1051)
#[[John VI of Antioch|John VI]], also known as ''Dionysus'' (1051-1062)
#[[Aemilian of Antioch|Aemilian]] (1062-1075)
#[[Theodosius II of Antioch|Theodosius II]] (1075-1084)
#[[Nicephorus of Antioch|Nicephorus]] (1084-1090)
#[[John VII of Antioch||John VII]] ''the Oxite'' (1090-1155)
#[[John IX of Antioch|John IX]] (1155-1159)
#[[Euthymius of Antioch|Euthymius]] (1159-1164)
#[[Macarius II of Antioch|Macarius II]] (1164-1166)
#[[Athanasius I of Antioch|Athanasius I]] (1166-1180)
#[[Theodosius III I of Antioch|Theodosius III]] (1180-1182)
#[[Elias III of Antioch|Elias III]] (1182-1184)
#[[Christopher II of Antioch|Christopher II]] (1184-1185)
#[[Théodore IV (Balsamon) d'Antioche|Théodore IV (Balsamon)]] (1185-1199) The Patriarchate was in exile at Constantinople.
#[[Joachim of Antioch|Joachim]] (1199-1219)
#[[Dorotheus of Antioch|Dorotheus]] (1219-1245)
#[[Simeon II of Antioch|Simeon II]] (1245-1268)
#[[Euthymius II of Antioch|Euthymius II]] (1268-1269)
#[[Theodosius IV of Antioch|Theodosius IV]] (1269-1276) With Theodosius, the Patriachate returned to Antioch.
#[[Theodosius V of Antioch|Theodosius V]] (1276-1285)
#[[Arsenius of Antioch|Arsenius]] (1285-1293)
#[[Dionysius of Antioch|Dionysius]] (1293-1308)
#[[Mark of Antioch|Mark]] (1308-1342)
#[[Ignatius II of Antioch|Ignatius II]] (1342-1386) With Ignatius, the Patriachate transferred to Damascus.
#[[Pachomius of Antioch|Pachomius]] (1386-1393)
#[[Nilus of Antioch|Nilus]] (1393-1401)
#[[Michael III of Antioch|Michael III]] (1401-1410)
#[[Pachomius II of Antioch|Pachomius II]] (1410-1411)
#[[Joachim II of Antioch|Joachim II]] (1411-1426)
#[[Mark III of Antioch|Mark III]] (1426-1436)
#[[Dorotheus II of Antioch|Dorotheus II]] (1436-1454)
#[[Michael IV of Antioch|Michael IV]] (1454-1476)
#[[Mark IV of Antioch|Mark IV]] (1476)
#[[Joachim III of Antioch|Joachim III]] (1476-1483)
#[[Gregory III of Antioch|Gregory III]] (1483-1497)
#[[Dorotheus III of Antioch|Dorotheus III]] (1497-1523)
#[[Michael V of Antioch|Michael V]] (1523-1541)
#[[Dorotheus IV of Antioch|Dorotheus IV]] (1541-1543)
#[[Joachim IV (Ibn Juma) of Antioch|Joachim IV (Ibn Juma)]] (1543-1576)
#[[Michael VI (Sabbagh) of Antioch|Michael VI (Sabbagh)]] (1577-1581)
#[[Joachim V of Antioch|Joachim V]] (1581-1592)
#[[Joachim VI of Antioch|Joachim VI]] (1593-1604)
#[[Dorotheus V of Antioch|Dorotheus V]] (1604-1611)
#[[Athanasius III (Dabbas) of Antioch|Athanasius III (Dabbas)]] (1611-1619)
#[[Ignatius III (Attiyah) of Antioch|Ignatius III (Attiyah)]] (1619-1631)
#[[Euthymius III of Antioch|Euthymius III]] (1635-1636)
#[[Euthymius IV of Antioch|Euthymius IV]] (1636-1648)
#[[Michael III (Zaim) of Antioch|Michael III (Zaim)]] (1648-1672)
#[[Neophytos of Antioch|Neophytos]] (1674-1684)
#[[Athanasius IV (Dabbas) of Antioch|Athanasius IV (Dabbas)]] (1686-1694, 1720-1724)
#[[Cyril III (Zaim) of Antioch|Cyril III (Zaim)]] (1694-1720)
#[[Sylvester of Antioch|Sylvester]] (1724-1766)
#[[Philemon of Antioch|Philemon]] (1766-1767)
#[[Daniel Ier d'Antioche|Daniel Ier]] (1767-1791)
#[[Euthyme V d'Antioche|Euthyme V]] (1792-1813)
#[[Séraphin Ier d'Antioche|Séraphin Ier]] (1813-1823)
#[[Méthode Ier d'Antioche|Méthode Ier]] (1843-1859)
#[[Hiérothée Ier d'Antioche|Hiérothée Ier]] (1850-1885)
#[[Gérasime Ier d'Antioche|Gérasime Ier]] (1885-1891)
#[[Spyridon Ier d'Antioche|Spyridon Ier]] (1892-1898)
#[[Mélèce II (Doumani) d'Antioche|Mélèce II]] (1899-1906)
#[[Grégoire IV (Haddad) d'Antioche|Grégoire IV]] (1906-1928)
#[[Alexandre III (Tahan) d'Antioche|Alexandre III]] (1928-1958)
#[[Théodose VI (Abourjaily) d'Antioche|Théodose VI]] (1958-1970)
#[[Élie IV (Muawad) d'Antioche|Élie IV]] (1970-1979)
#[[Ignace IV (Hazim) d'Antioche|Ignace IV]] (1979-2012)

==Voir aussi==
*[[Liste de Patriarches]]
*[[Liste des Patriarches de Constantinople]]

==External links==
*[http://antiochpat.org/english/sitefiles/viewcontent.php?content=%241%24Fqww80sV%24LJtl/mpIsne5lz0mZ5kCy0_%241%24cY2fEC.3%242X4rjsf3DqIjEbC53bz6R/_%241%24Fqww80sV%24LJtl/mpIsne5lz0mZ5kCy0b56a92baa0ee987eb7f7e4a179b60efb&id=1&cat=%241%24DdKoSQCb%24FO96gT8jCFwnHPxW4LNZj1_%241%24pCxQHS8F%24GHaBW0fpsqpxYoSn4BE0M/_%241%24DdKoSQCb%24FO96gT8jCFwnHPxW4LNZj150102e124822220aaa78a8e3b2ccba34&catid=3&contentname=Historical%20Overview&catname=Other%20Contents Greek Orthodox Patriarchate of Antioch and All the East: Historical Overview] ([[Church of Antioch]])
*[http://www.balamand.edu.lb/theology/ignpatriarchs.htm Primates of the Apostolic See of Antioch] from the site of St. John of Damascus Faculty of Theology, University of Balamand
*[http://www.antiochian.org/667 Primates of the Apostolic See of Antioch (Orthodox Succession)] ([[Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America]])
*[[:Wikipedia:List of Patriarchs of Antioch|List of Patriarchs of Antioch (Wikipedia)]] (37-546)
*[[:Wikipedia:List of Greek Orthodox Patriarchs of Antioch|List of Patriarchs of Antioch (Wikipedia)]] (518-present)

[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Patriarches d'Antioche|*]]
[[Catégorie:Listes]]

[[en:List of Patriarchs of Antioch]]
[[ro:Listă a patriarhilor Antiohiei]]

Liste des primats de l'Église d'Antioche

2012-12-05T16:08:10Z

Kamasarye :

Ignace IV (Hazim) d'Antioche

2012-12-05T16:00:50Z

Kamasarye : endormi dans le Seigneur

[[Image:Ignatius Hazim.jpg|right|thumb|210px|Patriarche Ignace IV]]
Sa Béatitude le Patriarche '''Ignace IV''' (né '''Hazim''') a été [[patriarche]] d'Antioche et de tout l'Orient, primat de l'[[Église d'Antioche]] entre 1979 et 2012.

Patriarche d’Antioche, Ignace IV, né en 1920 en Syrie, a été le 170ème patriarche d’Antioche, successeur de Saint Pierre, premier évêque d’Antioche. Il s'est endormi dans le Seigneur le [[5 décembre]] 2012.

Le Patriarche Ignace IV a été co-président du [[Conseil Œcuménique des Églises]] et a fondé l'Université de Balamand (Liban).

==Vie==
{{Traduire}}
Ignatius was born in 1921 in the village of Mhardey (Mhardeh) near Hama in Syria. He is the son of a pious Arab Orthodox family and from an early age was attracted to service within the Church. While studying in Beirut, Lebanon, for a literature degree, he entered the service of the local Orthodox [[diocese]], first by becoming an [[acolyte]], then a [[deacon]]. In 1945 he went to Paris where he graduated from the [[St. Sergius Orthodox Theological Institute (Paris, France)|St. Sergius Orthodox Theological Institute]]. From his time in France onwards he has been moved not only by a desire to pass on the deposit of the faith, but also to take Orthodoxy out of its unhistorical ghetto by discovering in its [[Holy Tradition]] living answers to the problems of modern life. On his return to the Middle East, he founded the [[Balamand Orthodox Theological Seminary (Tripoli, Lebanon)|Balamand Orthodox Theological Seminary]] in Lebanon which he then served for many years as dean. As dean he sought to provide the Patriarchate with responsible leaders who had received a good spiritual and intellectual training and who were witnesses to an awakened and deeply personal faith.

While his native language is Arabic, he also speaks fluent English and French. He was one of the founders of the active Orthodox Youth Movement of Lebanon and Syria in 1942, through which he helped to organise and lead a renewal of Church life in the Patriarchate of Antioch. The movement worked at the heart of the Church helping ordinary believers to rediscover the personal and communal meaning of the Eucharist through a practice of frequent [[Communion]] which had become extremely rare. Following on from this in 1953 he helped to found [[Syndesmos]], the world fellowship of Orthodox Youth and Theological Schools.

He was consecrated to the episcopacy in 1961 and elected [[Metropolitan]] of Lattakia in Syria in 1970. His style as metropolitan broke with the former tradition of episcopal grandeur and he inaugurated an authentic practice of frequent [[Eucharist|communion]]. On [[July 2]], 1979, under the name of Ignatius IV, he became the Orthodox Patriarch of Antioch, the third ranking hierarch of the Orthodox Church after the Patriarchs of Constantinople and Alexandria. After his election as Patriarch he said:

:I know that I will be judged if I do not carry the Church and each one of you in my heart. It is not possible for me to address you as if I were different from you. No difference separates us. I am an integral part of you; I am in you and I ask you to be in me. For the Lord comes, and the Spirit descends on the brothers gathered, united in communion, as they manifest a diversity of charisms in the unity of the Spirit.

As patriarch he has sought to give a new dynamism to the [[Holy Synod]] and seen it name [[bishop]]s who are close to the people and who are motivated to develop the Church's ecclesial and spiritual life, detached from political factions.

Il s'est endormi dans le Seigneur le [[5 décembre]] 2012.

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{{succession|
avant=?|
titre=Métropolite de Lattakia|
années=1971-1979|
après=[[Jean (Mansour) de Lattakia|Jean (Mansour)]]|}}
{{succession|
avant=[[Élie IV (Muawad) d'Antioche|Élie IV (Muawad)]]|
titre=[[Liste des primats de l'Église d'Antioche|Patriarche d'Antioche]]|
années=1979-2012|
après=—|}}
{{end box}}

[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Patriarches d'Antioche]]

[[ar:اغناطيوس الرابع هزيم]]
[[en:Ignatius IV (Hazim) of Antioch]]
[[es:Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]]
[[ro:Ignatie IV (Hazim) al Antiohiei]]

Iconostase

2012-10-03T13:58:37Z

Kamasarye : ajouts

[[Image: Iconostasis in Moscow.jpg|thumb|right|200px|Iconostase de la Cathédrale de l’Annonciation du Kremlin (Moscou)]]
[[Image:Insidestjoesbrighter.jpg|thumb|Une Iconostase ukrainienne avec deux niveaux dans le style moderne Kozak]]

Une '''iconostase''' est une cloison en bois ou en pierre qui sert de support stable aux [[icône]]s et marque la limite entre la nef et le sanctuaire. Il existe depuis toujours un vaste éventail de styles pour les iconostases : certaines sont simplement constituées de deux icônes : celle du Christ Pantocrator et celle de la [[Theotokos]]; les plus complexes, les murs d'icônes des cathédrales, ont de multiples niveaux comportant chacun plusieurs icônes. L'iconostase est peut-être l'un des traits distinctifs le plus visible des églises de [[rite Byzantin]].

== Histoire ==
Dès le IVe siècle, il y avait dans les églises romaines et byzantines une balustrade en bois ou en pierre, sans icônes, qui marquait la limite entre la nef et le sanctuaire. Au début du Ve siècles apparaissent en outre quatre colonnes surmontées d'une architrave sculptée. Au Vie siècle, Justinien fait édifier à Sainte-Sophie douze colonnes, et au milieu de celles-ci les "portes royales". C'est probablement après la crise iconoclaste, lors du rétablissement de la vénération des icônes (en 843), que des icônes y ont été insérées dans cet édifice : d'abord celle du Christ, de la Théotokos et de saint Jean Baptiste, formant la Déisis, puis, alors que se fixe le calendrier liturgique, les icônes des douze fêtes majeures. C'est en Russie, au XIIIe siècle, que semblent être apparus les murs d'icônes, probablement en raison du fait que les église en bois ne permettaient pas la réalisation de fresques : l'essentiel du programme iconographique figurant habituellement sur les murs et les coupoles se trouve rassemblé sur l'iconostase. Dans les églises en pierre, ce modèle est cependant repris, et avec le temps l'iconostase s'élève de plus en plus : à la fin du XVe siècle apparaît la quatrième rangée d'icônes (consacrée aux prophètes) et, au XVIe siècle, la cinquième rangée (consacrée aux patriarches). Ce modèle d'iconostase à cinq rangées va devenir la norme à partir du XVIIe siècle, mais cette norme ne sera appliquée que proportionnellement au volume et à la richesse des églises.

== Plan type ==
Un certain nombre de règles régissent la place des icônes sur l'iconostase, bien qu'il y ait une certaine marge de variation.
Même si les icônes varient en taille, dans leur nombre et leur forme, le schéma suivant peut être considéré comme le schéma de base d'une iconostase.

[[Image:Iconscreen.png|center|Plan type d'une iconostase]]

I.La '''première rangée''' d’icônes, à la base de l’iconostase, symbolise l’Église locale, active dans le monde. C’est la première à apparaître en ordre historique, et la seule indispensable. Elle comprend:
#Une icônede la [[Theotokos]] portant le Christ enfant.
#Une icône du Seigneur, généralement l'icône du Christ [[Pantocrator]].
#L'icône de Saint [[Jean Baptiste|Jean]], le Prophète, Précurseur et Baptiste de Notre Seigneur.
#L'icône du saint ou de la sainte ou de la fête auquel ou à laquelle est dédiée l'église si elle n'est pas dédiée au Christ ou à la Mère de Dieu.
#Les [[Portes Royales]] (ou portes saintes). Elles sont généralement ornées d'un [[diptyque]] représentant l'[[Annonciation]]. Le plus souvent, elles portent aussi les icônes des quatre [[évangeliste]]s, ou bien celles de St. [[Basile le Grand]] et de St. [[Jean Chrysostome]], auxquels sont attribuée les principales Liturgies célébrées dans l’Église Orthodoxe.
#La porte nord (par laquelle sort le clergé). Elle représente habituellement un diacre, généralement saint Stéphane (ou Étienne) le Protomartyr, ou un archange, généralement saint Michel.
#La porte sud (par laquelle entrent ou sortent les diacres et les clercs mineurs). De même que la porte nord, elle représente habituellement un [[diacre]], généralement saint Laurent, ou un [[archange]], généralement saint Gabriel. Les deux portes latérales sont appelées aussi les « portes diaconales ». Dans certaines églises russes, il existe une deuxième rangée de portes latérales.
#Les icônes représentant généralement des [[saint]]s particulièrement proches de la paroisse (son saint patron ou sa sainte patronne) ou particulièrement vénérés par l'Église locale à laquelle l'église est rattachée, comme saint [[Nicolas de Myre]], [[Georges le Mégalomartyr]], Démètre le Myroblite, [[Serge de Radonège]], l'[[Apôtre André]], St. [[Germain d'Alaska]], St. [[Séraphin de Sarov]], etc.
#Au centre du registre est généralement placée l'icône de la Cène Mystique, le dernier dîner de Notre Seigneur avec ses Apôtres, lors duquel il institua la Sainte Eucharistie, le centre de la vie liturgique de l’Église locale. Si l’iconostase comprend plusieurs registres (rangées d’icônes), celle-ci est placée au deuxième registre.

II. Le '''deuxième niveau''', s’il existe, placé au-delà du premier, comprend généralement les icônes des douze grandes fêtes, ayant au centre la Cène Mystique ou le Mandylion. Ce niveau représente la venue du Christ sur terre et l’instauration d’une nouvelle Loi de la Grâce à la place de la Loi de l’Ancien Testament.

III. Le '''troisième niveau''' représente les [[apôtres]] entourant la Déisis. Y sont représentés parfois aussi des [[anges]], notamment des archanges, des saints évêques, martyrs ou moines. Ce niveau évoque les fruits de l’[[Nativité du Seigneur|Incarnation]] du Seigneur et de la [[Pentecôte|descente du Saint Esprit]] et la prière de l’Église pour tout le monde. L’ordre du deuxième et du troisième niveau est variable: le registre des apôtres est placé tantôt au-dessus, tantôt au-dela de celui des grandes fêtes.

IV. Sur le '''quatrième niveau''', au-delà des premiers peuvent être placées les icônes des prophètes de l’Ancien Testament. Au centre de ce niveau est placée une icône de la Vierge à l’Enfant (Orante): c’est la venue du Messie, le fils de la Vierge qui se trouve au centre de toutes les prophéties. Ce niveau évoque le monde vivant sous la Loi de Moïse, en attendant et en préparant la voie pour la venue du Sauveur.

V. Au '''cinquième niveau''' figurent les icônes des patriarches de l’Ancien Testament, d’Adam à Abraham. Au centre est placée l’icône de l’Hospitalité d’Abraham à Mambri, considérée la première épiphanie de la Très-Sainte Trinité. Ainsi, c’est le monde d’avant l’instauration de la Loi de Moïse qui est représenté sur ce niveau.

VI. Tout en haut, l’iconostase est courronnée de la '''[[Croix]]''' du Seigneur, entourée de la Mère de Dieu et de St. Jean le Théologien.

Ainsi l’iconostase est-elle une forme de récapitulation de l’ensemble de l’histoire du salut.

==Signification de l’iconostase==
Ancrées, d’une part, dans l’icône de l’Annonciation, «le début de notre salut » et d’autre part par la Croix de notre Seigneur, chaque rangée d’icônes sur l’iconostase représente une période bien délimitée de l’histoire du salut de l’humanité. Loin d’être conçu comme un simple mur de séparation entre la nef et l’autel, entre le clergé et les fidèles, l’iconostase a acquis de profondes significations liturgiques et théologique. Il est une évocation en images de la prière eucharistique, prononcée par le [[prêtre]] à haute voix. Image de l’Église-Corps du Christ, l’iconostase illustre la croissance de l’Église et sa vie à travers l’histoire. Ainsi l’iconostase devient-elle non un signe de séparation, mais un élément d’union, de rassemblement, qui lie la nef à l’autel, la temporalité et l’éternité, pont et fenêtre à travers lequel on peut contempler la vie éternelle.

==Sources==
*[[:en:Iconostasis|en:Orthodoxwiki:Iconostasis]]
*[[:ro:Iconostas|ro:Orthodoxwiki:Iconostas]]

==Bibliographie==
*Père [[Paul Florensky]], ''La perspective inversée, suivi de l’Iconostase'', Age de l’homme, Lausanne, 1992, ISBN 2-8251-0096-X
*[[Léonide Ouspensky]], ''La théologie de l'icône dans l'Église orthodoxe'', Le Cerf, Paris 1960, 1980, 1998.

[[Category:Objets liturgiques]]
[[Category:Architecture d'église]]

[[en:Iconostasis]]
[[ro:Iconostas]]
[[bg:Иконостас]]

Jean Damascène

2012-04-09T22:46:01Z

Kamasarye : interwiki it

[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|St. Jean Damascène]]Saint '''Jean Mansour''' ou '''Jean de Damas''' dit '''Jean Damascène''' (gr. Ιωάννης ο Δαμασκηνός), né vers 675 (ou 655) et mort le [[4 décembre]] 749 (ou 753), est un important [[théologien]] chrétien, [[Père de l'Église]], défenseur des [[saintes images]] et [[hymnographe]] renommé.

==Vie==
St Jean Damascène est issu d'une grande famille arabe chrétienne de Damas. Son père, Serge Mansour, représentant d’une des plus illustres familles de la ville, était l'intendant général (gr. ''protosymbullus'') du calife Abdul-Malik (685-705) pour les affaires concernant les populations chrétiennes soumises au tribut.

Jean fut initiés à la philosophie et à toutes les sciences de leur temps par le savant moine Cosmas, originaire d’Italie, que son père, Serge Mansour, a racheté de l'esclavage.

Appelé à une brillante carrière dans l’administration, Jean, qui connaissait aussi parfaitement l’arabe que le grec, succéda à son père dans sa haute charge à la mort de ce dernier, sous le calife Walîd (705-715). Mais le prochain calife, Iezid, décida d'islamiser son administration en 720. Dans ce processus, Jean n'était pas tout suite menacé, à cause de saposition clé. Il reste donc dans l'administration du calife encore quelques années, mais il remarque déjà en 723 des tendences iconoclastes chez les musulmans. Le calife écrit même à l'empereur byzantin Léon III l’Isaurien (717-741), pour lui reprocher qu'en tolerant les icônes dans les églises il ne respecte pas le deuxième commandement du Decalogue. Déjà favorable aux [[iconoclaste]]s, Leon III ne tarda pas à tourmenter l'Église du Christ en s'attaquant à la pieuse [[vénération]] des saintes images. Leon publie son édict contre les icônes en 726. Jean fut un des plus ardents défenseurs de la foi orthodoxe. Répondant à l'appel du partriarche [[Jean V de Jérusalem]], Jean Damascène publia à partir de 726 trois opuscules qui l'ont fait célébre : ''Traités apologetiques contre ceux qui attaquent des saintes images''.

Composés entre 726 et 730, ces traités ont aussi mit un fin à la carière de Jean dans l'administration. Il est finalement chassé de l'administration du calife avec les derniers chrétiens qui y restaient.

Il renonça alors au monde, distribua sa fortune et, en compagnie de Cosmas, son frère, partit pour Jérusalem en 732, afin de devenir [[moine]] à la [[Laure de Saint-Sabas]] en Palestine. Ils trouvent ici une riche bibliothèque, et se dédient tous les deux à la vie en Christ et à l'tude de la théologie chrétienne. Peu après sa tonsure monastique Jean est ordonné prêtre par le patriarche Jean V de Jérusalem. Plus tard, son frère Cosmas devint évêque de Maïuma, une cité de Gaza, en Palestine de sud ouest.

==Oeuvre==
[[Image:Troeruchitsa_ikona.jpg|left|200px|thumbnail|La Vierge Tricheroussa, avec la main de Saint Jean Damascène]]Sans rien ajouter de nouveau aux [[dogme]]s et aux doctrines exprimés par les Pères antérieurs - tels que [[Grégoire le Théologien]], [[Basile le Grand]], [[Jean Chrysostome]], [[Grégoire de Nysse]], [[Maxime le Confesseur]] etc. - saint Jean Damascène a exposé, dans une trilogie intitulée : ''Source de la Connaissance'', l’essentiel de la foi chrétienne à l’aide d’expressions d’une densité et d’une clarté si admirables qu’on a pu considérer son œuvre comme le sceau et le couronnement de la grande ère patristique.

Son Exposé de la Foi Orthodoxe est la référence la plus sûre pour le chrétien orthodoxe en tout ce qui concerne le dogme et constitue un monument exemplaire de la tradition chrétienne.

Réfutant les hérésies et montrant la voie royale de la saine doctrine qui monte vers le Ciel sans se détourner ni à gauche ni à droite, Jean s’illustra tout particulièrement dans la lutte contre les iconoclastes.

Dans trois longs traités - ''Traités apologetiques contre ceux qui attaquent des saintes images'' -, composés entre 726 et 730, il montra avec clarté la nécessité de la vénération des saintes icônes et des [[relique]]s, car elle est une proclamation de la réalité de l’[[Incarnation]] du [[Fils de Dieu]] et de la [[déification]] de notre nature en la personne des [[saints]].

Aussi, Jean composa des nombreuses hymnes, dont le contenu reprenait les plus profondes spéculations théologiques des [[Pères de l'Église]]. C’est lui qui composa le canon que nous chantons à [[Pâques]] et la plus grande part des hymnes de l’[[Octoèque]] en l’honneur de la [[Résurrection]].

==Iconographie==
L'[[iconographie]] byzantine le représente avec un turban pour signifier ses origines arabes et sa connaissance de la langue arabe.

===Icônes de Saint Jean Damascène===
<gallery>
Image:John of Damascus.jpg
Image:John of Damascus2.jpg
Image:John of Damascus3.jpg
Image:John of Damascus4.jpg
</gallery>

==Hymnographie==
'''[[Tropaire]]'''

Guide de l'orthodoxie, maître de piété et de sainteté, 
luminaire de l'univers, ornement des moines inspiré de Dieu, 
ô docte saint Jean, tu nous as tous illuminés par tes enseignements, 
toi qui fus comme une lyre vibrant au souffle de l'Esprit. 
Intercède auprès du Christ notre Dieu, pour qu'il sauve nos âmes.

'''[[Kondakion]]'''

Ton corps, tu l'as dompté dans l'ascèse par de pénibles labeurs 
pour monter à tire-d'aile vers les célestes hauteurs; 
c'est là que te furent données les divines mélodies 
que tu as transcrites, Père saint, pour les amis du Seigneur.

==Sources==
* http://www.icones-grecques.com/icones_saints/13-saint-jean-damascene.html
* OrthodoxWiki EN et RO

[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης ο Δαμασκηνός]]
[[en:John of Damascus]]
[[es:Juan Damasceno]]
[[it:Giovanni di Damasco]]
[[ro:Ioan Damaschin]]
[[ru:Иоанн Дамаскин]]

Confirmation

2012-04-09T22:40:57Z

Kamasarye : interwiki it

[[Image:Chrismation.jpg|right|thumb|Un prêtre administrant la sainte Chrismation]]
{{spiritualité}}
La '''confirmation''' (du latin ''confirmatio'', action de consolider, d'étayer, d'affermir, encouragements, affirmation), appelée plus souvent au sein de l'Orthodoxie '''chrismation''', est le [[sacrement]] de l'initiation chrétienne par lequel est accordé au baptisé le don de l'[[Esprit Saint]] à travers l'onction d'une huile sainte. Si le [[baptême]] est la participation à la mort et à la [[Résurrection]] du [[Christ]], la '''chrismation''' est participation personnelle à la venue du [[Saint Esprit]] le jour de la [[Pentecôte]].

==Signification==

La chrismation est le sacrement consistant à oindre d'huile sainte une personne baptisée afin qu'elle reçoive le don du Saint Esprit. Alors que par le baptême le baptisé meurt et ressuscite avec le Christ, le confirmé est empli de l'[[Esprit Saint]] comme l'ont été les Apôtres le jour de la [[Pentecôte]]. En tant que tel, la chrismation confirme l'appartenance du baptisé à l'Église comme communion dans le même Saint Esprit. Baptême et Confirmation sont donc très intimement liés : nous pourrions dire que la Chrismation est en quelque sorte l'achèvement du Baptême.

L'[[Église orthodoxe]] a privilégié l'unité du sacrement du Baptême comme seul sacrement de l'Initiation chrétienne qui comporte les deux onctions baptismales (en Occident donc distinct : Baptême et Confirmation) ainsi que l'Eucharistie. À la différence des église occidentales (c'est-à-dire de l'Église catholique romaine et l'Église Anglicane), où la confirmation est reservée à ceux qui ont atteint « l'âge de raison », la Chrismation dans l'[[Église orthodoxe]] est normalement administrée aux enfants immédiatement après le baptême et immediatement (ou, du moins, peu de temps) avant sa reception dans la Sainte Communion.

La chrismation consiste à oindre le nouveau chrétien avec le Saint Chrême qui est une huile sainte (en grec, appelé myron). Le myron est un « mélange de quarante huiles essentielles et d'huile d'olive » (Gialopsos, 35) consacré par l'évêque. Le chrétien est oint par un signe de croix avec cette huile sur son front, ses yeux, ses narines, ses lèvres, ses oreilles, sa poitrine, ses mains et ses pieds. Chaque fois, le prêtre administrant le sacrement dit, « Le sceau du don de l'Esprit Saint. »

Le sacrement de la Chrismation est une extension du jour de Pentecôte, lors duquel le Saint Esprit est descendu sur les Apôtres. C'est par la Chrismation qu'une personne devient un memebre du laos, le peuple de Dieu. L'évêque orthodoxe Kallistos (Ware) de Diokleia explique :

:« À travers la Chrismation tout membre de l'Église devient un prophète, et reçoit une part de la royale prêtrise du Christ; de même tous les chrétiens, parce qu'ils sont chrismés, sont appelés à agir comme témoins conscient de la Vérité. 'Vous avez reçu l'onction (chrisma) de la part de Celui qui est Saint, et vous connaissez toutes choses' (I Jean 2:20). »

Bien qu'elle soit normalement administrée conjointement au Baptême, dans certain cas la chrismation seule peut etre donnée afin de recevoir les nouveaux convertis à l'Orthodoxie. Bien que les pratiques à ce sujet varient, en général (spécialement en Amérique du Nord) si un nouveau converti vient à l'Orthodoxie à partir d'une autre confession chrétienne pratiquant le baptême par immersion selon la Formule Trinitaire (« au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit »), il ou elle est reçue dans l'Église Orthodoxe à travers le sacrement de chrismation, après lequel elle recevra la Sainte Eucharistie. Si, néanmoins, le converti vient d'une confession chrétienne qui baptise au nom de « Jésus seulement » (comme dans certaines églises Pentecotistes) ou d'une de celles qui ne pratiquent pas le baptême du tout (comme les [[Société religieuse des Amis|quakers]]), le baptême est nécessaire avant la chrismation.

==Fondements apostolique==
Bien que certains chrétiens non-orthodoxes soutiennent que les sacrements autres que le Baptême et l'Eucharistie ne seraient pas fondés sur la Bible, mais les traditions humaines, ce n'est pourtant pas le cas. Le sacrement de la chrismation peut être observé dans le Nouveau Testament.

Les Actes des Apôtres nous montrent que une sorte de confirmation se passe même dans l'Église primitive. Comme la communauté chrétienne s'élargissait à la fois numériquement et géographiquement en de nombreux endroits à l'intérieur et en dehors du monde juif, les Apôtres ne furent bientôt plus les seuls à prêcher l'Evangile et à baptiser dans le Christ.

L'oeuvre de Saint-Paul à Éphèse nous est transmise par les Actes 19.1-12. Nous y voyons que certains, qui avaient été baptisés du "baptême de Jean (Baptiste)", étaient désireux d'accepter le Christ. Quand ils ont entendu cela, ils ont été baptisés au nom du Seigneur Jésus. (Verse 5, NAB) (Verset 5, TOB) Après cela, nous voyons que Paul "posa [ses] mains sur eux" et le "Saint-Esprit est venu sur eux» (verset 6). Un autre exemple de la Confirmation dans l'Église primitive est visible dans les Actes 8.

Lorsque les apôtres à Jérusalem ont appris que la Samarie avait accepté la Parole de Dieu, ils y envoyèrent Pierre et Jean, qui y ont descendu et ont prié pour eux, qu'ils puissent recevoir le Saint-Esprit, car il n'était encore descendu sur aucun d'entre eux; ils avaient seulement été baptisés au nom du Seigneur Jésus. Ensuite, ils ont posé la main sur eux et ils ont reçu le Saint-Esprit. (Acts 8.14-18, NAB) (Actes 8.14-18, NAB)

Philip Gialopsos explique la poursuite du développement du sacrement:
:"Plus tard, alors que le christianisme a commencé à croître, il était impossible pour les Apôtres d'être partout pour effectuer le sacrement par imposition des mains, ils ont alors donné le pouvoir à leurs successeurs d'administrer le Sacrement par l'onction du baptisé avec de la myrrhe (Myron)." (Gialopsos, 35)

== Bibliographie==
* Timothy Ware, L'orthodoxie : l'Église des sept Conciles, Desclée de Brouwer, Paris, 1997, ISBN 2-220-04022-4 (2e éd., 1ère éd. en français en 1968)
* Gialopsos, Philip G. The Seven Sacraments of the Greek Orthodox Church. 1997

==Voir aussi sur internet==
*[http://www.pagesorthodoxes.net/ Pages Orthodoxes La Transfiguration]

[[Catégorie:Liturgie]]

[[el:Χρίσμα]]
[[en:Chrismation]]
[[es:Crismación]]
[[it:Crismazione]]
[[ro:Mirungere]]

Baptême

2012-04-09T22:37:49Z

Kamasarye : interwiki it

{{spiritualité}}
Le mystère (ou [[sacrement]]) du '''baptême''' est nouvelle naissance, la participation à la mort et à la résurrection du Christ. C'est pourquoi il est nécessaire à la participation du renouvellement de l'homme dans le Christ.

[[Image:Baptism of Christ.jpg|thumb|150px|Baptême du Christ ([[Théophanie]])]]

Ce renouvellement, c'est la mort du "vieil homme", du vieil Adam, de l'homme de la Chute, pour « revêtir le Christ », présenté par saint Paul comme le nouvel Adam. Le baptême est donc véritablement une re-naissance. L'Église étant comprise comme le corps mystique du Christ, le baptême est identiquement entrée dans l'Église et participation à la vie du Christ.

Le baptême dans l'Église orthodoxe n'est pas compris comme un rite de passage seulement symbolique, mais comme étant participation réelle, mystique à la mort et à la Résurrection du Christ. Son efficacité n'est donc pas seulement considérée comme psychique, mais surnaturelle.

Il consiste en une triple immersion faite au nom "du Père du Fils et du Saint Esprit" dans une eau sanctifiée.

[[Image:Transfiguration_Baptism.jpg|thumb|150px|L'orthodoxie continue à baptiser, suivant la Tradition, par pleine immersion.]]

==Cérémonie du baptême dans l'[[Églises orthodoxes|Église orthodoxe]]==

La cérémonie du baptême dans l'Église orthodoxe est parfaitement semblable à celle décrite par saint [[Basile de Césarée]] au IVe siècle, dans son ''Traité du Saint Esprit''.

===1. Les trois exorcismes ===

Le Baptême commence par des [[exorcisme]]s parce qu'il est d'abord libération. Saint [[Jean Chrysostome]] le comparait symboliquement à la sortie d'Égypte du peuple Hébreu.

L'exorcisme sous-entend que l'homme est dans ce monde le plus souvent l'esclave inconscient de forces qui le dominent. C'est ainsi que l'ultime demande du Notre Père est d'être délivré du malin.

Le baptême marque ce passage de l'état d'esclave à celui d'homme libéré.

Le prêtre ordonne à « l'esprit de mensonge, l'esprit d'erreur, l'esprit de cupidité et de toute impureté » de quitter celui qui va être baptisé.

Il est délivrance de la "tyrannie" du démon, selon le texte même de l'exorcisme :

<blockquote>"Le Seigneur t’exorcise, Satan, car il est venu dans ce monde et fixa sa demeure parmi les hommes pour '''abolir ta tyrannie et délivrer le genre humain''' ; sur la croix il triompha des puissances ennemies, quand le soleil s’est obscurci, que la terre a chancelé, que les tombeaux se sont ouverts et que de nombreux saints ressuscitèrent en leur corps ; '''par sa mort il a détruit la mort, c’est-à-dire toi-même, le Diable'''."</blockquote>

C'est le diable que le Christ a vaincu par sa Victoire sur la mort, par sa Résurrection. Le Baptême est nécessaire à notre victoire sur les séductions mondaines, le péché et la mort.

Trois exorcismes s'adressent à Satan, en lui ordonnant de se retirer, après lesquels le prêtre souffle trois fois sur candidat au baptême et fait le signe de la Croix sur son front, sa bouche, sa poitrine.

===2. La conversion===

C'est alors que le choix libre, la conversion est possible.

Le prêtre demande alors au candidat au baptême de se tourner vers l'occident, lieu où meurt le soleil, et l'invite à renoncer à Satan.

Après avoir affirmer trois fois avoir renoncé à Satan, le catéchumène tourné jusqu'alors vers l'ouest (où meurt le soleil), se retourne (ce qui est le sens originel du mot conversion) vers l'est, lieu de la naissance du soleil et direction dans laquelle sont bâties toutes les églises. C'est véritablement pour le futur baptisé un changement de cap.

C'est alors que le prêtre lui demande trois fois s'il se joint au Christ.

Après quoi, le prêtre lui demande s'il croit en Dieu. Le candidat au baptême récite à ce moment le [[Credo]].

===3. La bénédiction des eaux===

C'est à ce moment que commence réellement l'office du baptême.

La sanctification des eaux, comme toute sanctification, n'est pas une transformation de nature des eaux, mais bien plutôt la révélation de leur nature sacramentelle.

L'eau est à la fois ce qui est source de vie, et ce qui nettoie, purifie.

Le même poème de Saint Sophrone est récité pour la bénédiction des eaux du baptême et celui de la [[Théophanie]] le 06 janvier. C'est que par le baptême, nous devenons aussi Fils de Dieu. Par ailleurs, selon l'orthodoxie, par son Baptême, le Christ immergé dans les eaux sanctifia ce monde.

===4. La triple immersion "au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit"===

Le candidat au baptême se dépouille alors de ses vêtements, symbolisant le vieux moi, le vieil homme qu'il quitte.

L'immersion totale est noyade du vieil homme, renouvellement dans les eaux transformées par l'Esprit en matrice de vie, participation à la mort et à la résurrection du Christ.

===5. Le Baptisé revêt la tunique de clarté===

Après l'immersion, le baptisé revêt des vêtements neufs, blanc, symbolisant ainsi son passage à un état nouveau, selon l'expression de saint Paul : « vous avez revêtu le Christ ».

<blockquote>"Accorde-moi la tunique de clarté,
toi qui te drapes de lumière comme d’un manteau,
trésor de tendresse, ô Christ notre Dieu."</blockquote>

===6. La [[confirmation|chrismation]]===

La chrismation consiste à oindre d'huile sainte une personne baptisée afin qu'elle reçoive le don du Saint Esprit. Alors que par l'immersion le baptisé meurt et ressuscite avec le Christ, celui qui est chrismé reçoit par ce mystère le don de l'Esprit Saint.

Ce don de l'Esprit Saint est celui qu'ont reçu les Apôtres le jour de la Pentecôte, scellant l'Eglise dans un même Esprit. En tant que tel, la chrismation est essentielle à l'appartenance du baptisé à l'Église comme participation et communion au l'Esprit de Dieu. C'est, en effet, par la Chrismation qu'une personne devient un membre du ''laos'', le peuple de Dieu. L'évêque orthodoxe Kallistos (Ware) de Diokleia explique en ce sens :

<blockquote>"À travers la Chrismation tout membre de l'Église devient un prophète, et reçoit une part de la royale prêtrise du Christ; de même tous les chrétiens, parce qu'ils sont chrismés, sont appelés à agir comme témoins conscient de la Vérité. 'Vous avez reçu l'onction (chrisma) de la part de Celui qui est Saint, et vous connaissez toutes choses' (I Jean 2:20)."</blockquote>

La [[confirmation|chrismation]] dans l'Église orthodoxe suit immédiatement le baptême dont on considère qu'elle en est comme l'achèvement et fait partie intégrante de son office, c'est-à-dire de l'intégration du baptisé dans le vie du Christ et de son Corps mystique qu'est l'Église Orthodoxe.

La [[confirmation|chrismation]] consiste à oindre le nouveau chrétien une huile sainte appelée ''Saint Chrême'' (en grec, ''myron'') afin qu'il reçoive le don du Saint Esprit. Le ''Saint Chrême'' ou ''Myron'' est un "mélange de quarante huiles essentielles et d'huile d'olive" (Gialopsos, 35) consacré par l'évêque. Le chrétien est oint par un signe de croix avec cette huile successivement sur son front, ses yeux, ses narines, ses lèvres, ses oreilles, sa poitrine, ses mains et ses pieds. Chaque fois, le prêtre administrant le sacrement dit : "Le sceau du don de l'Esprit Saint."

===7. La communion===

La communion à la Sainte Eucharistie suit immédiatement la [[confirmation|chrismation]].

==Le baptême orthodoxe et les autres confessions chrétiennes : « Je confesse un unique baptême »==

Les [[Église orthodoxe|Églises orthodoxe]], catholique et protestantes reconnaissent qu'ils ont un seul et même baptême<ref>Voir [[Œcuménisme]], accords de Lima</ref>, même si les rites et la théologie en sont différents. Cette reconnaissance commune d'un même baptême est considérée conforme en cela au [[credo]] récité à chaque liturgie orthodoxe, dans lequel est affirmé : « je confesse un unique baptême en rémission des péchés ».

Cette reconnaissance œcuménique est significative puisque la polémique sur le nombre d'immersions baptismales avait été l'une des difficultés ayant conduit au [[schisme de 1054]] entre catholiques et orthodoxes.

Cependant, les pratiques peuvent varier à ce sujet. En général, si un nouveau converti vient à l'Orthodoxie à partir d'une autre confession chrétienne pratiquant le baptême par immersion selon la ''Formule Trinitaire'' ("au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit"), ce baptême est reconnu par l'Eglise orthodoxe. En ce cas, il ou elle est reçue dans l'Église orthodoxe à travers le sacrement de [[chrismation]], après lequel elle pourra communier.

Cependant, si celui ou celle qui s'est nouvellement converti à l'Orthodoxie vient auparavant d'une confession chrétienne qui baptise au nom de « Jésus seulement » (comme dans certaines Églises pentecotistes), ou d'une confession qui ne pratique pas le baptême du tout (comme les Quakers), le baptême peut-être alors considéré comme nécessaire avant la chrismation et la communion.

==Références==
<references />

==Voir aussi==
====Livres====

''Dieu est Vivant, Catéchisme pour les familles'', par une équipe de chrétiens orthodoxes, Paris, Cerf, 2005.

Père Alexandre Schmemann, ''D'eau et d'Esprit : étude liturgique du baptême'', Desclée de Brouwer, coll. Théophanie, 1987)

====Sur internet====

[http://www.pagesorthodoxes.net/liturgie/bapteme.htm| Prières et offices du baptême et de la chrismation]

[[Catégorie:Liturgie]]

[[el:Βάπτισμα]]
[[en:Baptism]]
[[es:Bautismo]]
[[it:Battesimo]]
[[ro:Botez]]

Higoumène

2012-04-09T22:21:40Z

Kamasarye : interwiki it

{{Template:Clergé}}
L’'''higoumène''' ou hégoumène (du [[grec ancien]] ἡγούμενος / ''hêgoúmenos'', participe présent du verbe ἠγέομαι / ''hêgéomai'', littéralement « marcher devant », d'où « conduire, commander » ; Macédonien, Bulgare and Russe: игумен, trans. igumen; Ukrainien: Ігумен ihumen; Georgien: იღუმენი, iğumeni; Roumain: egumen; Serbe: Игуман or Iguman)) est le supérieur d'un monastère. Le terme équivalent, en Occident, est celui d'[[abbé]] ou abbesse.

L'higouménat est une fonction. Ceux qui l'assument peuvent porter différents titres comme celui d'[[archimandrite]] conféré à des [[hiéromoine]]s (moines-prêtres) éminents. Il peut y avoir plusieurs archimandrites dans un même monastère, mais un seul higoumène.

*Lorsqu'un higoumène est [[évêque]], on parle de ''cathigoumène'' (gr. καθηγουμενος).
*Lorsqu'un higoumène est le supérieur de tous les monastères dans certains territoires est appelé ''protohigoumène''.

Dans l'[[Orthodoxie]], le titre et la fonction d'higoumène différent d'une Eglise locale à une autre.
__TOC__
==Dans l'Église russe==
À l'origine, le titre d'higoumène était attribué au supérieur de plusieurs monastères. Après 1874, alors que les monastères russes étaient sécularisés et classés selon trois classes, le titre d'higoumène fut réservé seulement pour la troisième classe. Le supérieur d'un monastère appartenant à la deuxième ou troisième classe avait le rang d'archimandrite.

Les responsabilités de l'higoumène et de l'archimandrite sont identiques, le titre d'archimandrite étant considéré comme une distinction honorifique. Au sein de l'Église orthodoxe russe, le titre d'higoumène peut être attribué comme titre honorifique des hiéromoines, même si ceux-ci ne sont pas à le tête d'un monastère.

Un higoumène est formellement installé lors d'une cérémonie officiée par l'évêque, au cours de laquelle il est présenté avec sa crosse pastorale (Greek: ''paterissa'', Slavonic: палица, ''palitsa''). Dans l'Église russe, la crosse pastorale d'un higoumène est le plus souvent en bois (habituellement de l'ébène), plutôt qu'en métal. Une croix pectorale en or est décernée à l'higoumène par l'évêque, comme pour un archiprêtre. Au cours des Divins Offices l'higoumène porte un simple manteau monastique noir, tandis que l'archimandrite porte un manteau semblable à celui d'un évêque (mais sans les "rivières" blanches sur les côtés et décoré avec "tablets" au col et au bas du manteau). Un archimandrite peut aussi porté une mitre similaire à celle portée par un évêque ; un higoumène ne le peut pas (cependant, dans la traditions russe, un évêque peut attribué à un higoumène le privilège de porté la mitre comme une distinction ecclésiastique). Un higoumène peut apporté sa crosse pastorale en procession et lorsqu'il donne les bénédictions dans l'église (mais elle n'est jamais apportée à l'intérieur du sanctuaire), bien que généralement elle soit accrochée verticalement près son kathisma ([[stalle]] monastique du choeur). En dehors de l'Église, un higoumène peut utiliser une canne en bois similaire à celle utilisée par un évêque ou un archimandrite, mais sans être ornée d'un pommeau d'argent.

==Dans l'Église grecque==
Dans la tradition de l'Église grecque, l'higoumène est le supérieur d'un monastère.

==Dans l'Église roumaine==
Dans la tradition de l'Église orthodoxe des Pays Roumains les influences parallèles grecque et slave ont donné deux mots différents pour le supérieur d'un monastère: ''igumen'' / ''egumen'' (du grec) et ''starets'' (du slavon), qui étaient utilisés indifférencié jusqu'au XXe siècle.

Dans la première moitié de XXe siècle ''igumen'' / ''egumen'' était le responsable des affaires matériels d'un monastères, et celui qui veillait sur les skites et les metochions du monastère.

Aujourd'hui, dans les derniers statuts de l'Église orthodoxe roumaine (2007/2008) les deux termes sont distingués comme il suit:
*Le ''Starets'' est le supérieur d'un monastère
*L' ''Egumen'' est le supérieur d'une skite

[[Catégorie:Monachisme]]

[[en:Igumen]]
[[it:Igumeno]]
[[mk:Игумен]]
[[ro:Egumen]]

Jean-Claude Larchet

2012-03-22T17:50:15Z

Kamasarye : interwiki en, ro

[[Image:Dr Larchet and Abp Ieronymos II.jpg|right|thumb|Mgr. Hiéronyme II d'Athènes avec Jean-Claude Larchet, [[8 avril]] 2009.]]
'''Jean-Claude Larchet''' (né en 1949) est un théologien orthodoxe français et patrologue renommé. Docteur en Philosophie (1987) et Théologie (1994) de l’Université de Strasbourg. Auteur prolifique, ses ouvrages ont été traduits en douze langues. Il est l’un des rares auteurs contemporains capables de combiner la rigueur scientifique et l’engagement dans la vie liturgique de l’Église. <ref>[[Apostoliki Diakonia]]. ''[http://www.apostoliki-diakonia.gr/diakonia/15-7-2008/diakonia.htm New Publications: The Healing of Spiritual Disorders: An Introduction in the Ascetic Tradition of the Orthodox Church, Vol. A'].'' By Jean Claude Larchet. Transl. into Greek by Christos Koulas. 2009.</ref>.
==Vie==
Jean-Claude Larchet est né en 1949, dans une famille catholique. Il s’est converti à l’Orthodoxie à l’âge de 21 ans. <ref>Fr. Felix Culpa. ''[http://ishmaelite.blogspot.com/2009/05/jean-claude-larchet.html Jean-Claude Larchet].'' '''ORA ET LABORA'''. 10 mai 2009.</ref>. Il vit à Strasbourg, étant professeur émérite de Patrologie de l’Université de Strasbourg.

==Écrits==
Jean-Claude Larchet est l’auteur d’une vingtaine de volumes[[http://www.editionsducerf.fr/html/fiche/ficheauteur.asp?n_aut=553] et de plusieurs articles dans plusieurs aires de la théologie. Ses travaux, publiés en Français, ont été traduits en plusieurs langues, dont en Anglais, en Grec et en Roumain.

===Anthropologie et théologie de la maladie===
Il a beaucoup écrit sur l’anthropologie orthodoxe, et notamment sur la théologie de la souffrance, de la maladie et de la mort.
*''Théologie de la maladie'', Cerf, Paris, 1991 [éditions suivantes : 1994, 2001]
*''Thérapeutique des maladies mentales. L’expérience de l’Orient chrétien des premiers siècles'', Cerf, Paris, 1992 [2007, 2008]
*''Thérapeutique des maladies spirituelles. Une introuction à la tradition ascétique de l’Église Orthodoxe'', Cerf, Paris, 1997 [2000 ... 2008]
*''Pour une éthique de la procréation. Éléments d’anthropologie patristique'', Cerf, Paris, 1998 [2009]
*''Dieu ne veut pas la souffrance des hommes'', Cerf, Paris, 1999 [2008 éd. revue et augmentée]
*''La Vie après la mort selon la tradition orthodoxe'', Cerf, Paris, 2001 [2004]
*''Le Chrétien devant la maladie, la souffrance et la mort'', Cerf, Paris, 2002 [2004, 2010]
*''L’Inconscient spirituel'', Cerf, Paris, 2005 [2008, 2011]
*''Théologie du corps'', Cerf, Paris, 2009
*''Une fin de vie paisible, sans douleur, sans honte... Un éclairage orthodoxe sur les questions éthiques liées à la fin de la vie'', Cerf, Paris, 2010

===Patrologie===
Ses ouvrages sur St. [[Maxime le Confesseur]] sont reconnus comme des ouvrages de référence sur la vie et l’oeuvre de ce saint.
*''La Divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur'', Cerf, Paris, 1996 [2009]
*''Maxime le Confesseur, médiateur entre l’Orient et l’Occident'', Cerf, Paris, 1998
*''Saint Maxime le Confesseur (580-662)'', Cerf, Paris, 2003

Il a également écrit sur la théologie de St. Jean Damascène:
*''La théologie des énergies divines. Des origines à saint Jean Damascène'', Cerf, Paris, 2010

===Sur les Pères contemporains===
*''Saint Silouane de l’Athos'', Cerf, Paris, 2001 [2004]
*''Le Starets Serge'', Cerf, Paris, 2004

===Autres===
*''Variations sur la charité'', Cerf, Paris, 2007
*''L’Iconographe et l’artiste'', Cerf, Paris, 2008
*''Personne et nature. La Trinité – Le Christ – L’homme. Contributions aux dialogues interorthodoxes et interchrétiens contemporains'', Cerf, Paris, 2011
*''L’Église, Corps du Christ, 1. Nature et structure'', Cerf, Paris, 2012

Outre ces travaux, il a écrit plusieurs ouvrages en collaboration, y compris des Introductions, préfaces, et notes aux éditions françaises de plusieurs oeuvres de St. Maxime le Confesseur.

==Notes==
<div><references/></div>

==Sources==

[[:en:Jean-Claude Larchet|OrthodoxWiki:Jean-Claude Larchet]]

[[Catégorie:Théologiens]]

[[en:Jean-Claude Larchet]]
[[ro:Jean-Claude Larchet]]

Jean-Claude Larchet

2012-03-22T17:48:56Z

Kamasarye : /* Autres */

Jean-Claude Larchet

2012-03-22T17:48:26Z

Kamasarye : traduction depuis l'anglais

[[Image:Dr Larchet and Abp Ieronymos II.jpg|right|thumb|Mgr. Hiéronyme II d'Athènes avec Jean-Claude Larchet, [[8 avril]] 2009.]]
'''Jean-Claude Larchet''' (né en 1949) est un théologien orthodoxe français et patrologue renommé. Docteur en Philosophie (1987) et Théologie (1994) de l’Université de Strasbourg. Auteur prolifique, ses ouvrages ont été traduits en douze langues. Il est l’un des rares auteurs contemporains capables de combiner la rigueur scientifique et l’engagement dans la vie liturgique de l’Église. <ref>[[Apostoliki Diakonia]]. ''[http://www.apostoliki-diakonia.gr/diakonia/15-7-2008/diakonia.htm New Publications: The Healing of Spiritual Disorders: An Introduction in the Ascetic Tradition of the Orthodox Church, Vol. A'].'' By Jean Claude Larchet. Transl. into Greek by Christos Koulas. 2009.</ref>.
==Vie==
Jean-Claude Larchet est né en 1949, dans une famille catholique. Il s’est converti à l’Orthodoxie à l’âge de 21 ans. <ref>Fr. Felix Culpa. ''[http://ishmaelite.blogspot.com/2009/05/jean-claude-larchet.html Jean-Claude Larchet].'' '''ORA ET LABORA'''. 10 mai 2009.</ref>. Il vit à Strasbourg, étant professeur émérite de Patrologie de l’Université de Strasbourg.

==Écrits==
Jean-Claude Larchet est l’auteur d’une vingtaine de volumes[[http://www.editionsducerf.fr/html/fiche/ficheauteur.asp?n_aut=553] et de plusieurs articles dans plusieurs aires de la théologie. Ses travaux, publiés en Français, ont été traduits en plusieurs langues, dont en Anglais, en Grec et en Roumain.

===Anthropologie et théologie de la maladie===
Il a beaucoup écrit sur l’anthropologie orthodoxe, et notamment sur la théologie de la souffrance, de la maladie et de la mort.
*''Théologie de la maladie'', Cerf, Paris, 1991 [éditions suivantes : 1994, 2001]
*''Thérapeutique des maladies mentales. L’expérience de l’Orient chrétien des premiers siècles'', Cerf, Paris, 1992 [2007, 2008]
*''Thérapeutique des maladies spirituelles. Une introuction à la tradition ascétique de l’Église Orthodoxe'', Cerf, Paris, 1997 [2000 ... 2008]
*''Pour une éthique de la procréation. Éléments d’anthropologie patristique'', Cerf, Paris, 1998 [2009]
*''Dieu ne veut pas la souffrance des hommes'', Cerf, Paris, 1999 [2008 éd. revue et augmentée]
*''La Vie après la mort selon la tradition orthodoxe'', Cerf, Paris, 2001 [2004]
*''Le Chrétien devant la maladie, la souffrance et la mort'', Cerf, Paris, 2002 [2004, 2010]
*''L’Inconscient spirituel'', Cerf, Paris, 2005 [2008, 2011]
*''Théologie du corps'', Cerf, Paris, 2009
*''Une fin de vie paisible, sans douleur, sans honte... Un éclairage orthodoxe sur les questions éthiques liées à la fin de la vie'', Cerf, Paris, 2010

===Patrologie===
Ses ouvrages sur St. [[Maxime le Confesseur]] sont reconnus comme des ouvrages de référence sur la vie et l’oeuvre de ce saint.
*''La Divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur'', Cerf, Paris, 1996 [2009]
*''Maxime le Confesseur, médiateur entre l’Orient et l’Occident'', Cerf, Paris, 1998
*''Saint Maxime le Confesseur (580-662)'', Cerf, Paris, 2003

Il a également écrit sur la théologie de St. Jean Damascène:
*''La théologie des énergies divines. Des origines à saint Jean Damascène'', Cerf, Paris, 2010

===Sur les Pères contemporains===
*''Saint Silouane de l’Athos'', Cerf, Paris, 2001 [2004]
*''Le Starets Serge'', Cerf, Paris, 2004

===Autres===
*''Variations sur la charité'', Cerf, Paris, 2007
*''L’Iconographe et l’artiste'', Cerf, Paris, 2008
*''Personne et nature. La Trinité – Le Christ – L’homme. Contributions aux dialogues interorthodoxes et interchrétiens contemporains'', Cerf, Paris, 2011
*L’Église, Corps du Christ, 1. Nature et structure'', Cerf, Paris, 2012

Outre ces travaux, il a écrit plusieurs ouvrages en collaboration, y compris des Introductions, préfaces, et notes aux éditions françaises de plusieurs oeuvres de St. Maxime le Confesseur.
==Notes==
<div><references/></div>

==Sources==

[[:en:Jean-Claude Larchet|OrthodoxWiki:Jean-Claude Larchet]]

[[Catégorie:Théologiens]]

Acathiste

2012-02-29T19:55:31Z

Kamasarye : ref

[[Image:Akathist Hymn to the Theotokos icon.jpg|right|frame|L'icône de l'Hymne acathiste à la Mère de Dieu]]
L''''acathiste''' est un [[hymne]] de louange adresé à [[Dieu]], à la [[Vierge Marie]] ou un [[saint]].

Le term provient du grec ancien ακαθιστος, qui se compose d'un ''a'' privatif ajouté au verbe καθιξω, ''s'assoir'', pour dire que pendant cette prière on ne s'assoit pas, mais on reste debout.

==Histoire==
Le premier acathiste est l'[[Hymne acathiste à la Mère de Dieu]], qui fut composé en guise de remerciment pour la protection que la Mère de Dieu offrit à la ville de [[Constantinople]], lors de son siège en 626 (VIIe siècle). La ville était prise d'assaut par les avares alors que l'empereur byzantin [[Héraclius]] était parti en guerre contre les perses. Tandis que les quelques forces grecques présentes organisaient leur défense, le [[patriarche]] Serge implora la protection de la Mère de Dieu (Hodighitria). Il firent une procession avec son [[icône]]. La bataille fut gagnée miraculeusement.

Bien que la date de composition de cet hymne et l'auteur soit inconnus, E. Peretto avcnce qu'il soit probablement composé entre 677 et 718 <ref>Cf. E. Peretto, art. « Acathiste », ''DECA'', t. 1, Paris (1990), pp. 16-17.</ref>.

On le chante à l'[[église]] pendant le [[Grand Carême]], le samedi de la 5ème semaine du [[Triode]] (ce samedi est souvent appellé le "Samedi de l'Acathiste"). Il est composé de 24 strophes - douze ''kontakia'' et douze ''oikoi'' - qui donne un acrostiche, procédé poétique souvent utilisé par l'[[hymnographie]] byzantine.

:« Et le peuple reconnaissant de Constantinople, rendant grâces à la Mère de Dieu, lui chanta un hymne toute la nuit, sans s’asseoir (Acathiste), puisqu’elle n’avait pas cessé elle-même de veiller sur eux et qu’avec une surnaturelle puissance elle avait remporté la victoire sur les ennemis. Depuis lors, en souvenir de ce prodige si grand et surnaturel, l’Église a pris l’habitude de consacrer cette fête à la Mère de Dieu, en ce temps de l’année où elle donna la victoire. Et on l’appelle Acathiste, puisque c’est debout qu’elle fut alors célébrée par le clergé de la ville et par tout le peuple. » <ref>''Triode de Carême'', éd. Diaconie Apostolique.</ref>

Le succès que cet hymne a connu auprès des fidèles a fait que de nombreux autres acathistes ont été écrits, en honneur de differents saints. Ces acathistes se chantent lors de la commemoraison des saints respectifs.

==Bibliographie==

* (fr) E. Peretto, art. "Acathiste", ''DECA'', t. 1, Paris (1990), pp. 16-17
* (fr) Léon Clugnet, ''Dictionnaire grec-français des noms liturgiques en usage dans l'Église grecque'', Paris, 1895.
* (fr) Martine Roty, ''Dictionnaire russe-français des termes en usage dans l'Église russe'' (troisième édition revue et augmentée), Institut d'Études Slaves, Paris, 1992.
* (ro) Preot Prof. Dr. Ene Branişte, ''Liturgica generală'', Bucureşti, 1993, p. 719 - 720
* (ro) Ene Branişte, art. "Acatistier", în: ''Dicţionar enciclopedic de cunoştinţe religioase'', Caransebeş, 2001, p. 19
* (ro) Pr. D. Buzatu, "Imnele-acatist întîlnite la români", în : ''Mitropolia Olteniei'', 1967, nr.11-12

==Notes==
<references/>

[[Catégorie:Liturgie]]
[[Catégorie:Hymnographie]]
[[Catégorie:Carême]]
[[Catégorie:Articles de qualité]]

[[el:Ακάθιστος Ύμνος]]
[[en:Akathist]]
[[es:Acatisto]]
[[ro:Acatist]]

Modèle:Grand Carême

2012-02-29T19:54:01Z

Kamasarye : liens internes

{| border=0 style="clear: right; float:right; background-color:#f7f8ff; border:1px solid #8888aa; border-right-width: 2px; border-bottom-width: 2px;; margin: 0px 0px 5px 1em; text-align:left"
|-
| bgcolor="#f0f0f0" | <center><big>'''[[Grand Carême]]'''</big> </center>
|-
| bgcolor="#ccccff" | <center>'''''[[Structure]] :'''''</center>
|-
|

* [[Lundi pur]]
* [[Dimanche de l'Orthodoxie]]
* [[Dimanche de Saint Grégoire Palamas]]
* [[Dimanche de la Croix]]
* [[Dimanche de Saint Jean Climaque]]
* Samedi de l'[[Acathiste]]
* [[Dimanche de Sainte Marie l’Égyptienne]]
* Vendredi, veille du [[Samedi de Lazare]]
|-
|}<includeonly>[[Catégorie:Carême|{{PAGENAME}}]]</includeonly>
<noinclude>[[Catégorie:Liturgie]]</noinclude>
<noinclude>[[Catégorie: Modèles de séries]]</noinclude>

Grand Carême

2012-02-29T19:52:13Z

Kamasarye : liens internes etc

Le '''Grand Carême''' est la période de préparation précédant la [[Semaine Sainte]] et la fête de [[Pâques]]. Selon l'un des plus importants théologiens orthodoxes du XXe siècle, [[Alexandre Schmemann]]: "avant tout le carême est un voyage spirituel et sa destination est Pâques"<ref>''Le Grand Carême'', Alexandre Schmemann, Abbaye de Bellefontaine,1974</ref>. Historiquement, l'objectif initial du carême pré-pascal (maintenant connu sous le nom de Grand Carême) était la préparation, par le jeûne et la prière, des [[catéchumène]]s à leur baptême et à leur entrée dans l'Église, qui se faisait traditionnellement le jour de Pâques.

La période du Grand Carême est caractérisée par l'abstention de certains aliments, l'intensification de l'aumône, des offices religieux ainsi que de l'effort personnel pour agir en conformité avec la volonté de Dieu et persévérer dans la prière. Les aliments dont on s'abstient habituellement sont la viande, les produits laitiers, le poisson, le vin et l'huile. Étant donné que le jeûne est strictement interdit canoniquement le jour du Sabbat et le jour du Seigneur, le vin et l'huile sont autorisés les samedis et dimanches. Si la fête de l'Annonciation se situe pendant le Grand Carême, le poisson, le vin et l'huile sont autorisés ce jour-là.

L'importance et la rigueur du carême dans l'Église orthodoxe est à la mesure de l'importance qu'elle porte à la fête de Pâques.<ref>"Toute la liturgie de l'Église est ordonnée autour de Pâques, et, ainsi, l'année liturgique, c'est-à-dire la succession des saisons et des fêtes, devient un voyage, un pèlerinage vers Pâques, vers la Fin qui est en même temps le Commencement : fin de ce qui est vieux, commencement de la vie nouvelle, un passage constant de ce monde au Royaume déjà révélé en Christ" in ''Le Grand Carême'', Alexandre Schmemann, Abbaye de Bellefontaine,1974</ref>

C'est en effet lors de la fête de Pâques que se rassemble le plus grand nombre de fidèles dans les pays de tradition orthodoxe ; c'est parfois, bien plus qu'à Noël (contrairement aux pays occidentaux de tradition catholique), le seul jour de fête où viennent même ceux qui ne pratiquent pas habituellement.

Dans l'Orthodoxie comme dans le culte occidental, le Grand Carême dure 40 jours ; mais contrairement à l'Occident, les dimanches sont inclus dans ce nombre. Le début du Grand Carême est fixé en fonction de la date de [[Pâques]] (qui est une fête mobile). Le Grand Carême commence officiellement un lundi, sept semaines avant Pâques, appelé le "[[Lundi pur]]". Il se termine le [[samedi de Lazare]], la veille du [[Dimanche des Rameaux]]. Cependant, le jeûne continue la semaine suivante, appelée [[Semaine Sainte]], jusqu'à [[Pâques]].

{{Modèle:Grand Carême}}

==La Pratique du Jeûne==

Sans doute faut-il préciser que le [[jeûne]] n'est pas seulement un ensemble de règles alimentaires (en tous cas, le Carême ne saurait y être identifié) ; il est avant tout un épurement de ce qui est superflu et de ce qui peut gêner notre rapport avec [[Dieu]]. Il s'agit de réorienter son désir vers ce qui est essentiel. Il s'agit en cela de comprendre la parole du [[Jésus Christ|Christ]] quand il répliqua à [[Satan]] dans le désert (qui essayait de l'éprouver dans son jeûne) : "''L'homme ne vit pas seulement de pain''" (Évangile selon Mathieu, 4,4). Il s'identifie donc à se mouvement de conversion (de ''métanoïa'') qui consiste à se détourner de nos désirs multiples pour s'orienter vers "''l'unique nécessaire''" (Luc, 10,42). D'une manière générale, le jeûne est souvent décrit dans l'[[Église orthodoxe]] comme un effort pour se libérer des dépendances qui asservissent l'esprit à des désirs non essentiels, afin de restaurer l'ordre naturel de l'intelligence à la sensation.

Cependant, les Pères affirment que cet effort n'est rien sans le secours de la prière (il ne s'agit pas d'arriver seulement à une maîtrise de soi, mais bien de réorienter son désir). Une parole mémorable (un ''[[wikt:apophtegme|apophtegme]]'') d'un Père du désert, souvent citée dans l'orthodoxie, affirme que l'on ne peut se glorifier de jeûner sans prier et sans amour, car les démons jeûnent eux aussi (ils n'ont pas besoin de manger).

L'orthodoxie condamne par ailleurs toute volonté de performance dans le domaine des règles alimentaires (ce qui serait en fausser le sens) Comme le révèle par ailleurs cet autre célèbre [[wikt:apophtegme|apophtegme]] :

:« Abba Isaac vint chez Abba Pœmen. Il le vit en train de se verser un peu d'eau sur les pieds ; et comme il était très libre avec lui, il lui demanda : Pourquoi certains ont-ils fait preuve d'intransigeance en traitant durement leur corps ? Abba Pœmen répondit : Nous, nous n'avons pas appris à tuer le corps, mais à tuer les passions. Et il dit encore : Tous les excès viennent des démons. »<ref>''Abba, dis moi une parole'', Apophtegmes des Pères du désert, choisis et traduit par [[Lucien Regnault]], ed. Solesmes, 1998, p.47</ref>

===Le jeûne alimentaire===

Pendant le Grand Carême, la plupart des orthodoxes pratique un jeûne alimentaire qui répond à certaines règles générales. Cependant, ces règles que nous décrivons ci-dessous, ne doivent pas être appliquées aveuglement : selon la tradition de l'Église orthodoxe, toute décision de jeûner doit se faire en consultation avec son Père spirituel (généralement son confesseur) afin d'en définir les modalités d'une manière adaptée à notre individualité (c'est ainsi que certains Pères peuvent, d'une façon apparemment paradoxale, recommander du repos à ceux qui sont incapables de s'en accorder, etc.).

Les règles générales du jeûne consistent à s'abstenir totalement de viande et de laitages (et certains jours de vin et d'huile). Cependant, le carême n'est pas pratiqué de la même manière les jours de la semaine (c'est-à-dire du lundi au vendredi), et le week-end. En effet, le [[samedi]] (jour du sabbat) et le [[dimanche]] (jour du Seigneur) sont considérés par l'Église orthodoxe comme des jours de fête, incompatibles avec un jeûne trop strict. Tandis que l'on s'abstiendra pendant la semaine de viande, d'huile (comme de toute matière grasse) et de vin, en se limitant de préférence à un seul repas (le soir) par jour ; il est en revanche permis les samedis et dimanches de carême de prendre deux repas par jour, accompagnés d'huile et de vin (mais non pas de viande).

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|+ '''Règles générales du jeûne alimentaire'''
|-
! Du lundi au vendredi !! Samedi et Dimanche
|-
| width="50%" |
De préférence un seul repas par jour
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Deux repas par jour
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| width="50%" |
Ni huile ni vin
| width="50%" |
Huile et vin autorisés
|-
| width="50%" |
Ni viande ni produits laitiers
| width="50%" |
Ni viande ni produits laitiers
|}

Ces règles de jeûnes alimentaires doivent s'accompagner de méditations bibliques, d'efforts spirituels, d'assistance aux offices, sans quoi elles perdent tout intérêt spirituel, et ne peuvent alors que manquer ce qu'elles sont censées viser, ce qui en constitue le sens même.

===La manière de vivre pendant le Carême===

Le Carême, comme le rappelle Alexandre Schmemann, ne saurait se limiter à des actes extérieurs comme les règles alimentaires, la présence aux offices. Cette période implique une transformation générale de son style de vie en accord avec ces efforts. La plupart des orthodoxes vont par exemple, moins au cinéma ou en boîte de nuit pendant la durée du Carême, réduisent leur sorties, afin de créer un climat plus simple, plus dépouillé, sans trop d'attractions divertissantes, avec son rythme propre. (De nos jours, certains orthodoxes éteignent leur télévision durant le Carême, particulièrement les première, quatrième et septième semaines). Comme l'on se prive d'une nourriture, il s'agit aussi aussi de s'ouvrir et de s'habituer à une nourriture plus élevée, d'une meilleure qualité pour l'esprit et pour l'âme en se concentrant sur des lectures spirituelles, ou tout œuvre d'art possédant une valeur spirituelle.

De ce fait, il est de coutume de ne célébrer ni fête, ni mariage durant le Grand Carême, afin d'en respecter le "ton". Ce ton particulier au Carême porte un nom dans l'orthodoxie, celui de "radieuse tristesse" (ou encore "douloureuse joie" selon le choix de traduction, correspondant au grec ''charopeion penthos'', littéralement "la tristesse produisant la joie") signifiant par là l'interdépendance, manifeste pendant le carême, qui lie la joie véritable à l'effort nécessaire pour se détacher de ce qui l'entrave. Il s'agit non pas d'une joie éphémère, superficielle, mais d'une joie exigeante ; non pas d'une tristesse menant à une forme de dépression, qui serait la tristesse du péché, mais la découverte de notre faute et de la possibilité d'en être sauvé, délivré.

Selon le même esprit, aucune Liturgie de Saint [[Jean Chrysostome]], avec offrande de l'[[Eucharistie]], considérée comme une véritable fête, ne saurait être célébrée les jours de la semaine du Carême. L'Eucharistie est durant le carême offerte uniquement le dimanche (qui étant "le jour du Seigneur" demeure un jour de fête) et lors, non pas de la Liturgie de Saint Jean Chrysostome, mais de la Liturgie de Saint [[Basile le Grand|Basile]], plus longue et plus solennelle.

==L'entrée dans le Carême orthodoxe==

Cependant, si sa pratique est stricte, l'entrée dans le carême se fait de manière progressive. Toute grand fête ou période liturgique se doit, en effet, selon la tradition orthodoxe, d'être préparée à l'avance, à travers entre autre l'ordonnancement des lectures évangéliques du dimanche afin de permettre une conversion progressive. Le carême est donc préparé à travers cinq dimanches, évoquant chacun, à travers leurs lectures évangéliques, les étapes fondamentales de la conversion.

Sans doute faut-il compter, comme le fait Schmemann, le "'''Dimanche de Zachée'''" comme un dimanche de pré-carême, même si celui-ci n'appartient pas au [[Triode]]. L'évangile de ce dimanche (Luc 19, 1-10) évoque le ''désir'' du pécheur Zachée de voir le Christ, au point de monter en haut d'un arbre pour l'apercevoir, si bien que c'est le Christ qui le vit et s'invita chez lui.

===Première semaine de pré-carême, dite "semaine de la viande"===
La viande est autorisée cette semaine, même le mercredi et le vendredi qui sont habituellement des jours de jeûne.

* Le premier dimanche ouvrant la première semaine de pré-carême, est appelé le "'''Dimanche du publicain et du pharisien'''". L'évangile (Luc 18, 10-14) de ce dimanche évoque la valeur de l'humilité, la prière humble du publicain étant agréée et non celle, fière, du pharisien.

:Le Seigneur dit cette parabole : "Deux hommes montèrent au Temple pour prier ; l’un était Pharisien et l’autre publicain. Le Pharisien, debout, priait ainsi en lui-même : Mon Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont rapaces, injustes, adultères, ou bien encore comme ce publicain ; je jeûne deux fois la semaine, je donne la dîme de tout ce que j’acquiers. Le publicain, se tenant à distance, n’osait même pas lever les yeux au ciel, mais il se frappait la poitrine, en disant : Mon Dieu, aie pitié du pécheur que je suis ! Je vous le dis : ce dernier descendit chez lui justifié, l’autre non. Car tout homme qui s’élève sera abaissé, mais celui qui s’abaisse sera élevé." (Évangile de Saint Luc, 18, versets 10 à 14).

Voir à ce sujet, sur un site de catéchèse orthodoxe : [http://catecheseorthodoxe.free.fr/article.php3?id_article=25| Dimanche du publicain et du pharisien]

===Deuxième Semaine de pré-carême===

* Le deuxième dimanche de pré-carême, premier jour de la deuxième semaine, est appelé le "'''Dimanche du Fils prodigue'''". L'évangile de se dimanche (Luc 15, 11-32) évoque la possibilité de résoudre le sentiment d'être exilé de Dieu, de revenir à lui.

:« Il dit encore : Un homme avait deux fils. Le plus jeune dit à son père : Père, donne-moi la part de fortune qui me revient. Et le père leur partagea son bien. Peu de jours après, rassemblant tout son avoir, le plus jeune fils partit pour un pays lointain et y dissipa son bien en vivant dans l’inconduite. Quand il eut tout dépensé, une famine sévère survint en cette contrée et il commença à sentir la privation. Il alla se mettre au service d’un des habitants de cette contrée, qui l’envoya dans ses champs garder les cochons. Il aurait bien voulu se remplir le ventre des caroubes que mangeaient les cochons, et personne ne lui en donnait. Rentrant alors en lui-même, il se dit : Combien de mercenaires de mon père ont du pain en surabondance, et moi je suis ici à périr de faim ! Je veux partir, aller vers mon père et lui dire : Père, j’ai péché contre le Ciel et envers toi ; je ne mérite plus d’être appelé ton fils, traite-moi comme l’un de tes mercenaires. Il partit donc et s’en alla vers son père. Tandis qu’il était encore loin, son père l’aperçut et fut pris de pitié ; il courut se jeter à son cou et l’embrassa tendrement. Le fils alors lui dit : Père, j’ai péché contre le Ciel et envers toi, je ne mérite plus d’être appelé ton fils. Mais le père dit à ses serviteurs : Vite, apportez la plus belle robe et l’en revêtez, mettez-lui un anneau au doigt et des chaussures aux pieds. Amenez le veau gras, tuez-le, mangeons et festoyons, car mon fils que voilà était mort et il est revenu à la vie ; il était perdu et il est retrouvé ! Et ils se mirent à festoyer. Son fils aîné était aux champs. Quand, à son retour, il fut près de la maison, il entendit de la musique et des danses. Appelant un des serviteurs, il s’enquérait de ce que cela pouvait bien être. Celui-ci lui dit : C’est ton frère qui est arrivé, et ton père a tué le veau gras, parce qu’il l’a recouvré en bonne santé. Il se mit alors en colère, et il refusait d’entrer. Son père sortit l’en prier. Mais il répondit à son père : Voilà tant d’années que je te sers, sans avoir jamais transgressé un seul de tes ordres, et jamais tu ne m’as donné un chevreau, à moi, pour festoyer avec mes amis ; et puis ton fils que voici revient-il, après avoir dévoré ton bien avec des prostituées, tu fais tuer pour lui le veau gras ! Mais le père lui dit : Toi, mon enfant, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi. Mais il fallait bien festoyer et se réjouir, puisque ton frère que voilà était mort et il est revenu à la vie ; il était perdu et il est retrouvé ! » (Évangile selon Saint Luc 15, versets 11 à 32)

* Samedi des défunts

===Semaine des laitages ou de la Tyrophagie===
Durant la [[Semaine des laitages]], la viande est supprimée, mais les laitages et les œufs sont autorisés même le mercredi et le vendredi (jours habituels de jeûne). Lors de ces deux jours de la semaine, on ne célèbre pas la liturgie et l'on récite la [[Ephrem_le_Syrien#La_pri.C3.A8re_de_Saint_.C3.89phrem|Prière de Saint Éphrem]] (décrite plus bas).

* Le quatrième dimanche est appelé "'''Dimanche de l’expulsion d’Adam du Paradis|Dimanche de l'abstinence de viande'''", parce qu'un jeûne limité à la viande est prescrit par l'Église à partir de la semaine qui le suit. Par ce jeûne débute, d'une manière graduelle, l'effort du Grand Carême, effort qui ne sera pleinement exigé qu'une semaine plus tard. Seuls le mercredi et le vendredi y sont considérés comme constituant déjà tout à fait deux jours de carême (avec les adaptations liturgiques propres au Carême). Dans l'évangile de ce jour-là, le Christ affirme que tout ce que nous faisons pour le plus petit, c'est à Lui que nous le faisons. Un autre aspect du Carême est ainsi évoqué : l'aumône, suivant l'ancienne tradition selon laquelle ce que l'on économise en jeûnant, on le redistribue aux plus pauvres.

:« Alors le Roi dira à ceux qui seront à sa droite : Venez, les bénis de mon Père. Héritez du Royaume qui vous a été préparé depuis la fondation du monde. Car j’ai eu faim et vous m’avez donné à manger, j’ai eu soif et vous m’avez donné à boire, j’étais sans logis et vous m’avez recueilli, j’étais nu et vous n’avez vêtu, j’étais infirme et vous m’avez visité, en prison et vous êtes venus à moi. Alors les justes lui répondront : Seigneur, quand t’avons-nous vu affamé et t’avons donné à manger, ou être assoiffé et t’avons-nous donné à boire ? Quand t’avons-nous vu sans logis et t’avons-nous recueilli, ou nu et t’avons-nous vêtu ? Quand t’avons-nous vu infirme ou en prison et sommes-nous venus à toi ? Et le Roi leur répondra : Amen, je vous le dis, ce que vous avez fait à l’un de mes frères, à l’un des plus petits, c’est à moi que vous l’avez fait. Alors il dira à ceux qui sont à sa gauche : Éloignez-vous de moi, maudits, au feu éternel préparé pour le diable et ses complices ! Car j’ai eu faim et vous ne m’avez pas donné à manger, j’ai eu soif et vous ne m’avez pas donné à boire, j’étais sans logis et vous ne m’avez pas recueilli, j’étais nu et vous ne m’avez pas vêtu, infirme et prisonnier et vous ne m’avez pas visité. Alors eux aussi répondront : Seigneur, quand t’avons-nous vu avoir faim ou soif, ou sans logis, ou nu, ou infirme, et t’avons-nous pas rendu service ? Alors il leur répondra en disant : Amen, je vous le dis, ce que vous n’avez pas fait à l’un de ces plus petits, à moi non plus vous ne l’avez pas fait ! » (Évangile selon Saint Mathieu, chapitre 15)

* Samedi des Saints Ascètes

===Le dernier dimanche avant le Carême===

* Le cinquième dimanche est appelé "'''[[Dimanche de l’expulsion d’Adam du Paradis|Dimanche du Pardon]]''' ou de l'expulsion d'Adam hors du Paradis" (ou encore "dernier jour des laitages"). Le Carême est compris comme la libération de l'esclavage du péché (entré dans l'homme par une rupture de jeûne). L'évangile de ce dimanche (Mathieu 6, 14-21) dicte les recommandations nécessaires à cette libération : d'une part le jeûne ne doit pas être pratiqué de façon ostentatoire, d'autre part celui-ci n'a aucune valeur s'il n'est accompagné du pardon à son prochain ("Si vous pardonnez aux hommes leurs offenses, votre Père céleste vous pardonnera aussi").

:« Le Seigneur dit : Oui, si vous remettez aux hommes leurs manquements, votre Père céleste vous remettra aussi ; mais si vous ne remettez pas aux hommes, votre Père non plus ne vous remettra pas vos manquements. Quand vous jeûnez, ne vous donnez pas un air sombre comme font les hypocrites : ils prennent une mine défaite, pour que les hommes voient bien qu’ils jeûnent. En vérité je vous le dis, ils tiennent déjà leur récompense. Pour toi, quand tu jeûnes, parfume ta tête et lave ton visage, pour que ton jeûne soit connu, non des hommes, mais de ton Père qui est là, dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra. Ne vous amassez point de trésors sur la terre, où la mite et le ver consument, où les voleurs percent et cambriolent. Mais amassez-vous des trésors dans le ciel : là, point de mite ni de ver qui consument, point de voleurs qui perforent et cambriolent. Car où est ton trésor, là sera aussi ton cœur. »

* Le rite du Pardon. À la fin des vêpres sont chantés les [[stichères]] de Pâques. La tradition veut que ce soir là, chacun demande pardon à ses proches pour leurs fautes volontaires ou involontaires, connues ou ignorées.

==La prière du Carême orthodoxe==

Une prière spéciale, attribuée par la tradition à saint [[Éphrem le Syrien]], est récitée deux fois chaque jour du carême :

<center>"Seigneur et Maître de ma vie, ne m'abandonne pas à l'esprit de paresse, de découragement, de domination et de vaines paroles ! (''une métanie'')

Mais fais-moi la grâce, à moi ton serviteur, de l'esprit d'intégrité, d'humilité, de patience et d'amour ! (''une métanie'')

Oui, Seigneur-Roi, accorde-moi de voir mes fautes et de ne pas condamner mon frère, car Tu es béni dans les siècles des siècles ! (''une métanie'')

Amin."</center>

La prière est dite deux fois. La première fois, une [[métanie]] (c'est-à-dire un prosternement) conclut chacune des demandes. Ces métanies ont beaucoup d'importance pour l'Église orthodoxe, car elles permettent de faire participer le corps à la prière, de restaurer celui-ci dans sa vraie fonction en tant que "temple de l'Esprit", car lui aussi est appelé, selon la théologie orthodoxe, à être transfiguré, à devenir glorieux. "L'homme tout entier, dans sa chute, s'est détourné de Dieu, l'homme tout entier devra être restauré ; c'est tout l'homme qui doit revenir à Dieu. (...) Pour cette raison, tout l'homme - corps et âme - se repent. Le corps participe à la prière de l'âme, de même que l'âme prie par et dans le corps. Les prosternements, signes psychosomatiques du repentir et de l'humilité, de l'adoration et de l'obéissance, sont donc le rite quadragésimal par excellence."<ref>''Le Grand Carême'', Alexandre Schmemann, Abbaye de Bellefontaine,1974, p.45</ref>

On répète ensuite douze fois : "Ô Dieu, purifie-moi, pêcheur". On lit alors à nouveau, mais cette fois sans métanie, la prière de saint Éphrem.

Cette prière est construite selon un double mouvement, de la même manière que le psaume pénitentiel 50 (51), à la fois de purification de nos fautes et d'ouverture à la grâce de Dieu, correspondant au double aspect de la conversion baptismale de la mort du vieil homme et de la naissance en un homme nouveau, de la mort et de la Résurrection du Christ.

Selon le commentaire des Pères de l'Eglise orthodoxe, elle suivrait l'ordre d'engendrement des passions comme des vertus. Ce serait de la paresse et du découragement, compris comme absence d'effort dans la recherche d'une communion avec Dieu, que naîtrait le besoin de substitutions que sont le désir de domination et le bavardage inutile. L'intégrité (correspondant au grec [[sophrosunê]], σωφροσύνη, mot difficile à traduire signifiant tout à la fois intégrité, chasteté, virginité et modération) est le contraire de la paresse comprise comme dispersement de ses forces et de ses désirs. Quiconque se connaît véritablement dans son intégrité, devient humble. Devenu humble, il est moins prompt à condamner les autres et à s'emporter contre eux ; sa vision s'est élargie au-delà de sa personne (il ne s'agit pas d'un aveuglement ni d'une indulgence, mais d'une compréhension). Le fuit de toutes les vertus, qui les couronne toutes, c'est l'amour (ou charité, c'est-à-dire l'agapè, un amour surnaturel, non pas un état sentimental, mais selon la théologie orthodoxe, la participation à une énergie divine).

==La structure du Grand Carême==
Une semaine avant le Carême, le jeûne commence progressivement par l'exclusion de la viande dans le régime alimentaire, à partir du Dimanche appelé "de l'abstinence de viande". C'est à partir du Dimanche du pardon, que s'initie véritablement le Grand Carême et que commence le jeûne strict, en excluant désormais tout laitage (et certains jours, l'huile et le vin).

Durant le Grand Carême, les péricopes lues sont prises uniquement dans l'[[Ancien Testament]], se concentrant sur le livre de La [[Genèse]], les Livres des Proverbes, et le Livre d'[[Isaïe]].

Le grand carême s'achève par le [[Samedi de Lazare]], précédant le [[Dimanche des Rameaux]] qui marque l'entrée dans la [[Semaine Sainte]], précédant [[Pâques]]. (Au contraire des catholiques, les orthodoxes ne comptent pas la Semaine Sainte dans le compte des quarante jours de Carême.)

En semaine, il n'y a pas de liturgie sauf le mercredi et le vendredi, où est célébrée la [[Liturgie des Saints Dons Présanctifiés]]. Le samedi est célébrée la [[Liturgie de saint Jean Chrysostome]] ; le dimanche, la [[Liturgie de saint Basile]].

===La Première semaine de Carême===
* [[Lundi pur]], suivant le Dimanche du Pardon, premier jour du Grand Carême
* Le Grand Canon de Saint André de Crète est lu aux grandes [[Complies]] du lundi, mardi, mercredi et jeudi.
* Samedi de Saint Théodore Tiron (miracle lié au jeûne).

===La deuxième semaine de Carême===
* Le ''Premier dimanche de carême'' (premier jour de la deuxième semaine) est appelé le "[[Dimanche de l'Orthodoxie]]". Cette fête commémore la victoire de l'Orthodoxie sur l'iconoclasme et le rétablissement de la vénération des icônes.
* Samedi des défunts

===La troisième semaine de Carême===
* Le ''Deuxième dimanche de carême'' (premier jour de la troisième semaine) est appelé le "[[Dimanche de Saint Grégoire Palamas]]" ou ''des reliques''. [[Grégoire Palamas]] justifia la doctrine de l'[[hésychasme]] devant ses détracteurs, en affirmant la possibilité pour l'homme de participer aux énergies incréées de Dieu.
* Samedi des défunts

===La quatrième semaine de Carême===
* Le ''Troisième dimanche de carême'' est appelé le [[Dimanche de la Croix]] ; marquant la mi-carême, il est un encouragement dans la poursuite de l'effort. A travers la croix, c'est déjà la victoire sur la mort qui est célébrée.
* Samedi des défunts

===La cinquième semaine de Carême===
* Le ''Quatrième dimanche de carême'' est appelé "[[Dimanche de Saint Jean Climaque]]", en mémoire de ce grand saint, rédacteur d'un des plus importants ouvrages de spiritualité du monachisme orthodoxe.
* Le jeudi de la cinquième semaine de Carême est lu entièrement le [[Canon de Saint André de Crète]].
* Aux matines du Samedi est célébré l'office l'[[Acathiste]] à la Mère de Dieu.

===La sixième semaine de Carême===
* [[Dimanche de Sainte Marie l'Égyptienne]] ou ''Cinquième dimanche de carême''
* La sixième semaine est rappelée la marche de Jésus vers Béthanie.
* Le vendredi, veille du [[Samedi de Lazare]], est le dernier jour du Grand Carême et la veille du [[Dimanche des Rameaux]].

===La Fête de l'[[Annonciation]]===
Cette fête fixe (25 mars) est toujours située pendant la période du Carême (dont les dates sont mobiles).

==Références==
<references />

==Bibliographie et liens externes==
*''Le Grand Carême'', Alexandre Schmemann, Abbaye de Bellefontaine,1974

*[http://www.orthodoxie.com/2007/02/grand_carme_200.html Petit guide web du carême orthodoxe]
*[http://www.orthodoxa.org/FR/orthodoxie/traditions/histoireCareme.htm L'histoire du carême dans l'orthodoxie]
*[http://www.pagesorthodoxes.net/metanoia/metanoia-introduction.htm Des explications sur le carême orthodoxe avec nombre de textes à méditer]
*[http://www.orthodoxa.org/FR/orthodoxie/spiritualite/careme.htm Des textes à méditer sur le carême]
*[http://catecheseorthodoxe.free.fr/rubrique.php3?id_rubrique=18| Les lectures des dimanches du Triode et du Grand Carême]

[[Category:Fêtes]]
[[Category:Carême]]
[[Category:Liturgie]]

[[el:Τεσσαρακοστή]]
[[en:Great Lent]]
[[es:Gran Cuaresma]]
[[ro:Postul mare]]

Kallistos (Ware) de Diokleia

2011-12-10T19:53:47Z

Kamasarye : /* Bibliographie */

[[Image:Kallistos Ware.jpg|right|frame|Métr. Kallistos (Ware) de Diokleia]]
Son Excellence, le Très Révérend Métropolite '''Kallistos (Ware) de Diokleia''' (né en 1934, de son nom laïc '''Timothy Ware''') est évêque honoraire [[évêque honoraire|métropolite honoraire]] du [[Église de Constantinople|Patriarcat Oecuménique]] en Grande Bretagne. De 1966 à 2001, il a été lecteur en Études orthodoxes à l'Université d'Oxford, il est l'auteur de nombreux ouvrages et articles sur la [[Église orthodoxe|foi chrétienne orthodoxe]].

== Biographie ==
Né '''Timothy Ware''' à Bath, Somerset en Angleterre, Mgr. Kallistos été élevé dans la foi de l’Église Anglicane. Il a reçu son instruction à Westminster School (pour laquelle il avait obtenu une bourse) et au Magdalen College de l’Université d’Oxford, où il a obtenu une double maîtrise en Langues classiques (Classics) et Théologie. En 1958, à l’âge de 24 ans, il s’est converti à la foi orthodoxe et a été reçu dans l’Église Orthodoxe. Il a voyagé ensuite en Grèce, passant beaucoup de temps au Monastère de St. Jean le Théologien de Patmos. Il a également fréquenté d’autres centres importants de l’Orthodoxie dont Jérusalem et le [[Mont Athos]]. En 1966, il a été [[ordination|ordonné]] [[prêtre]] et reçu la tonsure [[monachisme|monacale]], en recevant le nom de Kallistos.

La même année, il a commencé à enseigner à l’Université d’Oxford les Études Orthodoxes (Eastern Orthodox Studies), position qu’il a tenu pendant 35 ans, jusqu’à sa retraite. En 1979, il est devenu Fellow au Pembroke College, Oxford, et en 1982 il a été ordonné [[évêque]], devenant [[évêque titulaire]] de Diokleia, avec la tâche d’assister dans ses fonctions l’archevêque de [[Archevêché Grec-Orthodoxe de Thyateira et de la Grande-Bretagne|Thyateira et de la Grande-Bretagne]]. Malgré son élévation au rang épiscopal, Mgr. Kallistos est resté à Oxford et a continué d’accomplir ses responsabilités de prêtre de la communauté grecque-orthodoxe d’Oxford, ainsi que ses attributions à l’Université.

Depuis sa retraite en 2001, Mgr. Kallistos a continué à publier et tenir des conférences sur le christianisme orthodoxe, en voyageant partout dans le monde. Jusqu’il y a peu de temps, il a été le président du directoire de l’Institute for Orthodox Christian Studies de Cambridge. Il est le président du groupe des Amis de l’Orthodoxie de (l’île de) Iona. Il est aussi membre du comité consultatif (advisory board) de l’Orthodox Peace Fellowship.

Le [[30 mars]] 2007, le Saint Synode du Patriarcat Oecuménique a élevé le diocèse de Diokleia au rang de métropole et Mgr. Kallistos au rang de Métropolite titulaire de Diokleia.

==Publications==
Mgr. Kallistos est connu surtout comme l’auteur du volume : ''L’Église Orthodoxe'' , publié en 1963, avant son ordination et revisé plusieurs fois depuis. Avec G. E. Palmer et Philip Sherrard, il a commencé à traduire la [[Philocalie]] en anglais (quatre volumes sur cinq ont été déjà publiés); et, avec la Mère Marie, il a entrepris la traduction du Triode et du Ménée pour les fêtes.

== Bibliographie ==

:''Bibliographie (sélections) :''

'''En Anglais :'''

*''The Orthodox Church'', 2nd ed. (Pelican, 1993 ISBN 0140146563)
*''The Orthodox Way'' (St Vladimir's Seminary Press, 1995, ISBN 0913836583)
*''The Inner Kingdom: Collected Works, Vol. 1'' (St Vladimir's Seminary Press, 2000, ISBN 0881412090)
*''In the Image of the Trinity: Collected Works, Vol. 2'' (St Vladimir's Seminary Press, 2006, ISBN 0881412252)
*''Communion and Intercommunion'' (Light & Life, 1980, ISBN 0937032204)
*''How Are We Saved?: The Understanding of Salvation in the Orthodox Tradition'' (Light & Life, 1996, ISBN 1880971224)
*''Praying with Orthodox Tradition'' (Abingdon, 1990, ISBN 0281044317)
*''Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church under Turkish Rule'' (Clarendon, 1964, ASIN B0006BMI94)

'''En Français'''

*''L'approche de Dieu dans la tradition orthodoxe'', Desclée de Brouwer, Paris, 1992.
*''L'Ordination de femmes dans l'Eglise orthodoxe'', Cerf, Paris, 1998 (avec Elisabeth Behr-Sigel et Mère Théodora)
*''L'Orthodoxie : L'Eglise des sept Conciles'', Editions du Cerf, Paris, 2002 (avec Françoise Lhoest).
*''Tout ce qui vit est saint'', Cerf, Paris, 2003.
*''Approches de Dieu dans la voie orthodoxe : Précédé de Autobiographie'', Cerf, Paris, 2004.
*''Le royaume intérieur'', Editions du Cerf, Paris, 2004 (avec Maxime Egger et Lucie Egger).
*''L'île au-delà du monde'', Editions du Cerf, Paris, 2006 (avec Françoise Lhoest et Maxime Egger).
*''L'Eglise orthodoxe en Europe orientale au XXe siècle'', Cerf, Paris, 2009 (avec Christine Chaillot).

Il a également été co-auteur de plusieurs volumes et en a édité et traduit d'autres.

==Source==
*[[:en:Kallistos (Ware) of Diokleia]]

== Liens externes ==
* en: [http://www.ec-patr.org/hierarchs/show.php?lang=en&id=112 Biographical page from the Ecumenical Patriarchate]
* en: [http://www.fatheralexander.org/booklets/english/history_timothy_ware_1.htm Excerpts from the Orthodox Church by Bishop Kallistos Ware - Part I: History]
* en: [http://www.fatheralexander.org/booklets/english/history_timothy_ware_2.htm Excerpts from the Orthodox Church by Bishop Kallistos Ware - Part II: Faith and Worship]
* en: [http://realserver.goarch.org/ram/en/kallistos_ware_interview.ram Interview with Bishop Kallistos (RealVideo)]
* en: [http://www.octelevision.net/archives/07%2002%2005/Christian%20Unity.wmv Bishop Kallistos on Unity (Windows Media Video)]
* en: [http://incommunion.org/articles/conferences-lectures/sacraments-of-healing Bishop Kallistos on Sacraments of Healing (talks given by him at a retreat for members of the Catholic Peace Fellowship)]

[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Théologiens]]

[[en:Kallistos (Ware) of Diokleia]]
[[ro:Kallistos (Ware) de Diokleia]]

Kallistos (Ware) de Diokleia

2011-12-07T01:09:16Z

Kamasarye : fin traduction, ouvrages en francais

[[Image:Kallistos Ware.jpg|right|frame|Métr. Kallistos (Ware) de Diokleia]]
Son Excellence, le Très Révérend Métropolite '''Kallistos (Ware) de Diokleia''' (né en 1934, de son nom laïc '''Timothy Ware''') est évêque honoraire [[évêque honoraire|métropolite honoraire]] du [[Église de Constantinople|Patriarcat Oecuménique]] en Grande Bretagne. De 1966 à 2001, il a été lecteur en Études orthodoxes à l'Université d'Oxford, il est l'auteur de nombreux ouvrages et articles sur la [[Église orthodoxe|foi chrétienne orthodoxe]].

== Biographie ==
Né '''Timothy Ware''' à Bath, Somerset en Angleterre, Mgr. Kallistos été élevé dans la foi de l’Église Anglicane. Il a reçu son instruction à Westminster School (pour laquelle il avait obtenu une bourse) et au Magdalen College de l’Université d’Oxford, où il a obtenu une double maîtrise en Langues classiques (Classics) et Théologie. En 1958, à l’âge de 24 ans, il s’est converti à la foi orthodoxe et a été reçu dans l’Église Orthodoxe. Il a voyagé ensuite en Grèce, passant beaucoup de temps au Monastère de St. Jean le Théologien de Patmos. Il a également fréquenté d’autres centres importants de l’Orthodoxie dont Jérusalem et le [[Mont Athos]]. En 1966, il a été [[ordination|ordonné]] [[prêtre]] et reçu la tonsure [[monachisme|monacale]], en recevant le nom de Kallistos.

La même année, il a commencé à enseigner à l’Université d’Oxford les Études Orthodoxes (Eastern Orthodox Studies), position qu’il a tenu pendant 35 ans, jusqu’à sa retraite. En 1979, il est devenu Fellow au Pembroke College, Oxford, et en 1982 il a été ordonné [[évêque]], devenant [[évêque titulaire]] de Diokleia, avec la tâche d’assister dans ses fonctions l’archevêque de [[Archevêché Grec-Orthodoxe de Thyateira et de la Grande-Bretagne|Thyateira et de la Grande-Bretagne]]. Malgré son élévation au rang épiscopal, Mgr. Kallistos est resté à Oxford et a continué d’accomplir ses responsabilités de prêtre de la communauté grecque-orthodoxe d’Oxford, ainsi que ses attributions à l’Université.

Depuis sa retraite en 2001, Mgr. Kallistos a continué à publier et tenir des conférences sur le christianisme orthodoxe, en voyageant partout dans le monde. Jusqu’il y a peu de temps, il a été le président du directoire de l’Institute for Orthodox Christian Studies de Cambridge. Il est le président du groupe des Amis de l’Orthodoxie de (l’île de) Iona. Il est aussi membre du comité consultatif (advisory board) de l’Orthodox Peace Fellowship.

Le [[30 mars]] 2007, le Saint Synode du Patriarcat Oecuménique a élevé le diocèse de Diokleia au rang de métropole et Mgr. Kallistos au rang de Métropolite titulaire de Diokleia.

==Publications==
Mgr. Kallistos est connu surtout comme l’auteur du volume : ''L’Église Orthodoxe'' , publié en 1963, avant son ordination et revisé plusieurs fois depuis. Avec G. E. Palmer et Philip Sherrard, il a commencé à traduire la [[Philocalie]] en anglais (quatre volumes sur cinq ont été déjà publiés); et, avec la Mère Marie, il a entrepris la traduction du Triode et du Ménée pour les fêtes.

== Bibliographie ==

:''Bibliographie (sélections) :''

'''En Anglais :'''

*''The Orthodox Church'', 2nd ed. (Pelican, 1993 ISBN 0140146563)
*''The Orthodox Way'' (St Vladimir's Seminary Press, 1995, ISBN 0913836583)
*''The Inner Kingdom: Collected Works, Vol. 1'' (St Vladimir's Seminary Press, 2000, ISBN 0881412090)
*''In the Image of the Trinity: Collected Works, Vol. 2'' (St Vladimir's Seminary Press, 2006, ISBN 0881412252)
*''Communion and Intercommunion'' (Light & Life, 1980, ISBN 0937032204)
*''How Are We Saved?: The Understanding of Salvation in the Orthodox Tradition'' (Light & Life, 1996, ISBN 1880971224)
*''Praying with Orthodox Tradition'' (Abingdon, 1990, ISBN 0281044317)
*''Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church under Turkish Rule'' (Clarendon, 1964, ASIN B0006BMI94)

'''En Français'''

*''L'approche de dieu dans la tradition orthodoxe'', Desclée de Brouwer, Paris, 1992.
*''L'Ordination de femmes dans l'Eglise orthodoxe'', Cerf, Paris, 1998 (avec Elisabeth Behr-Sigel et Mère Théodora)
*''L'Orthodoxie : L'Eglise des sept Conciles'', Editions du Cerf, Paris, 2002 (avec Françoise Lhoest).
*''Tout ce qui vit est saint'', Cerf, Paris, 2003.
*''Approches de Dieu dans la voie orthodoxe : Précédé de Autobiographie'', Cerf, Paris, 2004.
*''Le royaume intérieur'', Editions du Cerf, Paris, 2004 (avec Maxime Egger et Lucie Egger).
*''L'île au-delà du monde'', Editions du Cerf, Paris, 2006 (avec Françoise Lhoest et Maxime Egger).
*''L'Eglise orthodoxe en Europe orientale au XXe siècle'', Cerf, Paris, 2009 (avec Christine Chaillot).

Il a également été co-auteur de plusieurs volumes et en a édité et traduit d'autres ouvrages.

==Source==
*[[:en:Kallistos (Ware) of Diokleia]]

== Liens externes ==
* en: [http://www.ec-patr.org/hierarchs/show.php?lang=en&id=112 Biographical page from the Ecumenical Patriarchate]
* en: [http://www.fatheralexander.org/booklets/english/history_timothy_ware_1.htm Excerpts from the Orthodox Church by Bishop Kallistos Ware - Part I: History]
* en: [http://www.fatheralexander.org/booklets/english/history_timothy_ware_2.htm Excerpts from the Orthodox Church by Bishop Kallistos Ware - Part II: Faith and Worship]
* en: [http://realserver.goarch.org/ram/en/kallistos_ware_interview.ram Interview with Bishop Kallistos (RealVideo)]
* en: [http://www.octelevision.net/archives/07%2002%2005/Christian%20Unity.wmv Bishop Kallistos on Unity (Windows Media Video)]
* en: [http://incommunion.org/articles/conferences-lectures/sacraments-of-healing Bishop Kallistos on Sacraments of Healing (talks given by him at a retreat for members of the Catholic Peace Fellowship)]

[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Théologiens]]

[[en:Kallistos (Ware) of Diokleia]]
[[ro:Kallistos (Ware) de Diokleia]]

Kallistos (Ware) de Diokleia

2011-12-05T01:52:12Z

Kamasarye : traduction (fragment)

{{Traduire}}

[[Image:Kallistos Ware.jpg|right|frame|Métr. Kallistos (Ware) de Diokleia]]
Son Excellence, le Très Révérend Métropolite '''Kallistos (Ware) de Diokleia''' (né en 1934, de son nom laïc '''Timothy Ware''') est évêque honoraire [[évêque honoraire|métropolite honoraire]] du [[Église de Constantinople|Patriarcat Oecuménique]] en Grande Bretagne. De 1966 à 2001, il a été lecteur en Études orthodoxes à l'Université d'Oxford, il est l'auteur de nombreux ouvrages et articles sur la [[Église orthodoxe|foi chrétienne orthodoxe]].

== Biographie ==
Né '''Timothy Ware''' à Bath, Somerset en Angleterre, Mgr. Kallistos été élevé dans la foi de l’Église Anglicane. Il a reçu son instruction à Westminster School (pour laquelle il avait obtenu une bourse) et au Magdalen College de l’Université d’Oxford, où il a obtenu une double maîtrise en Langues classiques (Classics) et Théologie. En 1958, à l’âge de 24 ans, il s’est converti à la foi orthodoxe et a été reçu dans l’Église Orthodoxe. Il a voyagé ensuite en Grèce, passant beaucoup de temps au Monastère de St. Jean le Théologien de Patmos. Il a également fréquenté d’autres centres importants de l’Orthodoxie dont Jérusalem et le [[Mont Athos]]. En 1966, il a été [[ordination|ordonné]] [[prêtre]] et reçu la tonsure [[monachisme|monacale]], en recevant le nom de Kallistos.

La même année, il a commencé à enseigner à l’Université d’Oxford les Études Orthodoxes (Eastern Orthodox Studies), position qu’il a tenu pendant 35 ans, jusqu’à sa retraite. En 1979, il est devenu Fellow au Pembroke College, Oxford, et en 1982 il a été ordonné [[évêque]], devenant [[évêque titulaire]] de Diokleia, avec la tâche d’assister dans ses fonctions l’archevêque de [[Archevêché Grec-Orthodoxe de Thyateira et de la Grande-Bretagne|Thyateira et de la Grande-Bretagne]]. Malgré son élévation au rang épiscopal, Mgr. Kallistos est resté à Oxford et a continué d’accomplir ses responsabilités de prêtre de la communauté grecque-orthodoxe d’Oxford, ainsi que ses attributions à l’Université.

Depuis sa retraite en 2001, Mgr. Kallistos a continué à publier et tenir des conférences sur le christianisme orthodoxe, en voyageant partout dans le monde. Jusqu’il y a peu de temps, il a été le président du directoire de l’Institute for Orthodox Christian Studies de Cambridge. Il est le président du groupe des Amis de l’Orthodoxie de (l’île de) Iona. Il est aussi membre du comité consultatif (advisory board) de l’Orthodox Peace Fellowship.

Le [[30 mars]] 2007, le Saint Synode du Patriarcat Oecuménique a élevé le diocèse de Diokleia au rang de métropole et Mgr. Kallistos au rang de Métropolite titulaire de Diokleia.

==Publications==
Mgr. Kallistos est connu surtout comme l’auteur du volume : ''L’Église Orthodoxe'' , publié en 1963, avant son ordination et revisé plusieurs fois depuis. Avec G. E. Palmer et Philip Sherrard, il a commencé à traduire la [[Philocalie]] en anglais (quatre volumes sur cinq ont été déjà publiés); et, avec la Mère Marie, il a entrepris la traduction du Triode et du Ménée pour les fêtes.

== Bibliographie ==

:''Bibliographie partielle :''

*''The Orthodox Church'', 2nd ed. (Pelican, 1993 ISBN 0140146563)
*''The Orthodox Way'' (St Vladimir's Seminary Press, 1995, ISBN 0913836583)
*''The Inner Kingdom: Collected Works, Vol. 1'' (St Vladimir's Seminary Press, 2000, ISBN 0881412090)
*''In the Image of the Trinity: Collected Works, Vol. 2'' (St Vladimir's Seminary Press, 2006, ISBN 0881412252)
*''Communion and Intercommunion'' (Light & Life, 1980, ISBN 0937032204)
*''How Are We Saved?: The Understanding of Salvation in the Orthodox Tradition'' (Light & Life, 1996, ISBN 1880971224)
*''Praying with Orthodox Tradition'' (Abingdon, 1990, ISBN 0281044317)
*''Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church under Turkish Rule'' (Clarendon, 1964, ASIN B0006BMI94)

He has also co-authored, edited, and translated other works.

== Liens externes ==
* [http://www.ec-patr.org/hierarchs/show.php?lang=en&id=112 Biographical page from the Ecumenical Patriarchate]
* [http://www.fatheralexander.org/booklets/english/history_timothy_ware_1.htm Excerpts from the Orthodox Church by Bishop Kallistos Ware - Part I: History]
* [http://www.fatheralexander.org/booklets/english/history_timothy_ware_2.htm Excerpts from the Orthodox Church by Bishop Kallistos Ware - Part II: Faith and Worship]
* [http://realserver.goarch.org/ram/en/kallistos_ware_interview.ram Interview with Bishop Kallistos (RealVideo)]
* [http://www.octelevision.net/archives/07%2002%2005/Christian%20Unity.wmv Bishop Kallistos on Unity (Windows Media Video)]
* [http://incommunion.org/articles/conferences-lectures/sacraments-of-healing Bishop Kallistos on Sacraments of Healing (talks given by him at a retreat for members of the Catholic Peace Fellowship)]

[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Théologiens]]

[[en:Kallistos (Ware) of Diokleia]]
[[ro:Kallistos (Ware) de Diokleia]]

Apôtre Matthieu

2011-11-17T16:20:02Z

Kamasarye : traduction

[[image:Matthew.jpg|right|thumb|St. Matthieu écrivant son évangile - image sur un manuscrit du 10e siècle]]Le [[Saints|saint]], illustre et glorieux '''apôtre Matthieu''' est considéré traditionnellement comme étant l'auteur de l'[[Évangile selon Matthieu]]. Le symbole de l'apôtre Matthieu est l'[[ange]]. Il est commémoré par l'[[Église orthodoxe]] le [[16 novembre]], mais aussi le [[30 juin]] avec les autres [[apôtres]].

==Vie==
Dans un premier temps, Matthieu était appelé Lévi. Il était le fils d’Alphée et il était publicain, i.e. collecteur d’impôts à Capharnaüm. Un jour, après avoir passé la journée près des bords du lac de Gennésareth, [[Jésus Christ|Jésus]] passe devant le bureau où Matthieu était assis et lui dit : « Suis-Moi ! » Matthieu se lève tout de suite et suit le Christ, devenant Son [[disciple]] (Matthieu 9:9). Il change de nom pour illustrer cette vocation : le nom "Matthieu" signifie "Don du Seigneur."

Le jour où Jésus l’appelle, Matthieu organise un "grand festin" (Luc 5:29), un festin d’adieu auquel il invite Jésus et Ses disciples et probablement beaucoup de ses anciens collègues. La dernière mention de Matthieu dans le Nouveau Testament se trouve dans les Actes des Apôtres 1:13.

Après la [[Résurrection]] du Seigneur, Matthieu a prêché l’Évangile aux Juifs. Certains éxégètes, en prenant en compte l’insistance de Matthieu sur les références à la Loi et aux Écritures de l’Ancien Testament, de même que son vocabulaire ont éstimé que son Évangile avait été écrit d’abord en Araméen puis traduit en Grec, mais l’hypothèse ne fait pas l’unanimité des chercheurs. Ensuite, Matthieu est allé prêcher l’Évangile en Éthiopie, où il a été martyrisé par Fulvien, le gouverneur de cette région, qui ordonne que l’apôtre fût brûlé vif. Matthieu remet son âme au Seigneur et ses reliques seront mises dans un cercueil et jetées dans la mer. Le cercueil finira par s’échouer près d’une église qu’il avait fait bâtir. Bientôt après la mort de l’apôtre, Fulvien, le persécuteur de Matthieu s’en répent et, abandonnant toutes ses fonctions, se convertit au christianisme, en reprenant lui-même le nom de Matthieu et est ordonné [[prêtre]] par l’[[évêque]] Platon. Après la mort de l’évêque, l’apôtre Matthieu apparaît au prêtre et lui dit de reprendre lui-même la charge épiscopale.

==Hymnographie==
[[Tropaire]] ([[Ton]] 3)

:Quittant l’octroi, tu as répondu avec empressement, ô Matthieu, à l’appel du Christ et Maître, venu sur terre pour le bien des hommes ; tu es devenu un apôtre élu et tu as proclamé avec force la Bonne Nouvelle au monde entier. C’est pourquoi nous vénérons ta sainte mémoire, ô prédicateur de Dieu ; prie le Dieu de miséricorde d’accorder à nos âmes la rémission de nos péchés.
[[Kondakion]] (Ton 4)

:Ayand secoué le joug du publicain, ô apôtre Matthieu, tu t’es attelé à celui de la justice et tu t’es montré un marchand de premier ordre, en te procurant comme richesse la sagesse céleste. Aussi tu as prêché la parole de vérité et tu as relevé les âmes de ceux qui étaient dans l’abattement, en décrivant l’heure du jugement.

==Sources==
*fr: Paroisse de St. Serge et St. Vigor de Colombelles, [http://orthodoxe-caen-colombelles.perso.neuf.fr/2011_11.pdf Textes liturgiques des dimanches et des principales fêtes pour le mois de novembre 2011],
*en:[[w:Matthew the Evangelist|Wikipedia's Matthew]]
*en: [http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?FSID=103313 Apostle and Evangelist Matthew], November 16 ([[OCA]])

==Liens externes==
*en: [http://www.comeandseeicons.com/m/phn16.htm Evangelist Matthew Icon and Story]
*en: [http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?FSID=101851 Apostle and Evangelist Matthew], June 30 (OCA)
*[http://goarch.org/en/chapel/saints.asp?contentid=294 Matthew the Apostle & Evangelist] ([[GOARCH]])

[[Catégorie:Saints|Matthieu]]
[[Catégorie:Martyrs|Matthieu]]
[[Catégorie:Saints bibliques|Matthieu]]
[[Catégorie:Missionnaires|Matthieu]]

[[ar:متى الرسول]]
[[el:Απόστολος Ματθαίος]]
[[en:Apostle Matthew]]
[[ro:Apostolul Matei]]

Grégoire Palamas

2011-11-14T14:42:01Z

Kamasarye : hymnes

[[Image:Gregory Palamas.jpg|thumb|St Grégoire Palamas]]

Notre père parmi les [[saints]], '''Saint Grégoire Palamas''' (1296 - 1359), fut [[archevêque]] de Thessalonique et [[moine]] au [[Mont Athos]]. Il est l'un des plus éminents théologiens de l'Orthodoxie et le grand défenseur de la [[hésychasme|théologie hésychaste]]. C'est en tant que tel qu'il est fêté le deuxième dimanche du [[Grand Carême]], la victoire de sa théologie étant considérée comme un second triomphe de l'Orthodoxie, après celui sur l'[[iconoclasme]]. L'axe de sa pensée est cet adage des Pères, selon lequel Dieu s'est fait homme, ''pour que l'homme devienne Dieu'' (St [[Athanase le Grand]], et autres). Il résume une longue [[tradition]] à ce sujet, à laquelle il se veut fidèle et qui touche à la question la plus fondamentale du christianisme : celle du salut ou de la [[déification]] (la ''[[théosis]]'') de l'homme. Ses jours de fête dans l'Église sont à la fois le [[14 novembre]] et le deuxième dimanche de [[Carême]], appelé Dimanche de St Grégoire Palamas.

Voici un aperçu de sa vie, de son œuvre et de sa pensée. La bibliographie permettra au lecteur d'aller plus loin.

== '''La vie et l’œuvre''' ==
La vie de Grégoire nous est connue par ses écrits, mais aussi par l’''Éloge de Palamas'' composé peu de temps après sa mort par son disciple et ami [[Philothée Kokkinos]], qui fut patriarche de Constantinople.

===Son enfance et le début de sa vocation===

Grégoire est né à Constantinople en 1296. Ses parents étaient des nobles d’Asie Mineure qui, en raison de l’invasion des Turcs, se réfugièrent à Constantinople. Son père, Constantin Palamas, était sénateur et faisait partie de l’entourage de l’empereur [[Andronic II Paléologue]]. Il mourut peu de temps après la naissance de Grégoire. C’est alors l’empereur qui prit en charge son éducation et ses études classiques à l’université impériale jusqu’à l’âge de vingt ans environ. Grégoire choisit, probablement avant le terme du cycle de ses études qui le destinait au service de l’État, de devenir moine et de renoncer alors aux sciences helléniques. Le jeune homme avait été préparé à sa vocation monastique par la piété familiale. Ses parents connaissaient la prière du cœur, ils fréquentaient les moines athonites et leur avaient confiés l’éducation spirituelle de leurs enfants. C’est ainsi que Grégoire bénéficia de la paternité spirituelle d’un maître réputé de la prière du cœur, Théolepte de Philadelphie.

===Son départ au Mont Athos===

C’est peut-être sous son conseil que Palamas se retira, vers 1316, au [[République monastique du Mont Athos| Mont Athos]]. Il y fut suivi par ses deux frères. Quant à sa mère et ses deux sœurs, elles menèrent aussi une vie monastique, mais à Constantinople. Au Mont Athos, Grégoire devint durant trois ans le disciple de Nicodème, un moine [[Hésychasme| hésychaste]] qui l’initia à la vie d’ermite. Suite au décès de ce dernier, Palamas décida de rejoindre la communauté de [[Monastère de la Grande Laure de l'Athos|la Grande Lavra]], fondée par saint [[Athanase]] de l'Athos. Il y demeura en tant que [[chantre]] pendant trois ans, puis il opta à nouveau pour la vie solitaire. Il prit Grégoire le [[Monastère Sainte-Catherine du Sinaï| Sinaïte]] pour père spirituel et alla séjourner parmi les hésychastes de l’ermitage de Glossia. Vers 1325, il fut obligé de fuir, en raison d’incursions de pirates turcs. C’est alors à [[Thessalonique]] qu’il résida durant quelques mois en compagnie des disciples de Grégoire le Sinaïte, parmi lesquels se trouvaient deux futurs [[patriarche de Constantinople|patriarches de Constantinople]], [[Isidore]] (Boukharis) et [[Calliste I (patriarche)|Calliste]]. A Thessalonique, il fut ordonné prêtre en 1326. Ensuite, Grégoire partit, accompagné de dix moines, fonder un ermitage à [[Berrhée]], où il suivit le style de vie adopté par les hésychastes, en consacrant cinq jours de la semaine à la prière pure dans la solitude et le samedi et le dimanche aux services liturgiques avec les autres moines de l’ermitage. Vers 1331, il dut une nouvelle fois fuir à cause d’incursions, de Serbes cette fois. Grégoire retourna à la [[Mont Athos|Sainte Montagne]], à l’ermitage de Saint-Sabbas. C’est là qu’il commença à écrire ses premiers ouvrages. Un peu plus tard, il accepta la charge d’[[Higoumène| higoumène]] ou de supérieur au [[Monastère d'Esphigmenou]].

===La querelle du ''filioque''===

Vers 1335, de retour à l'ermitage Saint-Sabbas, Grégoire écrivit, à l’occasion de pourparlers d’union des Églises, ses ''Traités apodictiques sur la procession du Saint-Esprit'', un ouvrage sur la Trinité destiné à repousser toute tentative de compromis doctrinal avec les Latins sur le thème de la procession de l’Esprit. Ce faisant, Grégoire ne refusait pas vraiment l’union des Églises, il désirait surtout éviter une union doctrinale factice, dont l’enjeu véritable n’était pas théologique, mais politique. En effet, certains de ses contemporains étaient prêts à sacrifier la foi orthodoxe pour s’unir à l’Occident latin et bénéficier ainsi de son soutien militaire pour repousser l’invasion des Turcs.

===La controverse théologique avec Barlaam===

Vers 1336-1337, il entra en conflit avec les idées d’un moine et philosophe italien, nommé [[Barlaam| Barlaam le Calabrais]]. Ce dernier était professeur à l’université impériale et un spécialiste du [[Denys l'Aréopagite| Pseudo-Denys]]. Sa renommée était grande à Constantinople et beaucoup le consultaient en différents domaines du savoir. Palamas rédigea, entre 1336-1337 et 1341, quelques ''Lettres'', les ''Triades pour la défense des saints hésychastes'', et un ''Tome hagioritique'', œuvres qui témoignent de la controverse avec Barlaam.

Le conflit portait sur la question de la connaissance de Dieu : peut-on connaître Dieu autrement que par une démonstration, autrement que par le seul raisonnement à partir de ce que Dieu a créé et qui conserve son empreinte ? Pour Barlaam, il n’existait pas de meilleure approche que celle-là pour connaître Dieu, qui en lui-même est absolument inconnaissable, comme le disait Denys. L’étude des Écritures était à ses yeux de moindre importance. Il se mit à critiquer violemment les pratiques des moines hésychastes, pratiques sur lesquelles il s’était renseigné et qui supposaient une autre forme de connaissance de Dieu, une connaissance plus intime et personnelle, par l’intervention d’une grâce incréée de l’Esprit. Pour Barlaam, ces pratiques témoignaient d’une ignorance de la part des hésychastes et il le fit savoir autour de lui non sans ironie. Les moines demandèrent alors à Palamas d’être leur porte-parole dans ce conflit où leur spiritualité était réduite à néant. Grégoire connaissait bien Barlaam, il entretenait une correspondance avec lui. Il mit au point, à partir d’une lecture attentive des Pères grecs, une distinction en Dieu entre son essence imparticipable et les énergies participables, distinction soulignant que Dieu est effectivement inconnaissable en lui-même, en son essence, comme le rappelle Barlaam, mais que l’homme n’est pas contraint pour autant à l’ignorance, parce que Dieu dans sa bonté se révèle à lui tel qu’il est, dans son énergie, où il est totalement présent et agissant. Barlaam n’accepta pas cette distinction. Il tenta de la réfuter avec toute l’intelligence dont il était capable.
La question fut finalement débattue publiquement le 10 juin 1341, lors d’un concile présidé conjointement par l’empereur, Andronic III, et le patriarche de Constantinople, Jean Calécas. Le concile condamna Barlaam, lequel quitta [[Constantinople| Byzance]] pour retourner en [[Italie]]. Cependant, le document conciliaire ne fut pas signé par l’empereur, en raison de son décès, survenu cinq jours après le concile.

L’opposition à la théologie de Palamas n’était pas terminée. Le relais fut pris par Grégoire Akindynos, qui fut peut-être le disciple de Palamas, en tout cas son ami et un médiateur dans les premiers temps de la controverse avec Barlaam. Pour sa part, il acceptait la spiritualité hésychaste tout en refusant radicalement la distinction en Dieu entre l’essence et les énergies. Le nouveau régent Jean Cantacuzène, qui fut au service du défunt empereur Andronic III, réunit alors un deuxième concile traitant de la même question en août 1341. Akindynos y fut condamné à son tour. Le Tome synodal fut officiellement publié, mais le patriarche Jean Calécas, qui contestait farouchement l’autorité politique de Jean Cantacuzène, accepta de signer le document tout en empêchant le nouveau régent, mais également le fils mineur de l’empereur, à savoir Jean V, d’en faire autant. Ce document ne tranchait donc pas encore définitivement la question.

===Le conflit avec Grégoire Akindynos===

Ce conflit à propos de la régence entraîna tout Constantinople dans une guerre civile de 1341 à 1347, qui opposa Jean Cantacuzène à un gouvernement nominalement présidé par Anne de Savoie, la veuve de l’empereur Andronic III. Durant cette période, le patriarche Jean Calécas persécuta Palamas en raison de sa sympathie politique pour Jean Cantacuzène, et accorda son soutien à Grégoire Akindynos, lequel s’empressa de réfuter la théologie palamite dans ses ''Antirrhétiques''. Palamas fut mis en prison pour ses positions politiques en 1342 et excommunié pour ses idées religieuses en 1344. En captivité, il écrivit différentes ''Lettres'' et ses ''Sept Antirrhétiques contre Akindynos''. Grégoire Akindynos, quant à lui, fut, malgré sa condamnation en 1341 et l’opposition de l’impératrice Anne de Savoie et de la cour impériale, ordonné prêtre par le patriarche Jean Calécas, dont l’ambition était de le nommer évêque, et ce afin d’affermir son autorité face aux partisans palamites de Jean Cantacuzène.

Cette période de crise politico-religieuse se dénoua en 1347. En effet, le 2 février de cette année, l’impératrice, consciente du fait que le patriarche Jean Calécas utilisait Grégoire Akindynos à des fins purement politiques, convoqua un concile réunissant les représentants des deux partis en conflit. Le patriarche Jean Calécas y fut condamné et déposé, et le Tome synodal de 1341 y fut confirmé. En conséquence, Jean Cantacuzène devint co-empereur avec le jeune Jean V, et ce, jusqu’à la majorité de ce dernier, et les moines hésychastes reçurent à nouveau le soutien de l’Église. Un autre concile, présidé par Jean Cantacuzène et l’impératrice, condamna une nouvelle fois le patriarche déchu Jean Calécas, excommunia Grégoire Akindynos et fit publier un autre Tome, qui confirmait celui de 1341. Ces deux Tomes furent encore une fois confirmés par un troisième concile tenu à Sainte-Sophie quelques semaines plus tard.

===Grégoire Palamas, Métropolite de Thessalonique===

C’est Isidore Boukharis, un ami de Palamas, qui devint patriarche de Constantinople. Grégoire fut alors consacré métropolite de Thessalonique en mai 1347. Il ne put toutefois pas se rendre dans sa ville épiscopale avant 1350, en raison de son occupation par des zélotes qui refusaient l’autorité impériale de Jean Cantacuzène. C’est probablement à cette époque qu’il rédigea ses ''150 chapitres physiques, théologiques, éthiques et pratiques'' qui constituent, avec les ''Triades de défense des saints hésychastes'', son œuvre majeure. À peine installé à Thessalonique, Grégoire fut à nouveau confronté à une controverse avec [[Nicéphore Grégoras]], toujours sur les mêmes questions. Un nouveau concile, convoqué en juin 1351 par Cantacuzène et le patriarche Calliste, qui succédait depuis peu au défunt Isidore, approuva une nouvelle fois la théologie de Palamas et la distinction entre l’essence et les énergies divines. Un second concile fit de même quelques jours plus tard. Le Tome synodal publié le 15 août 1351 entérina ces décisions et excommunia désormais tous ceux qui n’acceptaient pas la doctrine défendue par Grégoire Palamas.

Ce dernier put se consacrer à sa tâche d’évêque tout en restant disponible à l’empereur pour des missions de médiation. En 1354, alors qu’il naviguait vers Constantinople en vue d’accomplir l’une de ces missions, il fut fait prisonnier par les Turcs et dut rester une année en Asie Mineure occupée. Il y eut l’occasion de visiter différentes communautés chrétiennes, mais aussi de mener divers débats avec des musulmans et des juifs convertis à l’Islam.

Sa rançon ayant été payée aux Turcs, il revint en 1355 à Constantinople où il rencontra le légat du pape [[Innocent VI]], Paul de Smyrne, qui, venu à l’occasion de pourparlers d’union des Églises, s’était montré particulièrement réticent à l’égard de la théologie palamite. Il y eut alors, en présence de l’empereur [[Jean V de Constantinople|Jean V]] et du légat du pape, un nouveau débat public entre Grégoire Palamas et Nicéphore Grégoras. Au cours de ce débat, les autorités byzantines cherchèrent à montrer que la doctrine palamite, conforme à celle des Pères, ne constituait pas un obstacle à l’union des Églises. Après ce débat, Grégoire retourna à Thessalonique. Il s’y adonna surtout à la prédication, mais il rédigea également entre 1356 et 1358 ses ''Quatre traités contre Grégoras''.

Atteint d’une maladie depuis 1352, Grégoire mourut le 14 novembre 1359 et fut, suite à une vénération populaire constante, canonisé en 1368. Le culte des reliques du saint de l’Église byzantine s’est perpétué jusqu’à aujourd’hui à Thessalonique. Et dans l’Orthodoxie, une liturgie fait mémoire de lui le deuxième dimanche de Carême.

== '''La théologie mystique''' ==

Grégoire ne recherchait pas en tant qu’écrivain religieux la beauté du style, mais l’expression des vérités auxquelles il croyait fermement (Triades 3, 1, 2). Généralement, lorsqu’il aborde des idées religieuses pour les défendre, il le fait exhaustivement, il y revient à plusieurs reprises en différents endroits de son œuvre, en fonction des arguments contraires de ses adversaires et des sources bibliques et patristiques qui viennent confirmer ses opinions. Cette façon de faire enrichit considérablement son écriture, mais est déroutante pour le lecteur moderne, qui risque sans cesse de perdre le fil conducteur de la pensée de Palamas dans la profusion des raisonnements opposés et des références.

Selon Palamas lui-même, le point de départ de sa doctrine, ou plus exactement de l’approfondissement d’une doctrine qu’il a lui-même reçue, est le fait qu’il y a des personnes, comme Barlaam, qui, en raison de leur inexpérience de la grâce et de leur incrédulité à l’égard de ceux qui témoignent d’une telle expérience, les saints de la Bible, les Pères, ainsi que les hésychastes, rejettent le caractère incréé des énergies communiquées par l’Esprit Saint (Tome hagioritique). Autrement dit, si une personne comme Barlaam rejette la possibilité d’avoir une connaissance surnaturelle de Dieu grâce à la communication de son énergie incréée, c’est parce qu’il n’en a pas lui-même fait l’expérience (Triades 3, 3, 3) et qu’il ne se fie pas davantage à ceux qui l’ont faite. Or, pour Palamas, cette expérience de la grâce est la meilleure preuve de l’existence de Dieu et des intuitions théologiques qu’il défend (Triades 2, 3, 38).

===La grâce est une expérience===

Grégoire insiste sur cet aspect expérimental de la grâce. Sa théologie vise à défendre ceux qui vivent dès à présent des énergies divines, énergies que les paroles ne démontrent pas, mais qui restent néanmoins perceptibles dans les œuvres, celles du Christ, mais aussi celles des saints à sa suite (Tome hagioritique). Palamas nous explique que, malgré la nécessité de la polémique, il a du mal à écrire sur le thème de la déification de l’homme, précisément parce qu’il s’agit avant tout d’une expérience vécue et intime avec Dieu, d’une expérience qui dépasse donc tout ce que l’intelligence peut comprendre et faire comprendre à travers les seules paroles ou les seuls raisonnements (Triades 3, 1, 32).

===La participation de l'homme à la divinité===

L'approche spirituelle de Palamas est inscrite dans l’histoire de la révélation judéo-chrétienne. Il montre, en effet, que Dieu s'est révélé et se révèle encore d'une façon ''progessive'' à l’humanité. En effet, Palamas compare le cheminement de l’Ancien Testament vers le Nouveau Testament au cheminement actuel qui part du Nouveau Testament vers son accomplissement dans la vie future. Il dit : de même qu’auparavant seuls les prophètes, et ceux qui les écoutaient, avaient vu dans l’Esprit les mystères de la loi de Moïse, la préexistence du Verbe et de l’Esprit de Dieu, avant qu’ils ne soient manifestés dans la révélation de la Trinité, tandis que les autres se bouchaient les oreilles ; de même, à présent, seuls les saints et ceux qui les écoutent voient dans l’Esprit les mystères de l’Évangile avant qu’ils ne deviennent pleinement évidents dans la vie future, tandis que certains chrétiens ne veulent pas en entendre parler.

Mais quels sont ces mystères évangéliques vus par les saints et tous ceux qui les entourent ? Les mystères sont ceux dont parlent les Pères, comme le Pseudo-Denys, Maxime le Confesseur et le Pseudo-Macaire, des auteurs que Grégoire apprécie fortement et cite constamment. Ils nous expliquent que Dieu transcende, surpasse, est au-dessus du don déifiant qu’il fait à l’homme, de la divinité qu’il communique à ceux qui en sont dignes. Il dépasse ce don déifiant, parce qu’il en est l’origine, la source, la cause éternelle. Cette grâce déifiante est, tout comme Dieu, incréée et éternelle. Contrairement aux êtres vivants et au monde, aux créatures et à la création, cette grâce n’a pas de commencement dans le temps. Elle existe depuis toujours en Dieu. Par les Pères, nous apprenons que cette grâce déifiante est une lumière, celle qui rayonne autour de Dieu, des anges, mais également des saints. Elle se manifeste aux hommes qui en sont dignes, hommes qui se sont le plus souvent longuement préparés à la recevoir, mais ils la reçoivent sans que l’on puisse dire que cette prédisposition, aussi méritoire soit-elle, est en quelque sorte la cause de leur illumination. L’être humain ne dispose d’aucun moyen automatique pour obtenir et laisser transparaître en lui cette lumière émanant de Dieu. C’est pourquoi elle est toujours une grâce, une faveur que Dieu fait à l’homme, sans que ce dernier ne connaisse le moment de sa manifestation. Les Pères nous enseignent encore que cette lumière répand la joie en l’homme, une joie spirituelle, profonde, ineffable, qui est l’un des signes les plus manifestes de la présence de Dieu en l’homme (Triades 3, 1, 36). En outre, cette lumière constitue la beauté du siècle à venir, du Royaume de Dieu, de la vie éternelle. Nous rejoignons ici l’accomplissement des mystères de l’Évangile dont parlait Grégoire, à savoir la manifestation finale et plénière de la gloire incréée, de la lumière éternelle. C’est là le signe de la présence de Dieu en tous les êtres auxquels il a donné la vie. C’est la transfiguration de toute la création. Le saint dans cette perspective eschatologique est celui qui dans l’Esprit appréhende déjà, ici et maintenant, mais pas encore complètement, cette réalité future. Et tous ceux qui se mettent à son écoute et suivent ses conseils en sont également les bénéficiaires (Tome hagioritique).

====Dieu inaccessible en son essence mais manifesté====

Nous avons ici les bases de cette distinction en Dieu qui posa tant de problèmes à Grégoire ou plutôt à ses contradicteurs : Dieu s’est révélé comme Trinité, Père, Fils et Esprit, mais aussi, et c’est paradoxal, comme un Dieu inaccessible en lui-même et pourtant partout et toujours accessible dans le don qu’il nous fait de lui-même, de sa propre vie. Ce paradoxe est le fondement de l’innovation théologique de Palamas par rapport aux auteurs qu’il aime à citer, de la distinction en Dieu entre son essence imparticipable et son énergie participable, entre ce que Dieu est en lui-même, dès l’origine, sans les êtres créés par lui, et ce que Dieu est pour la création et les créatures, pour l’univers et les êtres vivants, les hommes en particulier, avec lesquels il veut depuis toujours entrer en relation.

Il faut nous arrêter quelques instants sur cette théologie, qui est une des plus belles réflexions de l’esprit humain pour justifier la déification de l’homme. Pour Palamas, il y a en réalité une triple distinction en Dieu : la Trinité, l’essence et les énergies (Chapitres 75), mais ces distinctions n’affectent en rien son unité, car il n’y a qu’un seul Dieu trinitaire, vivant et agissant en son essence comme dans son énergie. Cette triple distinction s’explique par le fait que l’essence de Dieu ne s’identifie ni aux trois hypostases ou personnes divines, Père, Fils et Esprit, qui la partagent tout en gardant une primauté existentielle par rapport à elle (Triades 3, 2, 12), ni à l’énergie, parce qu’elle en est la cause transcendante. L’essence de Dieu, en tant que cause transcendante de l’énergie, possède, résume et unifie en elle-même une multitude d’énergies, elle est capable de se multiplier sans se diviser en autant de réalités participables qu’il y a de participants (Triades 3, 2, 24-25), que ce soit pour créer le monde dans toute sa diversité (Triades 3, 2, 26) ou pour déifier les hommes prédisposer à la réception de la grâce (Triades 3, 2, 13). L’énergie incréée, comme activité de Dieu en dehors de lui-même, est absolument inséparable de l’essence, elle en procède et n’a pas d’existence autonome par rapport à elle (Triades 3, 1, 24). Puisque Dieu est indivisible, il est totalement présent dans chacune de ses énergies. Le moindre atome d’énergie nous donne donc accès à la totalité de Dieu et nous permet de le connaître et de le nommer (Triades 3, 2, 10-11). Comme l’essence divine, dont elle provient et qu’elle nous manifeste, l’énergie est omniprésente (Triades 3, 1, 34), il n’y a pas par conséquent un seul endroit dans tout l’univers où l’on ne puisse la trouver et par elle Dieu lui-même. Enfin, cette énergie ne sera pleinement visible qu’à la fin des temps, comme rayonnement de Dieu en toutes choses. L’énergie divine, c’est au fond la communication que Dieu fait de lui-même, afin que d’autres êtres, les êtres créés, les êtres humains en particulier, puissent exister et bénéficier de sa vie en abondance. En ce sens, l’énergie incréée est un effet éternel de la bonté de Dieu à notre égard (Triades 3, 2, 24).

===La synergie entre la volonté de Dieu et de l'homme dans le salut===

Ce développement appelle une question, celle de savoir comment, selon les mots de Palamas, être dignes d’une telle grâce. Ou formulée autrement : quels sont les moyens qui peuvent nous prédisposer à la réception consciente de l’énergie déifiante ? Il existe différents moyens qui vont ensemble et qui sont constitutifs de la vie chrétienne. Mais avant de les énumérer, il faut insister sur le fait que ce ne sont jamais que des moyens mis en œuvre par l’activité humaine. Or, l’homme, par lui-même, est incapable de se déifier. Il a besoin de l’activité de Dieu, de son intervention répétée dans l’histoire comme en témoigne l’Écriture, de l’incarnation du Fils et de la communication de l’énergie de l’Esprit. En sens contraire, l’activité salutaire de Dieu ne suffit pas non plus, car l’homme a été créé libre et Dieu se refuse à le contraindre même au salut, c’est tout à fait librement qu’il doit y consentir. Mais, si ni l’activité humaine ni l’activité divine ne suffisent au salut, comment sortir de l'impasse ? Par une activité commune de l’homme et de Dieu : il faut que l’homme veuille être sauvé et que Dieu veuille le sauver, il faut en l’homme une synergie de son activité et de celle de Dieu par le biais du don permanent de la grâce, de l’énergie, de l’Esprit répandu en lui. C’est uniquement par cette collaboration humaine et divine que les différents moyens deviennent salutaires pour l’homme.

====L'altération de l'image de Dieu en l'homme====

Parmi ces moyens, il y a d’abord et avant tout les mystères ou sacrements de l’Église, principalement le baptême et l’eucharistie, dont Grégoire dit que notre salut tout entier en dépend (Homélie 62). Pour comprendre cette affirmation, il faut faire un détour par la doctrine de la corruption de la nature humaine par le péché et de sa rénovation par l’incarnation du Verbe de Dieu. Cette doctrine repose sur le récit de la Genèse et sur l’œuvre du Christ d’après le Nouveau Testament. Le péché d’Adam, comme figure biblique et originelle de l’être humain, est la première manifestation de la désobéissance à Dieu. Il est pour Palamas la cause d’une corruption de l’humanité, dans les deux sens du terme : psychique et physique. Par son irruption, le péché occasionne une mort de l’âme avant même celle du corps, un désordre psychique et une déchéance du corps. En effet, Palamas envisage le péché comme une altération de l’image de Dieu en l’homme, altération par laquelle l’homme devient incapable d’être à la ressemblance de son Créateur, de participer à la vie même de Dieu (Chapitres 39). Or, cette altération de l’image divine en l’homme est en réalité une dénaturation de son intelligence, comprise comme étant la faculté spirituelle la plus haute de l’âme, faculté qui permet à l’homme de connaître, de faire librement des choix et d’orienter toute sa vie en conséquence. Cette dénaturation à pour effet de priver l’homme d’une faculté qui était la sienne à l’origine, celle de voir Dieu (Triades 1, 1, 3) et donc de s’unir à lui. Si par le péché l’homme perd cette ressemblance, la vie divine, et cette capacité visuelle de l’intelligence qui l’unissait à Dieu, il n’est par pour autant abandonné à son sort. Il y a bien sûr toutes les interventions divines dans l’histoire biblique, mais il y a aussi et surtout la venue annoncée de Jésus-Christ. Pour Palamas, c’est précisément pour offrir la possibilité à l’homme de retrouver son état originel et plus encore par la déification que le Verbe de Dieu s’est fait chair (Triades 1, 1, 22). En effet, par l’union hypostatique ou personnelle du Fils de Dieu à la nature humaine, celle-ci participe de nouveau et totalement à la vie divine (Triades 2, 3, 21). En s’incarnant, en devenant un homme à part entière, le Fils a pu unir notre humanité déchue à sa Personne divine et la restaurer en lui-même par la communication de sa propre divinité. Ce qui est préfiguré dans la Transfiguration et accompli dans la Résurrection. Nous retrouvons en la Personne même du Christ cette collaboration humaine et divine pour le salut. Selon l’image de saint Paul, le Christ est le nouvel Adam, c’est-à-dire le nouvel homme, celui qui transmet non plus le péché et la mort, mais la vie même de Dieu, parce qu’il est Dieu lui-même. Comment fait-il cela ? Précisément par les mystères ou sacrements de l'Église, principalement le baptême et l’eucharistie, qui permettent une incorporation et une communion réelle au Corps déifié et déifiant du Christ, Corps qui contient la plénitude de la divinité et qui, selon Palamas, est la source de la lumière incréée, qui jaillit dans le cœur du croyant (Triades 1, 3, 38) et illumine à nouveau son intelligence, ouvre à nouveau les yeux de l’âme (Triades 1, 3, 33) pour contempler Dieu, si l’homme a foi en lui (Triades 2, 3, 40). Par les mystères ou sacrements, l’énergie de l’Esprit opère en nous, si nous le croyons et le voulons, ce que le Fils a accompli une fois pour toutes en lui-même, en sa propre chair pour nous. Dans cette perspective, l’Église, Corps du Christ, n’est donc rien de moins qu’une communauté d’hommes animée par la foi en Jésus-Christ et en voie de déification par la grâce ou l’énergie de l’Esprit.

====Le rétablissement de la maîtrise de l'intelligence sur les passions====

Les mystères ou sacrements ne sont pas les seuls moyens de déification, même s’ils demeurent fondamentaux et incontournables pour le chrétien. La doctrine de la corruption de l’image divine en l’homme, l’intelligence, et de la possibilité offerte à l’homme de retrouver la ressemblance à Dieu par la grâce débouche également sur une perspective éthique. Le péché est perçu par Palamas comme un bouleversement du fonctionnement originel et naturel des puissances de l’âme, bouleversement par lequel ce n’est plus la partie raisonnable de l’âme (les facultés de connaissance, de jugement et de raisonnement) qui gouverne la partie passionnée (le désir et l’emportement), mais l’inverse. De cette façon, l’homme se détourne du bien, Dieu lui-même, et se laisse conduire par ses passions, comme la cupidité, l’ambition et la vanité, etc. Pour remédier à ce désordre psychique et corporel, le moine hésychaste recherche ''l’impassibilité'', qui ne signifie nullement ici l’insensibilité ou une mise à mort de la partie passionnée de l’âme, qui en soi est bonne, mais le rétablissement des forces psychiques dans leurs fonctions premières, celles d’avant la chute occasionnée par le péché dans l’âme.

Ce retournement s’opère sous la direction de l’intelligence en synergie avec la grâce et permet à l’homme d’embrasser les vertus et les passions bienheureuses, d’acquérir de nouvelles et meilleures dispositions. Par l'attention de l'intelligence maintenue au-dedans du corps (selon la méthode hésychaste, décrite ci-dessous), "nous donnons à chaque puissance de l'âme sa loi et à chacun des membres du corps ce qui lui convient" :

- la ''tempérance'' comme régulation des sens (nous leur "donnons ce qu'ils doivent percevoir et dans quelle mesure")

- ''l’amour'' est suscité comme l'état le meilleur de la partie passionnée de l'âme

- la ''vigilance et la sobriété'' (nepsis) pour "renvoyer tout ce qui empêche la pensée (dianoia) de s'élever à Dieu".

"Celui qui par la tempérance (enkratéia) a purifié son corps, qui par l'amour divin a fait de l'ardeur et du désir une occasion de vertu, qui par la prière a mené devant Dieu une intelligence dépouillée, acquiert et voit en lui-même la grâce promise aux cœurs purs."

Ce retournement offre la possibilité à l’homme d’accomplir progressivement les commandements évangéliques dans l’amour du prochain et de Dieu. Lorsque l’homme parvient à cet amour, il parvient selon Grégoire à un état proprement divin (Triades 2, 2, 19 et 1, 2, 2).

==== L'oraison hésychaste : faire l'expérience de Dieu====

Si la grâce reçue par les mystères ou sacrements de l’Église ouvre la vie chrétienne sur une perspective éthique qui culmine dans la capacité d’aimer comme Dieu aime, elle offre encore une autre possibilité en cette vie, celle de ''voir'' Dieu.

Il ne saurait s'agir d'une connaissance extérieure. Il n’est pas question ici, par exemple, de la contemplation naturelle, par laquelle l’intelligence humaine parvient à déceler la marque de Dieu dans ce monde, c'est à dire à appréhender la raison des êtres créés par Dieu, la trace intelligible laissée par Dieu en chaque chose et qui permet de le reconnaître comme créateur de l’univers. Cette contemplation naturelle est certes une forme de connaissance de Dieu qui n'est pas sans valeur, mais ce n’est pas là encore une connaissance ''véritable'' de Dieu. Il en va de même de tout ce que l’on peut apprendre sur Dieu par les Écritures, les dogmes ou les confessions de foi (Triades 1, 3, 48 et 2, 3, 18 et 40). Toutes ces connaissances sont bonnes, mais elles restent extérieures à Celui dont elles parlent. '''La théologie, au sens étymologique de discours sur Dieu, n’est pas encore la vision de Dieu.''' Dire quelque chose sur Dieu, ce n’est pas encore faire l’expérience intime et personnelle de Dieu (Triades 1, 3, 42), expérience à laquelle l’homme peut se prédisposer par la prière pure ou méthode d’oraison hésychaste.

Le mot « ''hésychia'' », qui est à l’origine du terme « hésychasme », signifie tranquillité, calme, repos, et qualifie tout à la fois un état de vie du moine hésychaste, la réclusion dans la solitude d’une cellule, et un état correspondant de l’âme, le silence obtenu lorsque l’activité des sens, de l’imagination et de l’intelligence s’apaise pour faire place à l’activité de l’Esprit Saint.

=====Description de la méthode=====

La méthode d’oraison hésychaste suppose pour sa mise en pratique un lieu tranquille, solitaire, à l’écart de toute agitation, la position assise et les yeux fermés. Mais on peut aussi garder les yeux ouverts et fixer son regard sur la poitrine ou sur le nombril comme sur un point d’appui. Elle implique en outre un apprentissage à la maîtrise du souffle. Il s’agit en fait de recueillir et d’apaiser l’intelligence au rythme de l’inspiration et de l’expiration. Dans un premier temps, l’intelligence doit suivre le mouvement de l’inspiration qui descend jusqu’au cœur et y être retenue en même temps que le souffle. Si l’on a les yeux ouverts, la fixation du regard sur la poitrine est une aide supplémentaire pour faire descendre l’intelligence dans le cœur. Quant à la fixation du regard sur le nombril, elle vise plutôt la lutte contre les passions de l’âme (Triades 1, 2, 7-8). Dans un second moment, l’expiration permet un certain relâchement de l’attention jusqu’à la reprise du souffle. Cet exercice respiratoire s’accompagne d’une invocation, de la récitation mentale et continue d’une formule, telle que « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi » ou sous une forme brève « Seigneur, aie pitié ». Il faut un certain temps pour que cette invocation devienne tout à fait spontanée.

=====Le but de cette oraison=====

Quel est le but de cette méthode assez simple dans sa description ? Il s’agit pour le moine hésychaste de purifier l’intelligence, de lui faire trouver le repos, l’hésychie, en la détournant de toutes sensations, images ou conceptions mentales (Triades 2, 2, 15), ce qui la prédispose à la participation aux énergies divines (Triades 2, 1, 30). Pourquoi faire descendre l’intelligence dans le cœur en suivant le mouvement du souffle inspiré ? Parce que le cœur, déjà dans la Bible, est le siège, le lieu propre, de l’intelligence (Triades 1, 2, 3), le lieu où la grâce du Christ se manifeste (Triades 1, 3, 38) et où elle peut à son contact se surpasser elle-même dans l’extase, l’union à Dieu (Triades 1, 2, 5). Pourquoi enfin invoquer continuellement Jésus-Christ en le suppliant d’avoir pitié ? D’une certaine façon, c’est toute l’histoire judéo-chrétienne de la rédemption qui se trouve récapitulée dans cette formule dont se souvient continuellement l’hésychaste en présence du Christ. Son intelligence acquiert dans un effort soutenu une prise de conscience ininterrompue à la fois de l’imperfection de sa nature et de la miséricorde divine, de la promesse de la grâce communiquée par le Fils dans l’Esprit. Tout ce qui vient le détourner de cette réalité salvifique est écarté par le souvenir de cette réalité qui sans cesse revient à la conscience jusqu’à ce que l’énergie de l’Esprit fasse une irruption soudaine dans le cœur et accomplisse effectivement ce qu’il avait en mémoire. Il s’agit là d’une démarche de foi, où l’intelligence, convaincue de sa faiblesse se rassemble et se tourne vers le Christ, en attendant de lui le salut comme accomplissement d’une promesse faite à l’humanité. Ce faisant, l’intelligence ne le contraint pas à agir, mais se détourne consciemment de tout ce qui pourrait l’empêcher d’agir. Libre alors à l’Esprit d’intervenir dans ce cœur purifié, préparé à sa venue, c’est-à-dire digne de lui.

Lorsque Dieu répond à cet appel, lorsque l’énergie divine apparaît dans le cœur, l’intelligence purifiée devient à son contact spirituelle et lumineuse, les facultés créées se transforment et la grâce est transmise de l’âme au corps, qui lui aussi participe au salut. Les hommes déifiés parviennent alors à voir avec les sens et l’intelligence ce qui les dépasse (Triades 3, 3, 10). Il se produit paradoxalement ''une sensation dépassant les sens'' et une intellection dépassant l’intellection (Triades 3, 1, 35-36). C’est pour le saint la vision ou contemplation de Dieu. L’intelligence retrouve cette capacité originelle de voir son Créateur.

=====Le corps comme demeure de l'Esprit=====

Il y a, dans cette méthode, par son attention portée au corps, une rupture radicale avec l'hellénisme néo-platonicien qui enseignait que l'intelligence devait s'échapper du corps. Cette conception du corps comme une entrave de l'esprit, Palamas dit que c'est la plus grave erreur des philosophes Grecs.

Palamas insiste, dans son traité ''Sur les saints hésychastes'', sur le fait que l'on ne doit pas chercher à faire sortir notre intelligence du corps, mais au contraire s'efforcer de maintenir, avec vigilance, notre intelligence ''dans'' notre corps. Le corps n'est pas mauvais : ce sont "les hérétiques qui disent que le corps est mauvais et qu'il est l'ouvrage du malin". Il faut faire sortir la loi du péché du corps, et y faire "demeurer l'attention de l'intelligence". Il cite à ce propos la parole de Saint Paul (I Cor 6, 19) : "Nos corps sont le temple de l'Esprit Saint qui est en nous". Notre corps est donc appelé à devenir "naturellement la demeure de Dieu".

Grégoire Palamas fonde la spiritualité hésychaste dans l'Incarnation du Verbe, dont le but était de permettre la déification de l'homme :

"Car si l'homme n'est pas capable de contenir l'incorporel au-dedans du corps, comment pourra-t-il porter en lui-même Celui qui s'est uni au corps, et qui avance, comme une forme naturelle, à travers toute la matière organisée, dont l'extériorité et la division ne saurait correspondre à l'essence de l'intelligence (''noûs''), si à la fin cette matière ne se mettait à vivre après avoir suscité en elle une forme de vie accordée à l'union."<ref>''Sur les saints hésychastes'', in ''Philocalie des Pères Neptiques'', tome B3, p.475</ref>

Nous pourrions dire que "le Verbe s'est fait chair"<ref>Jean I, 14 : ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο</ref> pour que l'homme entier - corps et âme - soit déifié :

"...portant toujours avec nous dans notre corps la mort de Jésus, ''afin que la vie de Jésus soit aussi manifestée dans notre corps''. Car nous qui vivons, nous sommes sans cesse livrés à la mort à cause de Jésus, ''afin que la vie de Jésus soit aussi manifestée dans notre chair mortelle''." (Saint Paul, Épître aux Corinthiens, II, 4, 10-11.)

=====L'union de l'homme à Dieu=====

Le don déifiant accordé par l’Esprit constitue pour le voyant à la fois l’organe et l’objet de sa vision lumineuse (Triades 3, 2, 14). Il est ce qui permet de voir et ce qui est vu, la lumière incréée de Dieu. Palamas dira que le voyant contemple ce qui est semblable à son mode de contemplation (Triades 2, 3, 31), qu’il connaît Dieu en Dieu (Triades 2, 3, 68) ou, en sens inverse, que c’est Dieu lui-même qui se contemple à travers l’âme et le corps transformés (Triades 1, 3, 37). Ce qu’il veut dire à chaque fois, c’est que seule la lumière, l’énergie ou la grâce, parce qu’elle vient de Dieu et qu’elle est Dieu lui-même, peut nous faire connaître Dieu. Cette vision de la lumière par la lumière réalise l’union de l’homme à Dieu (Triades 2, 3, 36) et lui permet de retrouver la ressemblance qui existait entre eux à l’origine. La progression dans cette contemplation de Dieu est infinie, même dans la vie future, non seulement parce que le désir de l’homme est sans limites à son égard, mais aussi parce que Dieu qui se laisse contempler est lui-même infini (Triades 2, 2, 11). C’est une façon d’expliquer que l’homme est mis en présence d’une plénitude. Tout ce que l’homme recherche de meilleur en cette vie ou est à jamais capable de désirer dans l’autre vie s’y trouve en abondance.

Il faut savoir toutefois que, pour Palamas, si l’énergie de l’Esprit est effectivement une plénitude qui nous est offerte dès à présent, personne en dehors du Christ n’est en mesure de la contenir totalement. La participation à cette énergie omniprésente par une intelligence purifiée, semblable à un combustible pour le feu divin, est toujours partielle et variée (Triades 3, 1, 34). Cette énergie de l’Esprit se manifeste indivisiblement en autant d’éclats qu’il y a d’hommes dignes de la recevoir et se laisse participer en fonction de la capacité réceptive de chacun d’entre eux. La même et unique énergie de l’Esprit est communiquée à des hommes différents, qui ne sont pas en mesure d’en bénéficier entièrement, mais bien en fonction à la fois de leur personnalité et de leur activité propres. Ce qui signifie que l’énergie divine ne supprime pas ce qui fait la singularité d’un homme, lorsqu’elle le déifie, elle s’y adapte sous la forme notamment des charismes de l’Esprit dont parle saint Paul(1 Co 12, 4-11 ; Triades 3, 2, 13).

=====Dieu vient tout entier habiter dans l'homme tout entier=====

Si l’homme ne peut participer à la totalité de l’énergie de l’Esprit, il n’en reste pas moins vrai qu’il s’agit d’un don par lequel Dieu tout entier vient demeurer en l’homme tout entier (Triades 3, 1, 27). Comment comprendre cette inhabitation de Dieu en l’homme ? Pour l’expliquer, Palamas se sert d’un terme emprunté à la christologie. Ce terme est l’enhypostasie, qui désigne le fait d’inclure dans l’hypostase, d’intégrer en sa personne même. En s’incarnant, le Verbe de Dieu a assumé la nature humaine en sa Personne divine, il l’a enhypostasiée. En sens inverse et grâce à cette incarnation de Dieu, la personne humaine peut assumer non pas la nature de Dieu qui est imparticipable, mais son énergie. La déification est une enhypostasie de l’énergie de l’Esprit, énergie qui est envoyée dans l’hypostase de l’homme pour y être contemplée (Triades 3, 1, 9) en permanence (Triades 3, 1, 18). Par ce don déifiant permanent, la sagesse et la vie éternelle sont en l’homme sans être séparées de Dieu (Triades 3, 1, 35-36 et 38). Le saint acquiert par grâce un nouveau mode d’existence, par lequel sa personne est désormais composée d’un nouvel élément permanent qui vient s’ajouter à l’âme et au corps et qui est l’énergie incréée de l’Esprit (Triades 1, 3, 43). Si bien qu’on peut dire de lui, en raison de la présence de l’Esprit, qu’il est incréé par la grâce (Triades 3, 1, 31), qu’il est sans commencement ni fin (Triades 3, 3, 8). L’intégration de ce nouvel élément, devenu constitutif de la personne humaine dans la déification, n’a pas pour effet la suppression de notre humanité. En devenant Dieu, nous ne cessons pas d’être homme, psychique et corporel. Au contraire, pour Palamas, en devenant Dieu, nous devenons pleinement homme. Par la grâce divine, notre nature humaine est menée progressivement à sa perfection : l’âme peut dès à présent voir Dieu, être animée par sa sagesse et sa bonté, et le corps reçoit le gage de son incorruptibilité future, un avant-goût de la Résurrection.

Au terme de ce parcours, le saint hésychaste acquiert donc un nouveau mode de vie caractérisé par la présence permanente de l’énergie de l’Esprit en lui. Cette expérience est pour lui une initiation aux mystères évangéliques. Mais cette initiation n’est pas donnée pour lui seul. Le saint hésychaste sera respecté, il recevra la confiance et l’affection d’autres hommes, tous ceux qui viendront à lui pour être initiés à leur tour à ces mystères, jusqu’à ce que l’expérience de ces mystères eux-mêmes constitue pour eux l’initiation (Tome hagioritique). La paternité spirituelle, par laquelle un saint est capable de transmettre ce qu’il a lui-même reçu, y compris la grâce (Chapitres 121), à d’autres hommes qui suivent ses conseils et son enseignement, est primordiale dans ce contexte. C’est par elle que Palamas fut, dans cette chaîne de transmission spirituelle, le fils spirituel des maîtres de l’hésychasme byzantin, comme celui avant eux des Pères et de tous les saints de la littérature biblique.

== Quelques citations ==

'''Sur l’essence imparticipable et l’énergie participable'''

« Dès lors qu’il y a trois caractères de Dieu, l’essence, l’énergie, les hypostases divines de la Trinité, ceux qui ont été rendus dignes d’être unis à Dieu jusqu’à être avec lui un seul Esprit, comme l’a dit le grand Paul : « Celui qui s’attache au Seigneur est avec lui un seul Esprit » (1 Co 6, 17), car il a été montré plus haut que ceux qui en sont dignes ne s’unissent pas à Dieu dans son essence, et tous les théologiens, attestent que Dieu n’est pas participable dans son essence. L’union selon l’hypostase se trouve être le fait du seul Verbe, le Dieu-Homme. Ceux qui ont été rendus dignes de s’unir à Dieu s’unissent donc par l’énergie. Et l’Esprit suivant lequel celui qui s’attache à Dieu est un avec Dieu, est et est appelé énergie incréée de l’Esprit, mais non essence de Dieu, même si cela déplaît à ceux qui pensent le contraire. Car Dieu l’a prédit par le Prophète : ce n’est pas mon Esprit, mais « de mon Esprit, que je répandrai sur ceux qui croient » (Jl 3, 1) (trad. J. Touraille, Chapitres 75).

'''Sur l'Incarnation, la communion eucharistique et l'illumination du cœur'''

« Puisque le Fils de Dieu, dans son incomparable amour pour les hommes, ne s’est pas borné à unir son [[Hypostase]] divine à notre nature, en endossant un corps animé et une âme douée d’intelligence, pour apparaître sur terre et vivre avec les hommes, mais puisqu’il s’unit, ô miracle d’une incomparable surabondance, aux hypostases humaines elles-mêmes, en se confondant lui-même avec chacun des fidèles par la communion à son saint Corps, puisqu’il devient un seul corps avec nous et fait de nous un temple de la Divinité tout entière, car dans le Corps même du Christ habite corporellement toute la plénitude de la Divinité, comment n’illuminerait-il pas ceux qui communient dignement au rayon divin de son Corps qui est en nous, en éclairant leur âme comme il illumina les corps mêmes des disciples sur le Thabor ? Car alors ce corps, source de la lumière de la grâce, n’était pas encore uni à nos corps : il illuminait du dehors ceux qui en approchaient dignement et envoyaient l’illumination à l’âme par l’intermédiaire des yeux sensibles ; mais aujourd’hui, puisqu’il est confondu avec nous et existe en nous, il illumine l’âme justement de l’intérieur » (trad. J. Meyendorff, Triades 1, 3, 38).

'''Sur la vision de la lumière incréée et l'union à Dieu'''

« La contemplation de cette lumière est une union, bien qu’elle ne dure pas chez les imparfaits.
Mais l’union avec la lumière est-elle autre chose qu’une vision ? Et puisqu’elle s’accomplit avec
l’arrêt de l’activité intellectuelle, comment s’accomplirait-elle, sinon par l’Esprit ? Car c’est dans
la lumière qu’apparaît la lumière et c’est dans une lumière semblable que se trouve la faculté
visuelle ; puisque cette faculté n’a d’autre moyen d’agir, ayant quitté tous les autres êtres, c’est
qu’elle devient elle-même toute entière lumière et s’assimile à ce qu’elle voit ; elle s’y unit sans
mélange, étant lumière. Si elle se regarde elle-même, elle voit la lumière ; si elle regarde l’objet
de sa vision, c’est aussi de la lumière ; et si elle regarde le moyen qu’elle emploie pour voir, c’est
là encore de la lumière ; c’est cela l’union : que tout cela soit un, de sorte que celui qui voit n’en
puisse distinguer ni le moyen, ni le but, ni l’essence, mais qu’il ait seulement conscience d’être
lumière et de voir une lumière distincte de toute créature » (trad. J. Meyendorff, Triades 2, 3, 36).

'''Sur la vision de Dieu comme preuve réelle de son existence et finalité de la prière pure'''

« Cette contemplation dépassant les activités intellectuelles est le seul moyen, le moyen le plus clair, le moyen par excellence pour montrer l’existence réelle de Dieu et le fait qu’il transcende les êtres. Comment, en effet, l’essence de Dieu n’existerait-elle pas, puisque la gloire de cette nature divine se fait voir aux hommes qui ont surpassés par la prière pure tout ce qui, dans la lumière même, est sensible et intelligible ? » (trad. J. Meyendorff, Triades 2, 3, 38).

==Hymnes==

[[Tropaire]], [[ton]] 8 :
:Liminaire [Flambeau] de l'orthodoxie, soutien et docteur de l'Église, modèle des moines, invincible lutteur de la théologie, ô Grégoire thaumaturge, gloire de Thessalonique, prédicateur de la grâce, prie sans cesse pour le salut de nos âmes!

[[Kondakion]], ton 8 :
:Comme l’instrument sacré de la sagesse, comme le brillant porte-voix de la science de Dieu, saint pontife Grégoire, nous te chantons ! Soumettant notre intelligence à celle du Créateur, conduis nos cœurs vers lui, pour que nous chantions : "Réjouis-toi, Prédicateur de la grâce !"

==Références==
<references/>

== Bibliographie sélective ==
'''Quelques œuvres traduites en français'''

GREGOIRE PALAMAS, ''Défense des saints hésychastes'', introduction, texte critique, traduction et notes par J. Meyendorff, coll. “Spicilegium sacrum Lovaniense: études et documents”, volumes 30-31, Louvain, 1973 (sans doute l'œuvre la plus importante, sur laquelle repose en grande partie le développement qui précède).

GREGOIRE PALAMAS, ''De la déification de l'être humain'', traduit par M.-J. Monsaingeon et J. Paramelle, coll. "Sophia", L'Age d'Homme-Lausanne, 1990, p. 13-41 (contenu : ''De la divine et déifiante participation ou de la divine et surnaturelle simplicité'').

GREGOIRE PALAMAS, ''Douze homélies pour les fêtes'', introduction et traduction de Jérôme Cler, coll. "L'échelle de Jacob", Paris, O.E.I.L./YMCA-PRESS, 1987.

GREGOIRE PALAMAS, ''Traité apodictiques sur la procession du Saint-Esprit'', introduction par Jean-Claude Larchet, traduction et notes par Emmanuel Ponsoye, coll. "L'Arbre de Jessé", Les Editions de l'Ancre, Paris-Suresnes, 1995.

''Joie de la Transfiguration d'après les Pères d'Orient'', coll. "Spiritualité Orientale" 39, Abbaye de BelleFontaine, 1985, p. 237-256 (contenu : ''Deux homélies sur la Transfiguration du Seigneur'').

''Philocalie des Pères neptiques. A l'école mystique de la prière intérieure'', tome B, volume 3 : ''De Grégoire Palamas à Calliste et Ignace Xanthopouloi'', notices et traduction par Jacques Touraille, Abbaye de Bellefontaine, 2005, p. 435-541 (contenu : ''Lettre à la moniale Xénée'', ''Décalogue'', ''Sur les saints hésychastes'', ''Sur la prière et la pureté du cœur'', ''150 chapitres physiques, théologiques, éthiques et pratiques'', ''Tome hagioritique sur les saints hésychastes'').

'''Quelques études importantes'''

LARCHET, J.-Cl., "Introduction", dans ''Saint Grégoire Palamas, Traités apodictiques sur la procession du Saint-Esprit'', coll. “L’Arbre de Jessé”, Paris-Suresnes, Editions de l’Ancre, 1995, p. 9-104 (la question du ''Filioque'' étudiée de près).

LISON, J., ''L’Esprit répandu. La pneumatologie de Grégoire Palamas'', préface de J. M. R. Tillard, coll. “Patrimoines: orthodoxie”, Paris, Editions du Cerf, 1994 (une étude d'ensemble fouillée de la pensée de Palamas, sous l'angle de la pneumatologie).

MANTZARIDIS, G. I., “La doctrine de saint Grégoire Palamas sur la déification de l’être humain”, traduction par M.-J. Monsaingeon, dans ''Saint Grégoire Palamas. De la déification de l’être humain'', coll. “Sophia”, L’Age d’homme-Lausanne, 1990, p. 43-160 (Bon développement sur un thème central chez Palamas).

MEYENDORFF, J., ''Introduction à l’étude de Grégoire Palamas'', coll. “Patristica sorbonensia” 3, Paris, Editions du Seuil, 1959 (une présentation déjà ancienne, mais détaillée de la vie et des principaux thèmes de la théologie de Palamas)

MEYENDORFF, J., “Palamas (Grégoire)”, Dictionnaire de Spiritualité 12, Paris, Beauchesne, 1984, col. 81-107.

MEYENDORFF, J., ''Saint Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe'', coll. “Points Sagesses” 168, Paris, Editions du Seuil, 2002 (une présentation plus simple de Palamas et de la tradition spirituelle dans laquelle il s'inscrit. Bien pour commencer).

[[Catégorie:Saints]]
[[Catégorie:Théologiens]]
[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Pères de l'Église]]

[[ar:غريغوريوس بالاماس]]
[[en:Gregory Palamas]]
[[mk:Свети Григориј Палама]]
[[ro:Grigorie Palama]]

Maria Skobtsova

2011-11-10T15:23:54Z

Kamasarye : +icone

[[Image:15806010-2-.jpg|thumb|Sainte Marie de Paris]]
La Sainte et glorieuse vénérable martyre '''Maria Skobtsova''' (connue aussi comme ''Sainte Marie de Paris'' ou la ''Mère Marie'') a été une [[moniale]], une [[théologien]]ne et [[martyr]]e qui a vécu à Paris au début du XXème siècle.

Elle encourageait l’hospitalité et l’amour du prochain, souvent dans des termes très nets. Elle considérait qu'en ceci consistait le fondement de l’Évangile et c’est à ce principe qu’elle a dédié sa vie. Elle est souvent comparée à Dorothy Day qui a fondé le mouvement catholique ouvrier. [[Saint]]e Marie a été martyrisée dans la prison de Ravensbrück. Elle a été [[glorification|glorifiée]] (canonisée) par l’[[Église de Constantinople]] le [[16 janvier]] 2004 avec ses compagnons, son fils [[Georges Skobtsov|Georges (Yuri) Skobtsov]], le [[prêtre]] [[Dmitri Klepinine]] et [[Élie Fondaminsky]]. Ils sont fêtés le [[20 juillet]]. Elle a sa fête aussi à son jour anniversaire de son martyre, le [[31 mars]].
==Vie==
Née dans une famille aisée de la noblesse lettone en 1891, elle reçoit le nom d’Elisabeth (Elizaveta) Pilenko. Son père meurt alors qu’elle était encore adolescente et elle devient athée. En 1906, Sophie Pilenko, sa mère déménage avec toute sa famille à St. Petersbourg. Là, Elisabeth s’implique dans les cercles intellectuels radicaux. En 1910, elle épouse un bolchévique, Dimitri Kuzmin-Karaviev, avec qui elle vécut jusqu'en 1913. Dans cette période de sa vie, elle s’implique activement dans les cercles littéraires et écrit de la poésie. Son premier livre, ''Tessons Scythiques'' a été une collection de poésie de cette période.

Contemplant l’humanité de Jésus - "Lui aussi, Il est mort. Il sua du sang. Ils L’ont frappé à la figure" – elle commença à être à nouveau attirée par le christianisme. Elle part avec sa mère et sa fille Gaïana pour le sud de la Russie et sa dévotion religieuse s'accroît.

En 1918, après la Révolution bolchévique, elle est élue maire adjointe de la ville d’Anapa au Sud de la Russie. Lorsque l’Armée Blanche s’empare d’Anapa, le maire s’enfuit, et elle devient maire. Elle est jugée comme bolchévique par l’Armée Blanche, mais le juge, Daniel Skobtsov, était l’un de ses anciens professeurs. Elle est acquittée. Bientôt, ils tombent amoureux l’un de l’autre et se marient.

Peu de temps après, la situation politique change à nouveau. Pour éviter le danger, Elizaveta, Daniel, Gaïana et Sophie, la mère d’Elizaveta quittent la Russie. Elizaveta était enceinte de son deuxième enfant. Ils vont d’abord en Géorgie (où naît son fils [[Georges Skobtsov|Yuri]]), puis en Yougoslavie (où naît sa fille Anastasia).

Enfin, ils arrivent à Paris en 1923. Bientôt, Elizaveta commence à suivre des études théologiques et s’engage dans le travail social.
En 1926, Anastasia meurt à cause de la grippe, événement terrible pour la famille. Gaïana est envoyée à une école-internat en Belgique. Le mariage de Daniel et Elizaveta commence ne plus fonctionner. Yuri finit par vivre avec Daniel et Elizaveta s’installe dans une résidence du centre de Paris, pour pouvoir travailler directement avec les plus nécessiteux.

Son [[évêque]] l’encourage de prendre le voile et devenir moniale, ce qu’elle fait seulement après avoir obtenu la promesse qu’elle ne serait pas obligée de vivre dans un [[monastère|couvent]], isolée du monde. En 1932, avec la permission de Daniel Skobtov, lui est accordée le divorce ecclésiastique et elle dépose les voeux solennels. Son nom de religieuse sera Maria. Son confesseur était le père [[Serge Bulgakov]]. Plus tard, le père [[Dmitri Klepinine]] est envoyé pour servir comme chapelain de la maison.
La mère Maria fait de sa maison louée de Paris son "couvent." Sa porte était ouverte pour les réfugiés, les nécessiteux et les isolés. Sa maison devient un centre de discussions intellectuelles et théologiques. La théologie et le service aux pauvres allaient ensemble dans la personne de la mère Maria.

==La mort==
[[Image:Four martyrs.jpg|right|thumb|Les quatres saints martyrs: mère Marie (Skobtsova) et ses compagnons]]
Après la conquête de Paris par les Nazis, des Juifs viennent à la maison de la mère Marie pour demander des certificats de [[baptême]], certificats que le père Dimitri leur offrait volontiers. Beaucoup de Juifs s’installent chez eux. Ils sont abrités et aidés à s’échapper. Après un certain temps, la maison est fermée. La mère Maria, le père Dimitri, Yuri et Sophie sont arrêtés par le Gestapo. Le père Dimitri et Yuri meurent dans le camp de prisonniers de Dora.

La mère Maria est envoyée au camp de Ravensbrück, en Allemagne. Le [[Semaine Sainte|Samedi Saint]], en 1945, la mère Maria est envoyée aux chambres à gaz et entre dans la vie éternelle. On dit qu’elle avait pris la place d’une autre qui avait été désignée pour mourir ce jour-là.

==Glorification==
La mère Maria a été [[glorification|glorifiée]] par un acte du Saint Synode du Patriarcat Oecuménique le [[16 janvier]] 2004. La glorification de la mère Maria, avec le père Dimitri, Yuri et Élie Fondaminsky a été célébrée à Paris, dans la cathédrale de St. Alexandre Nevski, le [[1 mai|1er]] et le [[2 mai|2e]] mai 2004. Leur fête est le [[20 juillet]].

==Hymnes==

'''[[Tropaire]] des hiéromartyr Dimitri, hosiomartyre Marie et martyrs Georges et Élie, [[ton]] 1'''

''Par les souffrances que les saints ont endurées pour Toi, * sois imploré, Seigneur, * et guéris toutes nos maladies : * nous t'en prions, ô Ami des hommes.''

'''[[Kondakion]], ton 8 (sur "Comme prémices")'''

''Comme témoins de la vérité, et prédicateurs de la piété, * honorons dignement par des chants divinement inspirés * Dimitri, Marie, Georges et Élie, * ayant supporté les liens, les souffrances et l'injuste jugement, * et qui par le martyre ont reçu la couronne inflétrissable.''

==Écrits==
*en: ''Mother Maria Skobtsova: Essential Writings'', trans. Richard Pevear and Larissa Volokhonsky (Orbis, 2003). ISBN 978-1570754364.
On trouve [http://incommunion.org/?p=86 ici] une bibliographie de l’oeuvre de la mère Maria et des ouvrages concernant sa vie et son activité.

==Liens externes==
*en: [http://incommunion.org/category/resources/st-maria-skobtsova/ Saint Maria Skobtsova] at InCommunion.org, the website of the Orthodox Peace Fellowship
*en: [http://www.geocities.com/Athens/Parthenon/4541/links.html A Saint of Our Day: Mother Maria Skobtsova, Nun and Martyr]

==A lire aussi==

*fr: [http://www.pagesorthodoxes.net/saints/mere-marie/mmarie-temoignages.htm Témoignages sur la Mère Marie]
*[http://incommunion.org/?p=495 Liens sur la vie et l’oeuvre de la mère Marie, dans plusieurs langues]
*en: [http://www.intratext.com/IXT/ENG0113/_INDEX.HTM Types of Religious Lives] [http://jbburnett.com/resources/skobtsova_types.pdf (pdf)] by Mother Maria Skobtsova
*en: [http://www.berdyaev.com/skobtsova/imitatio_Bogomater.html Concerning the Emulation of the Mother of God (Journal Put')]
*en: [http://www.berdyaev.com/skobtsova/veneratio_Bogomater.html Veneration of the Mother of God]
*en: [http://www.berdyaev.com/skobtsova/pauperes_spiritu.html The Poor in Spirit]
*en: [http://www.berdyaev.com/skobtsova/suffering_cross.html Suffering and the Cross]
*fr: [http://stmaterne.blogspot.com/2008/03/sainte-marie-skobtsova-ou-le-feu-du.html sainte Marie Skobtsova, ou le feu du Christ descendu sur la ville!]

[[Catégorie:Martyrs]]
[[Catégorie:Moines et moniales]]
[[Catégorie:Saints]]
[[Catégorie:Saints russes]]
[[Catégorie:Saints français]]

[[en:Maria (Skobtsova)]]
[[ro:Maria Skobţova]]

André Roublev

2011-10-20T10:07:43Z

Kamasarye : interwiki ro

[[Image:RublevIcon.jpg|right|thumb|Icône de saint André Roublev]]
Saint '''André Roublev''' ('''Andreï Roublev''' ou '''Roubliov''', en russe : Андрей Рублёв ; 1360? - [[29 janvier]], 1430) est considéré comme un des plus grands [[iconographes]] de tous les temps. Il a vécu en Russie et a été [[moine]]. Il est commémoré dans l'[[Église orthodoxe]] le [[4 juillet]].

==Vie et œuvre==
On connaît peu de détails sur sa vie. André Roublev a voulu se faire moine dès sa jeunesse, au monastère de la Sainte-Trinité (nommé plus tard [[Laure de la Trinité-Saint-Serge (Serguiev Possad, Russie)]]), sous l'influence de la personnalité de l'[[higoumène]] du monastère, saint [[Serge de Radonège]].

Pourtant, il semble que [[saint]] Serge l'ait envoyé ailleurs, au monastère Spaso-Andronikov, fondé par saint [[Andronique de Moscou|Andronique]] ([[13 juin]]). Ici il fut [[Tonsure|tonsuré]] moine et c'est toujours ici qu'il a commencé l'étude de l'iconographie avec [[Théophane le Grec]] et un autre moine, Daniel.

La première référence à son travail iconographique date de 1405, quand on dit qu'il avait écrit des icônes et des fresques de la cathédrale de l'[[Annonciation]] à Moscou, avec Théophane et un autre iconographe nommé Prochore. En 1408, lui et Daniel, son compagnon monastique, peignent des fresques dans la cathédrale de la [[Dormition de la Vierge]] à Vladimir. Enfin, ils sont invités à peindre la nouvelle église du monastère de la Sainte-Trinité (là où Andreï a grandi), après que le monastère fut détruit par les Tatars lors de l'invasion de 1408. C'est à peu près à ce moment qu'il peint la seule icône attestée comme étant entièrement son travail - la ''Trinité'' ou l'''Hospitalité d'Abraham''.

André Roublev est décédé au monastère de Saint-Andronique, le [[29 janvier]] 1430. Il a été canonisé par l'Église en 1988.

==Sélection d'icônes==
[[image:Rublev Trinity.jpg|right|thumb|La Sainte Trinité - l'icône la plus connue d'André Roublev.]]
*Ascension du Christ (ca. 1408)
*Theotokos de Vladimir (ca. 1405)
*Le Christ Rédempteur (ca. 1410)
*Apôtre Paul (ca. 1410s)
Voir [http://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Andrej_Rubl%C3%ABv Wikimedia Commons: Category:Andrej Rublëv] pour images.

==Hymnes==
[[Tropaire]] (Ton 3)
:Shining with the rays of divine light,
:O venerable Andrew,
:You knew Christ the wisdom and power of God.
:By means of the image of the Holy Trinity
:You preached to all the world the Holy Trinity in unity.
:And we, with amazement and joy, cry out to you:
:As you have boldness before the Most Holy Trinity
:Pray that the Uncreated Light
:May illumine our souls!

[[Kontakion]] (Ton 2)
:Like a trumpet, you clearly sounded the sweetness of divine hymns,
:And were revealed as a brilliant beacon shining on the world with the light of the Trinity.
:Therefore, we all cry to you, venerable Andrew:
:"Unceasingly pray for us all."

==Références==
* (fr) [http://www.myriobiblos.gr/texts/french/ouspensky_roublev.html André Roublev] - texte de [[Leonide Ouspensky]], dans ''Contacts'', No 32, 1960
* (en) [http://en.wikipedia.org/wiki/Andrei_Rublev Andrei Rublev] on Wikipedia
* (en) [http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?SID=4&ID=1&FSID=101893 Venerable Andrew Rublev the Iconographer] ([[OCA]])

[[Catégorie:Iconographes]]
[[Catégorie:Moines et moniales]]

[[en:Andrei Rublev]]
[[ro:Andrei Rubliov]]

Apôtre Pierre

2011-07-12T12:50:31Z

Kamasarye :

{{Traduire}}
[[Image:Apostle Peter.jpg|right|frame|St. Pierre]]
Le [[Saints|Saint]], illustre et glorieux '''Apôtre Pierre''' est le premier des douze [[apôtres]] de [[Jésus Christ]]. L'[[Église orthodoxe]] célèbre sa [[fête]], avec celle de St. [[Apôtre Paul|Paul]] le [[29 juin]].

==Vie==
St. Pierre est né à Bethsaïde, en Galilée. Il était le fils de Jean et le frère de St. [[Apôtre André|André le Premier Appelé]]. Il était pêcheur, pauvre et peu instruit et portait le nom de Simon. Il a reçu le nom de Pierre du Seigneur Jésus, qui le regarde et lui dit : « ”Tu es Simon, le fils de Jean ; tu seras appelé Céphas” - ce qui veut dire Pierre » ([[Évangile selon St. Jean|Jean]] 1, 42).

Élevé par le Seigneur à la dignité apostolique, il devient Son zéleux et inséparable disciple : il Le suit depuis le début de sa prédication du salut jusqu’au moment de sa Passion, lorsque, dans la cour du Grand Prêtre Caïphas, ayant peur des Juifs et des soldats, il le renie par trois fois. Mais, après des remords et des pleurs amers, le Seigneur lui pardonne ce péché. Après la Résurrection du Christ et la descente du [[Saint Esprit]], il prêche en Judée, Antioche et dans plusieurs endroits en Asie et finit ses pérégrinations à Rome, où il est crucifié, la tête en bas, par Néron, ainsi entrant dans l’Empire du Seigneur vers l’an 66 ou 68 A.D. Il a laissé à l’Église deux Épîtres catholiques (générales), [[Épître I de St. Pierre|I Pierre]] et [[Épître II de St. Pierre|II Pierre]]. Il est également considéré comme la principale source d’information qu’emploie Saint Marc pour écrire son [[Évangile selon St. Marc|Évangile]].

==Hymnes==

[[Tropaire]] (Tone 4)

:First-enthroned of the apostles,
:teachers of the universe:
:Entreat the Master of all
:to grant peace to the world,
:and to our souls great mercy!

[[Kontakion]] (Tone 2)

:O Lord, You have taken up to eternal rest
:and to the enjoyment of Your blessings
:the two divinely-inspired preachers, the leaders of the Apostles,
:for You have accepted their labors and deaths as a sweet-smelling sacrifice,
:for You alone know what lies in the hearts of men.

[[Kontakion]] (Tone 2)

:Today Christ the Rock glorifies with highest honor
:The rock of Faith and leader of the Apostles,
:Together with Paul and the company of the twelve,
:Whose memory we celebrate with eagerness of faith,
:Giving glory to the one who gave glory to them!

==Sources==
*[[:en:Apostle Peter]], depuis [http://goarch.org/en/chapel/saints.asp?contentid=103 Greek Orthodox Archdiocese]

==Liens externes==
*[http://www.comeandseeicons.com/p/cap26.htm Icône de St. Pierre et St. Paul]
*en: [http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?FSID=100202 Veneration of the Precious Chains of the Holy and All-Glorious Apostle Peter] ([[OCA]])
*en: [http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?FSID=101840 The Holy Glorious and All-Praised Leader of the Apostles, Peter & Paul] (OCA)
*en: [http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?FSID=101841 The Holy Glorious and All-Praised Leader of the Apostles, Peter] (OCA)

[[Catégorie:Saints bibliques|Pierre]]
[[Catégorie:Apôtres|Pierre]]
[[Catégorie:Martyrs|Pierre]]
[[Catégorie:Missionnaires|Pierre]]
[[Catégorie:Saints|Pierre]]

[[ar:بطرس]]
[[el:Απόστολος Πέτρος]]
[[en:Apostle Peter]]
[[ro:Apostolul Petru]]

Discussion utilisateur:GenaRuhland

2011-06-22T19:05:20Z

Kamasarye : page videe (contenu spam)

Ignace IV (Hazim) d'Antioche

2011-05-08T16:48:43Z

Kamasarye : modele:traduire

[[Image:Ignatius Hazim.jpg|right|thumb|210px|Patriarche Ignace IV]]
Sa Béatitude le Patriarche '''Ignace IV''' (né '''Hazim''') est l'actuel [[patriarche]] d'Antioche et de tout l'Orient, primat de l'[[Église d'Antioche]].

Le Patriarche actuel d’Antioche, Ignace IV, né en 1920 en Syrie, est le 170ème patriarche d’Antioche, successeur de Saint Pierre, premier évêque d’Antioche.

Le Patriarche Ignace IV fut co-président du [[Conseil Œcuménique des Églises]] et fonda l'Université de Balamand (Liban).

==Vie==
{{Traduire}}
Ignatius was born in 1921 in the village of Mhardey (Mhardeh) near Hama in Syria. He is the son of a pious Arab Orthodox family and from an early age was attracted to service within the Church. While studying in Beirut, Lebanon, for a literature degree, he entered the service of the local Orthodox [[diocese]], first by becoming an [[acolyte]], then a [[deacon]]. In 1945 he went to Paris where he graduated from the [[St. Sergius Orthodox Theological Institute (Paris, France)|St. Sergius Orthodox Theological Institute]]. From his time in France onwards he has been moved not only by a desire to pass on the deposit of the faith, but also to take Orthodoxy out of its unhistorical ghetto by discovering in its [[Holy Tradition]] living answers to the problems of modern life. On his return to the Middle East, he founded the [[Balamand Orthodox Theological Seminary (Tripoli, Lebanon)|Balamand Orthodox Theological Seminary]] in Lebanon which he then served for many years as dean. As dean he sought to provide the Patriarchate with responsible leaders who had received a good spiritual and intellectual training and who were witnesses to an awakened and deeply personal faith.

While his native language is Arabic, he also speaks fluent English and French. He was one of the founders of the active Orthodox Youth Movement of Lebanon and Syria in 1942, through which he helped to organise and lead a renewal of Church life in the Patriarchate of Antioch. The movement worked at the heart of the Church helping ordinary believers to rediscover the personal and communal meaning of the Eucharist through a practice of frequent [[Communion]] which had become extremely rare. Following on from this in 1953 he helped to found [[Syndesmos]], the world fellowship of Orthodox Youth and Theological Schools.

He was consecrated to the episcopacy in 1961 and elected [[Metropolitan]] of Lattakia in Syria in 1970. His style as metropolitan broke with the former tradition of episcopal grandeur and he inaugurated an authentic practice of frequent [[Eucharist|communion]]. On [[July 2]], 1979, under the name of Ignatius IV, he became the Orthodox Patriarch of Antioch, the third ranking hierarch of the Orthodox Church after the Patriarchs of Constantinople and Alexandria. After his election as Patriarch he said:

:I know that I will be judged if I do not carry the Church and each one of you in my heart. It is not possible for me to address you as if I were different from you. No difference separates us. I am an integral part of you; I am in you and I ask you to be in me. For the Lord comes, and the Spirit descends on the brothers gathered, united in communion, as they manifest a diversity of charisms in the unity of the Spirit.

As patriarch he has sought to give a new dynamism to the [[Holy Synod]] and seen it name [[bishop]]s who are close to the people and who are motivated to develop the Church's ecclesial and spiritual life, detached from political factions.

{{start box}}
{{succession|
avant=?|
titre=Métropolite de Lattakia|
années=1971-1979|
après=[[Jean (Mansour) de Lattakia|Jean (Mansour)]]|}}
{{succession|
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titre=[[Liste des primats de l'Église d'Antioche|Patriarche d'Antioche]]|
années=1979-présent|
après=—|}}
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[[Catégorie:Évêques]]
[[Catégorie:Patriarches d'Antioche]]

[[ar:اغناطيوس الرابع هزيم]]
[[en:Ignatius IV (Hazim) of Antioch]]
[[es:Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]]
[[ro:Ignatie IV (Hazim) al Antiohiei]]

Modèle:Anges

2011-05-05T10:19:59Z

Kamasarye :

{| style="margin:0 auto" align="center" class="toccolours"
|align="center" width="100%"|'''[[Ange]]s'''
|-
| style="font-size: 95%; text-align:center; background:#ccf"| '''Première Hiérarchie''': [[Séraphins]] | [[Chérubin]]s | [[Trônes]]
|-
| style="font-size: 95%; text-align:center; background:#fcc"| '''Deuxième Hiérarchie''': [[Puissances]] | [[Dominations]] | [[Principautés]]
|-
| style="font-size: 95%; text-align:center; background:#ccf"| '''Troisième Hiérarchie''': [[Vertus (anges)|Vertus]] | [[Archange]]s | [[Ange]]s
|-
|}

<includeonly>[[Category:Anges]]</includeonly>
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This template displays the series box and includes the article in [[:Category:Anges]]
[[Category:Modèles de séries|Anges]]
</noinclude>

Séraphins

2011-05-05T10:18:09Z

Kamasarye : traduction etc

[[Image:Seraph.gif|thumb|right|Esquisse byzantine d’un Séraphin]]
[[Image:Seraphim and Cherubim -- Cathedral of Cefalù, Sicily.jpg|thumb|right|Mosaïque des Séraphins et Chérubins à six ailes et aux yeux innombrables (''Cathédrale de Cefalù, Sicile, ca. 1150 A.D.'')]]
Les '''Séraphins''' sont des créatures célestes ailées, que l'on trouve dans la Bible autour du trône de Dieu.

==Particularités des Séraphins==

Les Séraphins sont les [[ange]]s les plus proches de Dieu (Isaïe 6,2), placés par la Tradition les premiers dans la hiérarchie céleste. Dû à leur proximité de Dieu, ils ressemblent au feu (Hébreux 12, 29; Daniel 7, 9; Exode 24,17; Psaumes 103, 4), d’où leur nom, qui en hébreux signifie « flamboyants ». Ils sont enflammés par l’amour de Dieu et guident les autres vers Son amour. Ils ont le pouvoir d'éveiller la chaleur purificatrice de la vertu et d'élever ainsi la créature vers le Créateur.

===Ressources bibliques===
*Isaïe 6, 2-3 - "Des séraphins se tenaient au-dessus de Lui, ayant chacun six ailes, deux pour se couvrir la face, deux pour se couvrir les pieds, deux pour voler. Ils se criaient l’un à l’autre ces paroles: Saint, Saint, Saint est Yahvé Sabaoth, Sa gloire emplit toute la terre."
*Hébreux 12, 29 - "notre Dieu est un feu dévorant".
*Daniel 7, 9 - "Son trône était en flammes de feu".
*Exode 24, 17 - "La gloire du Seigneur apparaissait aux fils d’Israël sous l’aspect d’un feu dévorant ".
*Psaume 103, 4 - "Tu prends des vents pour messagers, pour serviteurs un feu de flammes".

{{Anges}}

==Saints et personalités portant le nom de Séraphin==
*St. [[Séraphim de Sarov]]
*St. [[Seraphim de Viritsa]]
*St. [[Seraphim (Chichagov) de Leningrad and Gdovsk‎]]
*St. Seraphim du Mont Domvu, connu sous le nom de [[Séraphim de Livadia]] ou [[Séraphim de Phanarion]], évêque de Phanarion et Néokhorion [[6 mai]].
*Le [[Métropolite]] [[Seraphim (Mentzelopoulos) du Pirée]]
*Le Métropolite [[Séraphim (Joantă) de l’Allemagne et de l’Europe Centrale et du Nord]]
*L’[[Archevêque]] [[Séraphim (Tikas) d’Athènes]]
*L’Archevêque [[Séraphim (Storheim) d’Ottawa]]
*L’[[Évêque]] [[Séraphim (Ginis) d’Apollonias]]
*L’Évêque [[Séraphim (Sigrist) de Sendaï]]
*L’[[Hiéromoine]] [[Séraphim Rose]]

==Références==
*en: [http://www.sfaturiortodoxe.ro/orthodox/orthodox_advices_angels.htm The Holy Angels]

==Liens externes==
*fr: [http://seraphim.over-blog.com/article-les-anges-dans-la-tradition-orthodoxe-65996899.html Les anges dans la tradition orthodoxe]
*fr: La [http://bibliotheque.editionsducerf.fr/par%20page/84/TM.htm# Bible de Jérusalem] et la [http://bibliotheque.editionsducerf.fr/par%20page/120/TM.htm# Traduction Œcuménique de la Bible] pour les références bibliques.

[[Catégorie:Anges]]

[[en:Seraphim]]
[[ro:Serafim]]

Dimanche de l’expulsion d’Adam du Paradis

2011-03-27T02:49:18Z

Kamasarye : interwiki mk

[[Image:Expulsion from Eden.JPG|frame|right|Expulsion du Paradis]]
Le '''Dimanche de l’Expulsion d’Adam du Paradis''', appelé aussi le '''Dimanche du Pardon''' ou le ''dernier jour des laitages'' est le dernier jour de la période [[Triode|précédant]] le Carême. Il suit le [[Dimanche du Jugement Dernier]] et précède le [[Dimanche de l'Orthodoxie]].

==Significations du jour==

Ce dernier dimanche avant le début du [[Grand Carême]], le dernier jour où les chrétiens orthodoxes consommes des laitages avant [[Pâques]], l’Église évoque l’expulsion d’[[Adam et Ève]] du Paradis. Dieu leur avait commandé de [[jeûne|s’abstenir]] de consommer les fruits d’un arbre ([[Livre de la Genèse|Genèse]] 2,16), mais ils ont désobéi à ce commandement. Ainsi Adam et Éve et leurs descendants héritèrent de la mort et de la corruption.

L’[[Évangile]] du jour nous offre des conseils sur la bonne manière de jeûner : ''Quand vous jeûnez, ne vous donnez pas un air sombre comme les hypocrites : ils prennent une mine défaite, pour que les hommes voient bien qu’ils jeûnent. En vérité je vous le dis, ils tiennent déjà leur récompense. Pour toi, quand tu jeûnes, parfume ta tête et lave ton visage, pour que ton jeûne soit connu, non des hommes, mais de ton Père qui est là, dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra.'' ([[Évangile selon Matthieu|Matthieu]] [http://bibliotheque.editionsducerf.fr/par%20page/84/acces_livre.htm# 6,16-18]).

Ce Dimanche du Pardon, beaucoup de fidèles participent aux [[Vêpres#Formes_particulières|Vêpres du Pardon]], à la veille du Grand Carême. Ils entendent les enseignements du Seigneur sur le jeûne et le pardon et entrent dans cette saison de jeûne en s’offrant l’un l’autre le pardon, afin que Dieu aussi leur pardonne leurs fautes. Car ''Si vous remettez aux hommes leurs manquements, votre Père céleste vous remettra aussi ; mais si vous ne remettez pas aux hommes, votre Père non plus ne vous remettra pas vos manquements '' (Matthieu 6,14).

==Le rituel du pardon==
Après la conclusion des Vêpres, le prêtre vient devant l’analogion ou devant l’ambon et les fidèles s’approchent un à un, vénèrent l’icône, puis chacun fait une grande métanie (prostration) devant le prêtre, en disant : “Pardonnez-moi, le pécheur.” Le prêtre répond : « Que Dieu vous pardonne. Pardonnez-moi » et fait lui aussi une métanie devant le fidèle, qui répond, à son tour : « Que Dieu vous pardonne », puis il (elle) reçoit la bénédiction du prêtre. S’il y a beaucoup de monde à l’église, il arrive que le prêtre fasse – en premier – une seule grande métanie devant tous les fidèles , en demandant leur pardon. Pendant ce rituel du pardon, le choeur chante les [[irmos|Irmoi]] du Canon Pascal ou les [[Stichère]]s Pascales. Après avoir reçu la bénédiction du prêtre, les fidèles se demandent et s’offrent le pardon l’un à l’autre, aussi.

==Hymnographie==
[[Kondakion]] ([[Ton]] 6)
:Guide de la sagesse, Prince de l'intelligence
:Tu enseignes les insensés, Tu défends les pauvres
:Maître, garde ferme et sage mon cœur
:Verbe du Père, donne moi la parole
:Permets à mes lèvres de Te dire
:Compatissant, aie pitié de moi, qui suis tombé.

[[Ikos]]
:Adam était alors en face des délices du Paradis et se lamentait. Il se frappait le visage de ses mains et disait : Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Voyant l'ange qui le chassait et fermait la porte du jardin de Dieu, Adam gémissait et disait - Compatissant, aie pitié de moi, qui suis tombé.

:Paradis, souffre avec le Créateur appauvri. Par la voix de tes feuilles, prie Le de ne pas te fermer - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Incline tes arbres vivants. Et prosterne toi devant Celui qui te garde, pour demeurer ouvert à celui qui appelle - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Je sens ta beauté et me consume, me souvenant combien je me réjouissais du parfum des fleurs - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé

:Maintenant, je sais ce qui m'arrive. Maintenant, je connais ce que Dieu m'a dit dans le Paradis. En prenant Eve tu M'oublies. - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Paradis de toute vertu, de toute sainteté, de toute béatitude, planté pour Adam et fermé par Eve, supplie Dieu pour l'homme déchu - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Je suis souillé, je suis détruit, je suis asservi à mes serviteurs. La crainte m'a soumis aux serpents et aux bêtes. Ils me font peur - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé .

:Je ne peux plus jouir des fleurs. Épines et ronces la terre me donne, et non des fruits - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Je l'ai voulu, j'ai renversé la table qui ne me donnait nulle peine. Désormais à la sueur de mon visage je mange mon pain - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé .

:Ma gorge qu'ont réjouie les eaux saintes est emplie d'amertume par tous mes gémissements, quand j'appelle - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Comment suis-je tombé ? Où suis-je allé ? De la hauteur au fond du monde. A la misère de mon être m'a mené le reproche divin - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Satan exulte désormais. Il m'a dépouillé de ma gloire. Mais il ne s'en réjouit pas. Car voici que me revêt mon Dieu - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Dieu lui même a compassion de moi. Il revêt ma nudité. Et Il me le montre. J'ai transgressé. Pourtant Il veille sur moi - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Le vêtement signifie ma condition future. Car Celui qui me revêt désormais, bientôt me porte et me sauve. - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Adam a vite connu la volonté de mon cœur. Je ne t'enlève pas cette espérance en toi qui appelles - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Je ne veux ni ne désire la mort de ma créature. S'il se fait sage dans la mesure, Je glorifierai dans l'éternité celui qui appelle - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Donc Sauveur, maintenant sauve moi qui Te cherche dans mon désir. Je ne veux pas Te prendre. Mais je veux que Tu me prennes et appeler - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Nul n'est pareil à Toi, Tout Saint, Tout Pur. Regarde du haut du ciel en ta miséricorde. Et sauve moi qui appelle indignement - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé .

:Porte le cœur à la louange. Relève celui qui gît sur la couche et qui T'appelle, Sauveur, indignement - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Relève, recueille en ton amour de l'homme celui qui est tombé. Viens, Sauveur, près de moi qui ai perdu ma vie maintenant et appelle - Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

:Unité, Trinité ni divisée, ni séparée, par les prières de la Mère de Dieu aie compassion de moi. Pardonne les fautes de ceux qui appellent Compatissant, aie pitié de moi qui suis tombé.

==Voir aussi==
*[[Semaine des laitages]]
*[[Triode]]

==Source==
*[[:en:Forgiveness Sunday]]

==Liens externes==
*en: [http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?FSID=7 Sunday of Cheesefare Expulsion of Adam from Paradise] from [[OCA]] website
* en: [http://www.orthodox.net/questions/forgiveness_sunday_1.html Questions on Forgiveness Sunday] from the parish website of St. Nicholas Russian Orthodox Church of Dallas, Texas ([[ROCOR]])
* en: [http://www.schmemann.org/byhim/forgivenesssunday.html Forgiveness Sunday] by [[Protopresbyter]] [[Alexander Schmemann]]
* en: [http://lent.goarch.org/forgiveness/learn/ Sunday of Forgiveness (Cheesefare Sunday)] from [[GOARCH]] website
* en: [http://www.goarch.org/en/chapel/saints.asp?contentid=1002 Forgiveness Sunday] from GOARCH website
*en: [http://www.saintjonah.org/services/forgivenessvespers_horologion.doc Forgiveness Vespers Horologion Text] (Word Format)
*en: [http://www.saintjonah.org/rub/forgivenessvespers.htm Variable Portions of Forgiveness Vespers for the current year] (Old Calendar)

[[Catégorie:Fêtes]]
[[Catégorie:Carême]]
[[Catégorie:Liturgie]]

[[en:Forgiveness Sunday]]
[[mk:Сиропусна недела]]
[[ro:Duminica Izgonirii lui Adam din Rai]]

Concile œcuménique

2011-03-27T02:18:57Z

Kamasarye : interwiki mk

Un '''concile œcuménique''' est un concile qui convoque, voire réunit, tous les patriarcats, évêques et autorités ecclésiastiques du christianisme (''oikumènè'', « totalité de la terre habitée »). '''Œcuménique''' signifie qu'il réunissait ''toutes les Églises''. En effet, chaque [[patriarcat]] était indépendant et disposait de son propre magistère en sorte qu'un excommunié dans un patriarcat pouvait faire lever son excommunication dans le patriarcat voisin (ce qui ne manquait pas de se faire).

Cependant, au fur et à mesure que les Églises chrétiennes se divisèrent au cours de l'histoire, cet adjectif prit des significations plus restreintes, différentes selon la manière dont les Églises comprenaient leur unité et leurs rapports aux autres Églises.

__TOC__

==Les sept Conciles œcuméniques==

Durant le premier millénaire, sept conciles sont considérés comme œcuméniques parce que tous les évêques y avaient été convoqués, même si peu d'évêques latins ou occidentaux participèrent aux cinq premiers d'entre eux.

Les Conciles reconnus comme œcuméniques tant par l'Église catholique que par l'Église orthodoxe, sont au nombre de sept.
* 1. — '''325''', '''[[Premier concile de Nicée|Nicée I]]''' convoqué par [[Constantin Ier (empereur romain)|Constantin Ier]].
:Il condamne la doctrine d'[[Arius]], l' [[arianisme]], qui considère [[Jésus-Christ]] comme une créature de rang intermédiaire entre [[Dieu]] et l'homme. Le concile formule la divinité de Jésus-Christ et rédige un premier [[credo]]. Selon la tradition [[Nicolas de Myre]] et [[Spyridon de Trimythonte]] y jouent un rôle prépondérant.

* 2. — '''381''', '''[[Premier concile de Constantinople|Constantinople I]]''', convoqué par [[Théodose Ier]].
:Il condamne la doctrine de Macédonius et des [[pneumatomaques]] qui nie la divinité du Saint-Esprit. Le concile réaffirme la divinité du Christ, affirme celle du Saint-Esprit et achève la rédaction du [[Symbole de Nicée|credo]] dit de Nicée-Constantinople. Tous les chrétiens reconnaissent les deux premiers conciles œcuméniques.

* 3. — '''431''', '''[[concile d'Éphèse|Éphèse]]''' convoqué par [[Théodose II]].
:Il condamne [[Nestorius]], archevêque de Constantinople, qui, redoutant une confusion possible entre l'homme Jésus et le Logos divin, enseignait que la Vierge Marie n'a donné naissance qu'à un humain qui est indissolublement lié le Logos divin. Cette position, durcie par la controverse, a amené Nestorius à parler de deux ''personnes'' qui "constituent" le Christ. Le concile affirme l'unité du Christ dès sa conception et appelle sa mère « [[Mère de Dieu]] » (Mère de Celui qui est Dieu par nature).
:[[Cyrille d'Alexandrie]] y joue un rôle prépondérant.
:Les Églises dites [[Églises des deux conciles|"nestoriennes"]] ont rejeté ce concile.
::Concile hors liste :
::'''449''', '''[[Brigandage d'Éphèse|concile d'Éphèse II]]''' convoqué par [[Théodose II]].
::Ce concile dit "le brigandage/voleur d'Éphèse" n'est reconnu ni par les Églises orthodoxes, ni par l'Église catholique. Ses conclusions ont été infirmées par le concile de Chalcédoine.

* 4. — '''451''', '''[[concile de Chalcédoine|Chalcédoine]]''', convoqué par [[Marcien]].
:Le concile affirme que Jésus-Christ est à la fois Dieu et homme.(Voir le [[Symbole de Chalcédoine]])
:Il parvient ainsi à un point d'équilibre dans l'expression de la [[christologie]], affirmant (à la suite Nicée I et Constantinople I) la divinité du Christ, mais en maintenant son humanité (contre ceux qui la supposaient "absorbée" par la divinité), et l'unité de sa personne (à la suite d'Ephèse).
:Il est cependant rejeté par ceux qui pensèrent que cette dualité fortement affirmée était une remise en cause de l'unité proclamée par [[Cyrille d'Alexandrie|saint Cyrille]] et par le concile d'Éphèse. [[Flavien de Constantinople]] et [[Léon Ier (pape)|Léon Ier]] de Rome y ont joué un rôle prépondérant.
:Les Églises dites [[Églises des trois conciles|"monophysites"]] ont rejeté ce concile.

* 5. — '''553''', '''[[Deuxième concile de Constantinople|Constantinople II]]''', convoqué par [[Justinien]].

* 6. — '''680-681''', '''[[Troisième concile de Constantinople|Constantinople III]]''', convoqué par [[Constantin IV]].
::Concile hors liste :
::'''691-692''', concile Quinisexte ou « Penthecte », '''[[concile in Trullo]]''', convoqué par [[Justinien II]].
::Ce concile, considéré comme la prolongation et l'achèvement du précédent, ne fait pas nombre avec lui pour cette raison. Il fixa des règles de discipline : âge requis pour pouvoir être ordonné prêtre, ou diacre.
::Il édicta la première règle d'un concile à propos des icônes (canon 82).

* 7. — '''787''', '''[[Deuxième concile de Nicée|Nicée II]]''', convoqué par [[Irène l'Athénienne]].
:Le concile affirme que l'honneur rendu aux images s'adresse non à l'image elle-même mais à la personne qui y est représentée. Il établit une distinction entre l'adoration qui ne doit s'adresser qu'à Dieu et la vénération que l'on porte à des images, à des reliques ou à des saints pour rendre grâce à Dieu. Il condamne les [[iconoclasme|iconoclastes]] comme des négateurs de l'incarnation de Dieu.

==Sources==
* http://fr.wikipedia.org/wiki/Concile_œcuménique

[[Catégorie:Conciles]]
[[Catégorie:Conciles œcuméniques]]
[[Catégorie:Droit canonique]]

[[Catégorie:Credos]]

[[Catégorie:Ecclésiologie]]
[[Catégorie:Christologie]]
[[Catégorie:Histoire de l'Église]]

[[el:Οικουμενικές Σύνοδοι]]
[[en:Ecumenical Councils]]
[[mk:Вселенски собори]]
[[ro:Sinoade Ecumenice]]

Athanase le Grand

2011-03-26T17:10:29Z

Kamasarye : interwiki mk

[[Image:Athanasius.jpg|thumb|right|175px|Athanase d'Alexandrie]]

'''Athanase d'Alexandrie''' (vers 298 - [[2 mai]] 373) est un grand Père de l'Église, théologien, Patriarche d'Alexandrie au IVe siècle. L'Église orthodoxe le fêtent le [[18 janvier]].

== Vie ==

Athanase est né à Damanhour près d'[[Alexandrie]] d'[[Égypte]] en 298. Il y fut consacré [[évêque]] en 328 et prit une part décisive lors des grands débats christologiques du IVe siècle.

Jeune homme, il est lecteur de l'Église d'Alexandrie pendant six ans. Il participe au [[Ier concile de Nicée |Concile de Nicée]] en tant que secrétaire de son prédécesseur [[Alexandre d'Alexandrie]]. Son intransigeance envers les [[Arianisme | Ariens]] lui vaudra cinq exils successifs au gré des empereurs de Constantinople :

* '''1er exil''' : ([[11 juillet]] 335 au [[22 novembre]] 337) Après le [[Ier concile de Nicée |Concile de Nicée]], [[Constantin Ier (empereur romain) |Constantin Ier]], par indulgence ou sur les conseils de sa sœur favorable aux ariens, demande à Athanase d’admettre à nouveau [[Arius (prêtre) |Arius]] dans la communauté chrétienne d'Alexandrie. Athanase, inflexible, est convoqué au concile de Tyr qui le condamne<ref>Le concile animé par [[Eusèbe de Césarée]] a reproché à Athanase de prétendues violences contre la secte des Mélésiens</ref>. Malgré un plaidoyer auprès de l'empereur, ce dernier se prononce pour l'exil en 336. Athanase passe 28 mois en Gaule à la cour de Trèves. Il est autorisé à reprendre son siège à la mort de Constantin Ier ;

* '''2e exil''' : ([[16 avril]] 339 au [[21 octobre]] 346) La mort prématurée de [[Constantin II (empereur romain) |Constantin II]] le prive d'un protecteur, et Athanase se trouve à nouveau face à [[Constance II |Constance II]] plus favorable à l'arianisme. Un synode réunit à Antioche prononce sa destitution et nomme un étranger, Grégoire, au siège d'[[Alexandrie]]. Athanase de nouveau exilé va défendre sa position auprès du pape [[Jules Ier |Jules Ier]]. En 346 deux conciles concurrents, l'un à Sardica pour les évêques d'Occident, l'autre à Philippopolis pour ceux de l'Orient n'arrivèrent pas à prendre une position commune sur l'arianisme. Sous la pression de son frère [[Constant Ier |Constant]], Constance II accepte de rétablir Athanase à condition que ce dernier accorde une église autonome aux ariens, ce qu'Athanase éluda naturellement ;

* '''3e exil''' : ([[9 février]] 356 au [[21 février]] 362) L'assassinat de Constant et l'usurpation de [[Magnence]] occupe Constance IIet constitue un répit pour Athanase. Aussitôt ce problème réglé, Constance ne peut dissimuler son ressentiment contre l'évêque d'Alexandrie et fait pression sur les évêques d'Occident au synode d'Arles et au concile de Milan<ref>Athanase n'est pas le seul à subir les foudres de Constance. Le pape Libère, Osiuis de Cordoue, Paulin de Trèves, Denys de Milan, Lucifer de Cagliari, Eusèbe de Verselles et Hilaire de Poiriers sont exilés</ref> pour obtenir confirmation de la déposition d'Athanase<ref>Pour le clergé d'Orient, Athanase était toujours sous la condamnation du synode d'Antioche qui n'avait pas été levée, à leur sens, par la mesure de clémence de Constance II.</ref>. La popularité d'Athanase est grande, c'est pourquoi Constance fait investir Alexandrie militairement et placer sur le siège épiscopal Grégoire de Cappadoce. Les partisans d'Athanase sont persécutés, et lui-même doit s'enfuir dans le désert. Ce nouvel exil durera six ans. À la mort de Constance, le nouvel empereur, [[Julien (empereur romain) |Julien]], est favorable au paganisme et lève les condamnations de Constance dans un Édit de tolérance, se désintéressant des discussions christologiques ;

* '''4e exil''' : ([[24 octobre]] 362 au [[5 septembre]] 363) À l'avènement de Julien, Grégoire de Cappadoce est massacré par la population d'Alexandrie<ref>On ne sait si cet acte est à mettre au compte des païens, prompt à se débarrasser d'un évêque à la réputation sulfureuse, ou si les partisans d'Athanase jouèrent un rôle dans cette affaire</ref>. La vacance du siège autorisa le retour d'Athanase. Toutefois Julien avait effacé les condamnations de Constance, mais sa tolérance n'allait pas jusqu'à rétablir les évêques dans leur fonction. Aussi exigea-t-il l'expulsion du prélat, et Athanase se retira une nouvelle fois dans le désert, jusqu'à sa réhabilitation par l'empereur [[Jovien]]. En 363, [[Jovien]] successeur de Julien proclame son attachement au Concile de Nicée. La rencontre entre l'empereur et le prélat à Antioche raffermit la position d'Athanase ;

* '''5e exil''' : ([[5 octobre]] 365 au [[31 janvier]] 366) Jovien meurt en 364, et deux frères se partagent le gouvernement de l'empire : [[Valentinien Ier |Valentinien Ier]] en Occident prône la tolérance religieuse, mais [[Valens]] en Orient est ouvertement arien. Chaque siège épiscopal vacant générait des disputes entre les ariens et les nicéens. Athanase était persécuté par ses ennemis, et la retraite passagère que lui-même s'imposa est célébrée comme un cinquième exil.

Après cinq exils, Athanase revient à Alexandrie le 31 janvier 366 pour ne plus la quitter. Il meurt auréolé de gloire et de vertus le 2 mai 373, le [[15 mai]] selon le calendrier julien. Sa fête est célébrée le [[18 janvier]] dans les calendriers orthodoxe et romain catholique.

À sa mort, Valens assure un triomphe éphémère à l'arianisme en plaçant Lucius sur le siège d'Alexandrie.

Athanase consacra l'évêque Saint Prudence qui fondera l'Église d'Éthiopie.

À une époque où le dogme n'est pas figé (il le sera progressivement par les différents conciles), le débat qu'il livre contre la position arienne (au subordationisme d'Arius qui fait du Christ une création du Père, il oppose la doctrine de la [[consubstantialité]] - le Fils est distinct mais consubstantiel au Père) est un des plus décisifs dans la mise en place de la doctrine catholique de la Trinité. Il lutte non seulement contre les Églises dissidentes, mais aussi contre le pouvoir civil des empereurs. Son charisme, sa ténacité, son caractère orgueilleux, parfois irascible lui aliénèrent beaucoup d'ennemis, mais aussi des soutiens aussi bien parmi la population, qu'auprès de ses pairs.

Dans ses écrits, Athanase cherche à convaincre en se plaçant dans la perspective de la doctrine du salut : "l'homme ne serait pas sauvé si le Christ n'était pas pleinement Dieu".

== Œuvres ==

Il a écrit plusieurs ouvrages défendant ses thèses et justifiant sa position vis-à-vis de l'[[arianisme]]. Il a écrit également une ''Vie de [[Antoine le Grand |Saint Antoine]]'' qui ne lui ménagea pas son soutien lors de ses démêlés avec l'empereur [[Constance II |Constance II]].
* ''Contre les grecs''
* ''Discours sur l'incarnation du verbe'',
* ''Apologies'' (357)
* ''Discours contre les ariens'',
* ''Vie de Saint Antoine'' (vers 370)
* ''Exposition de la foi'',
* ''13 lettres'' écrites entre 324 et 343 ou 356 et 370.
Des quatre Apologies, la dernière est apocryphe, et attribuée à Apollinaire de Laodicée.

Le fameux ''[[Symbole d'Athanase |Symbole de Saint Athanase]]'' connu aussi sous le nom de ''Quicumque'' est attribué à l'évêque Fulgence de Ruspe vers 533.

[[Clavis Patrum Græcorum]] 2090-2309

==Athanase pour les coptes==
L'Église [[copte]] orthodoxe le considère comme l'un de ses « papes » et, dans sa liturgie, l'appelle l'« apostolique », « phare de l'Orient » et « colonne de la foi ».

==Athanase et les protestants==
À l'époque de la [[Réforme protestante|Réforme]], Calvin le tenait en haute estime, tandis que Marguerite de Navarre, Rabelais, les protestants non trinitaires comme Kepler et Isaac Newton le rendaient responsable des premiers dévoiements du [[christianisme primitif]].

==Notes ==

<references />

==Sources==
*fr.wikipedia.org

== Liens externes ==
* (fr) [http://www.patristique.org Patristique.org, des textes d'Athanase d'Alexandrie et des Pères de l'Église]
* [http://www.documentacatholicaomnia.eu/20_30_0295-0373-_Athanasius,_Sanctus.html Textes d'Athanase en latin, grec, anglais, etc. sur le site "Documenta catholica omnia"]
* [http://www.ellopos.net/gr/mystics/athanasius/default.asp Texte d'Athanase, en grec]
*[http://www.ccel.org/fathers2/NPNF2-04/TOC.htm Background information and writings]
*[http://ocafs.oca.org/FeastSaintsViewer.asp?FSID=100219 St Athanasius the Great the Archbishop of Alexandria] ([[OCA]])
*[http://goarch.org/chapel/saints/391 Athanasios & Cyril, Patriarchs of Alexandria] ([[GOARCH]])
*[http://www.westsrbdio.org/prolog/my.html?month=January&day=18 Saint Athanasius the Great, Archbishop of Alexandria] (''[[Prologue of Ohrid]]'')
*[http://www.copticchurch.net/synaxarium/9_7.html#1 The Departure of St. Athanasius the Apostolic the 20th. Pope of Alexandria] (Coptic)
*[http://www.comeandseeicons.com/a/pha14.htm St. Athanasios the Great Icon and Story]

== Articles connexes ==

* [[Trinité]]
* [[Symbole de Nicée]]
* [[Filioque]]
* [[Consubstantialité]]
* [[Melitios de Lycopolis]]

{{start box}}
{{succession|
avant=[[Alexandre d'Alexandrie|Alexandre]]|
titre=[[Patriarche d'Alexandrie]]|
années=326-373|
après=Pierre II|}}
{{end box}}

[[Category:Évêques]]
[[Category:Pères de l'Église]]
[[Category:Patriarches d'Alexandrie]]
[[Category:Saints]]

[[ar:أثناسيوس السكندري]]
[[el:Μέγας Αθανάσιος]]
[[en:Athanasius of Alexandria]]
[[mk:Свети Атанасиј Велики]]
[[ro:Atanasie al Alexandriei]]

Mariage

2011-03-26T16:58:04Z

Kamasarye : interwiki mk

{{Spiritualité}}
Le '''Mariage''' est un des sept [[sacrements]] de l'Église Orthodoxe. Par le mariage, un homme et une femme sont unis devant Dieu, dans l'amour mutuel, afin de vivre la vie commune de la famille chrétienne. Le mariage chrétien est indissoluble, pour toute la vie, comme Jésus Christ le dit dans son Évangile (Mathieu 5, 31-32 et Mathieu 19, 3-12).

==L'union dans le Saint Mariage==
La vie mariée n'est pas moins que la vie monastique, une vocation spécifique, requérant un don particulier, ou charisme, du Saint Esprit, don octroyé dans le Saint Sacrement du Mariage. Le mystère Trinitaire de l'unité dans la diversité s'applique à la doctrine du mariage, comme il le fait pour l'Église : une communion sans fusion, respectant la différence des personnes. La famille créée par ce Sacrement est une petite église.

L'Église Orthodoxe enseigne que l'homme est créé à l'image de la Trinité, et que Dieu ne l'a pas voulu vivant seul, mais en famille, sauf dans des cas spéciaux. A l'image de Dieu bénissant la première famille, commandant à Adam et Eve de porter du fruit et de se multiplier, l'Église donne à présent sa bénédiction pour l'union d'un homme avec une femme. Le Sacrement du mariage Chrétien, dans l'Église, donne à un homme et à une femme la possibilité de devenir un seul esprit et une seule chair d'une manière qu'aucun amour humain ne pourrait réaliser. Le Saint Esprit est donné de sorte que ce qui a été commencé sur terre s'accomplisse et continue de manière plus parfaite dans le Royaume de Dieu.

===Le sacrement===

Le mariage est un sacrement et non la simple bénédiction d'une union, encore moins la simple reconnaissance formelle, "officielle" d'une union déjà pré-existante. Ceci montre la spécificité du mariage à l'égard des autres actes de la vie quotidienne, pour lesquels nous avons toujours besoin d'une bénédiction et d'une aide spirituelle. "Car un sacrement (...) implique nécessairement l'idée d'une transformation, se réfère à l'évènement ultime de la mort et de la résurrection du Christ, est toujours un sacrement du Royaume."<ref>Alexandre Schmemann, ''Pour la vie du monde, les sacrements et l'orthodoxie'', Presses Saint-Serge - Institut de théologie orthodoxe, Paris, 2007, p. 89</ref> Le fait que le mariage soit est sacrement, montre que l'Église y voit l'un de ces actes par lesquels Dieu nous transforme, nous aide à participer de sa nature divine. Le mariage à l'Église ne signifie donc pas le simple engagement à respecter un ensemble de règles sur comment bien gérer, raisonnablement, une vie de couple (morale sexuelle, épargne, etc.), mais plus profondément la participation, la réception d'une grâce donnée par Dieu.

Sans cette grâce, "le mariage, comme tout le reste dans ce monde, est un mariage déchu et dévié, et (...) il a besoin, non point d'être bénit et "solennisé" - après répétition de la cérémonie et avec l'aide du photographe - mais d'être ''restauré''. De plus, cette restauration est ''dans le Christ'', ce qui veut dire, dans sa vie, sa mort, sa résurrection, son ascension, dans l'inauguration pentecostale du "nouvel éon", dans l'Église comme le sacrement de tout ceci. Finalement, cette restauration transcende infiniment l'idée de la famille chrétienne et confère au mariage ses dimensiosn cosmiques et universelles."<ref>Alexandre Schmemann, ''Pour la vie du monde, les sacrements et l'orthodoxie'', Presses Saint-Serge - Institut de théologie orthodoxe, Paris, 2007, p. 90</ref>

Selon ce point de vue, le mariage ne concerne pas seulement ceux qui se marient, mais engage aussi l'Église, et concerne par elle le monde entier.

===Le modèle de l'amour conjugal : Christ et l'Église===

Dans l'Ancien Testament déjà, la relation entre Dieu et Israël est exprimé dans les termes de l'amour conjugal. Dans l'[[Épître aux Éphésiens]] (5, 22-32), saint Paul affirme la correspondance entre l'union dans le mariage de l'homme et de la femme en une seule chair, et le grand mystère de l'union du Christ à son Église : "Maris, aimez vos femmes, comme Christ a aimé l’Église, et s’est livré lui-même pour elle, afin de la sanctifier par la parole, après l’avoir purifiée par le baptême d’eau, afin de faire paraître devant lui cette Église glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable, mais sainte et irrépréhensible. C’est ainsi que les maris doivent aimer leurs femmes comme leurs propres corps. Celui qui aime sa femme s’aime lui-même. Car jamais personne n’a haï sa propre chair ; mais il la nourrit et en prend soin, comme Christ le fait pour l’Église, parce que nous sommes membres de son corps. C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair. Ce mystère est grand ; je dis cela par rapport à Christ et à l’Église. Du reste, que chacun de vous aime sa femme comme lui-même, et que la femme respecte son mari."

L'amour conjugal est un reflet de cet amour du Christ pour l'Église, cela signifie selon une échelle de degré :
* 1) nous pouvons entrevoir concrètement cet amour du Christ pour l'Église d'après notre expérience de la vie conjugale
* 2) mais surtout notre amour conjugal doit être compris à la mesure de l'amour du Christ et doit le prendre comme modèle
* 3) tout amour, s'il veut se réaliser, demeurer véridique, doit s'enraciner, prendre source dans l'amour du Christ.

Le monde, restauré dans l'Église, est destiné à devenir l'épouse de Dieu ; restauration permise par la Marie, la Mère de Dieu. La vocation du mariage concerne le monde et l'Église, car elle concerne la vocation du monde et de l'Église, de tout chrétien : suivre le Christ.

===Fondements bibliques===
La présence du Christ aux Noces de Cana, où il fit son premier miracle, dans l'Évangile selon saint Jean, est interprété par l'Église orthodoxe comme le signe manifeste, non seulement que le mariage est en accord avec la volonté de Dieu (au contraire de ce qu'ont pu affirmer certains courants gnostiques, par exemple), mais qu'il est l'objet d'une bénédiction spéciale de sa part.

Le fondement de l'union conjugal est notamment donnée par Saint Paul dans l'[[Épître aux Éphésiens]], selon l'amour du Christ pour 'Église (5, 31-32) : "C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair. Ce mystère est grand ; je dis cela par rapport à Christ et à l’Église."

==Office du Mariage==
[[Image:Wedding canan.gif|right|thumb|550pxl|Les nôces de Cana]] Pour le chrétien orthodoxe, l'office du mariage est la reconnaissance officielle par l'Église de l'unité du couple, une image créée de l'amour de Dieu, qui est éternelle, unique, indivisible et sans fin. L'Église ancienne reconnaissait simplement l'expression d'amour mutuel du couple dans l'Église, et leur union était bénie par leur participation mutuelle à la Sainte Eucharistie. Il est interdit à un couple vivant en concubinage de venir communier à la Sainte Eucharistie ; mais si cela devait se produire, ils seront alors considéré par l'Église Orthodoxe comme engagés devant Dieu, et devront au plus tôt recevoir le sacrement du mariage.

Lorsque l'Office du mariage s'est développé dans l'Église, il fut modelé d'après les Offices de Baptême et de Chrismation. On s'y adresse au couple de la même manière qu'à la personne individuelle dans le Baptême. Ils confessent leur Foi et leur amour de Dieu. Ils sont introduits dans l'église en procession. On prie sur eux et on les bénit. Ils écoutent la Parole de Dieu.

L'Office ne comporte ni voeux ni serments. En essence, il est le "baptême et la confirmation" de l'amour humain par Dieu en Christ dans le Saint Esprit. Il est la déification de l'amour humain dans la divine perfection et l'unité du Royaume éternel de Dieu, tel que révélé et donné à l'homme en l'Église. Il n'y a pas de "légalisme" dans le Sacrement Orthodoxe du mariage. Ce n'est pas un contrat juridique, c'est un lien spirituel.

La cérémonie du mariage est divisée en 2 parties, auparavant elles avaient lieu séparément, mais à présent [en Amérique] elles sont célébrées ensemble.

===L'Office des Fiançailles===
Lors de l'Office des Fiançailles, l'élément central de la cérémonie, c'est la bénédiction et l'échange des alliances. Les anneaux sont bénis par le prêtre au Nom du Père, du Fils et du Saint Esprit. Le couple échange alors les alliances, prenant l'anneau de la fiancée et le plaçant au doigt du fiancé et vice-versa. Ensuite ils se les échangent à nouveau, symbolisant que chaque époux sera constamment complémentaire et enrichissant l'autre par l'union. C'est aussi un symbole extérieur qu'ils s'unissent dans le mariage de leur propre volonté et libre consentement. C'est célébré dans le vestibule (narthex) de l'église, avant la procession d'entrée dans la nef de l'église.

===L'Office du Couronnement===
La deuxième partie est la cérémonie du Couronnement, dans laquelle la tête des époux est couronnée par le prêtre. Dans la tradition Russe, les couronnes sont en or ou en argent, alors que la tradition Grecque utilise des couronnes de feuilles et de fleurs.

Les couronnes sont des couronnes de joie, mais aussi des couronnes de martyre, car le mariage implique le sacrifice de soi accompli par chaque partie.

A la fin de la célébration, le couple nouvellement marié boit de la même coupe de vin. Cette coupe commune est un symbole du fait qu'à partir de ce moment-là, ils feront vie commune. Cela rappelle aussi le miracle à la fête des noces à Cana en Galilée.

==Mariages mixtes==
Le Sacrement Chrétien du mariage ne saurait être donné qu'à ceux qui appartiennent à l'Église; à savoir uniquement pour les baptisés communiants.

==Veuves et veufs==
La tradition Orthodoxe Chrétienne encourage veuves et veufs à rester fidèles à leur défunt conjoint, car il est mort à ce monde mais vivant en Christ.

==Divorce==
L'Orthodoxie regarde le lien du mariage comme étant indissoluble, et elle condamne la rupture de mariage comme étant un péché et un mal. L'Église Orthodoxe permet le divorce et le remariage, par exception, une concession nécessaire au péché humain. Tout en condamnant le péché, l'Église désire aider les pécheurs et leur accorder une autre chance, dans un acte d'oikonomia. Lorsqu'un mariage a entièrement cessé d'exister dans les faits, l'Église Orthodoxe regarde la réalité en face avec philanthropia (bienveillance et amour).

===Fondements bibliques interdisant le divorce===

:Il a été dit d’autre part : "Quiconque répudiera sa femme, qu’il lui remette un acte de divorce. Eh bien moi je vous dis : Tout homme qui répudie sa femme, hormis le cas de prostitution, l’expose à l’adultère ; et quiconque épouse une répudiée, commet un adultère." (Matthieu 5, 31-32)

:Des Pharisiens s’approchèrent de lui et lui dirent, pour le mettre à l’épreuve : "Est-il permis de répudier sa femme pour n’importe quel motif ?" Il répondit : "N’avez-vous pas lu que le Créateur, dès l’origine, les fit homme et femme, et qu’il a dit : Ainsi donc l’homme quittera son père et sa mère pour s’attacher à sa femme, et les deux ne feront qu’une seule chair ? Ainsi ils ne sont plus deux, mais une seule chair. Eh bien ce que Dieu a uni, l’homme ne doit point le séparer." - "Pourquoi donc, lui disent-ils, Moïse a-t-il prescrit de donner un acte de divorce quand on répudie ?" - "C’est, leur dit-il, en raison de votre dureté de cœur que Moïse vous a permis de répudier vos femmes mais dès l’origine il n’en fut pas ainsi. Or je vous le dit : Quiconque répudie sa femme — pas pour prostitution — et en épouse une autre, commet un adultère." Les disciples lui disent : "Si telle est la condition de l’homme envers la femme, il n’est pas expédient de se marier." Il leur dit : " Tous ne comprennent pas ce langage, mais ceux-là à qui c’est donné. Il y a, en effet, des eunuques qui sont nés ainsi du sein de leur mère, il y a des eunuques qui le sont devenus par l’action des hommes, et il y a des eunuques qui se sont eux-mêmes rendus tels à cause du Royaume des Cieux. Qui peut comprendre, qu’il comprenne." (Matthieu 19, 3-12)

==Second mariage==
L'Église Orthodoxe enseigne qu'une seconde union matrimoniale ne saurait jamais être identique au premier. Dans l'Office de célébration d'un remariage, certaines des éléments joyeux sont omis et remplacés par des prières pénitentielles.

==Vie de famille==
* "Raising Children With Christ, Compassion, and Commitment", par le p. Peter E. Gillquist (Again Magazine and Beliefnet)

==Voir aussi==
* Directives pastorales pour les mariages (en anglais)
http://orthodoxwiki.org/Pastoral_Guidelines#Weddings

==D'autres lectures (en anglais)==
* On Marriage and Family Life by St. John Chrysostom. (Crestwood, New York: St. Vladimir's Seminary Press, 1997.) ISBN 9780913836866
* Marriage: An Orthodox Perspective by Fr. John Meyendorff. (Crestwood, New York: St. Vladimir's Seminary Press, 2000.) ISBN 9780913836057
* Preserve Them, O Lord by Fr. John Mack. (Ben Lomond, California: Conciliar Press, 1996.) ISBN 1888212012
* Preparing for Marriage (Marriage in the Orthodox Church, v. 1) by Dr. Peter M. Kalellis. (Westfield, New Jersey: Ecumenical Publications, 1984.)
* Holy Matrimony (Marriage in the Orthodox Church, v. 2) by Dr. Peter M. Kalellis. (Westfield, New Jersey: Ecumenical Publications, 1984.)
* After the Honeymoon: How to Maintain a Happy Marriage by Dr. Peter M. Kalellis. (Pittsburgh: Syndesmos, 1999.)
* Attending to Your Marriage: A Resource for Christian Couples by Fr. Charles Joanides. (Minneapolis: Light and Life Publishing Company, 2006.) ISBN 1880971992

==Liens==
*http://stmaterne.blogspot.com/2008/01/mariage-orthodoxie-directives.html

==Références==
<references />

[[Category:Bioéthique]]
[[Category:Liturgie]]
[[Category:Sacrements]]

[[el:Γάμος]]
[[en:Marriage]]
[[mk:Брак]]
[[ro:Căsătorie]]

Saints Mystères

2011-03-26T16:52:37Z

Kamasarye : interwiki mk

{{spiritualité}}
Les '''saints mystères''' ou '''sacrements''' dans l'Église Orthodoxe sont les moyens de la participation mystique à la [[grâce]] divine de l'humanité. Dans un sens général, l'Église Orthodoxe considère tout ce qui est en et par l'Eglise comme sacramentel or mystique.

Les sacrements, comme l'Eglise elle-même, sont à la fois visibles et invisibles. Dans tous les sacrements, il y a une combinaison d'un signe extérieur visible à grâce spirituelle intérieur. Saint [[Jean Chrysostome]] a écrit qu'ils sont appelés mystères, car ce que nous croyons n'est pas ce que nous voyons ; au contraire, nous voyons une chose et en croyons une autre.

Les sacrements est une relation personnelle avec Dieu ; ils sont les moyens par lesquels la grâce de Dieu est ouverte personnellement à chaque chrétien. Dans la plupart des sacrements, le [[prêtre]] mentionne le nom chrétien de chaque personne à laquelle il administre le sacrement.

==Sept==
Généralement, l'Église reconnaît et compte sept (mais pas seulement sept) mystères:
*[[Baptême]]
*[[Chrismation]]
*[[Eucharistie]]
*[[Confession]]
*[[Sainte Onction]]
*[[Mariage]]
*[[Ordination]]

Il n'y a jamais eu de déclaration universelle à l'intérieur de l'Eglise orthodoxe sur une liste limitant les sacrements au nombre de sept. Très tôt, les auteurs orthodoxes ont variés sur le nombre de sacrements: [[Jean Damascène]] n'en compte que deux ; [[Denys l'Aréopagite]] en compte six; Joasaph, Metropolite d'Ephèse (5e siècle), dix ; et certains théologiens byzantins qui en comptaient sept différaient sur ces questions dans leur liste.

==Traditionellement==
La pratique la plus ancienne et la plus tradionnelle consiste à ne pas isoler ces septs sacrements des nombreuses autres actions dans l'Eglise, qui elles aussi possèdent un caractère sacramentel. Certaines de ces activités sacramentelles sont :
* l'office funèbre
* les rites monastiques
* la bénédiction des eaux lors de la [[Théophanie]]
* l'onction.

Ceux-ci aussi contiennent une combinaison de signes extérieurs, visibles et de grâce spirituelle, intérieure. Même les bénédictions des maisons, des champs, des fruits, des voitures, des animaux ont une nature sacramentelles.

==Cycles==
En un sens plus large, toute la vie du chrétien doit être considérée comme un seul et unique mystère, ou un seul et grand sacrement. Les différents aspects en sont exprimés par une variété d'actes, certains effectués une seule fois dans la vie (comme le baptême et le mariage), d'autres effectués presque tous les jours (comme la confession, l'eucharistie).

==Étymologie==
Le terme ''sacrement'' est dérivé du latin ''sacramentum'', signifiant "une chose ou un acte consacré", c'est-à-dire "quelque chose de saint", "de consacré", qui est lui-même la traduction dans l'Église latine du grec "mysterion" signifiant "mystère".

==Sources==
*[http://oca.org/OCchapter.asp?SID=2&ID=50 The Sacraments] - The Orthodox Faith (La Foi Orthodoxe), par le Père [[Thomas Hopko]]
*[http://www.fatheralexander.org/booklets/english/history_timothy_ware_2.htm#n5 Orthodox Church], par le métropolite [[Kallistos Ware]]

{{Orthodoxchristianity/wide}}

[[Category:Sacrements]]
[[Category:Théologie]]

[[el:Ιερά Μυστήρια]]
[[en:Holy Mysteries]]
[[mk:Свети Тајни]]
[[ro:Sfintele Taine]]

Tropaire

2011-03-26T16:38:45Z

Kamasarye : interwiki mk

{{ébauche}}

Le tropaire est un type de chant dans la musique byzantine, dans l'Église orthodoxe orientale et d'autres églises chrétiennes. Il s'agit d'une courte hymne, d'une strophe, ou d'une partie d'une série de strophes ; ceci peut avoir, de plus, la connotation d'une hymne intercalée entre les versets d'un psaume.

Le terme fait le plus souvent référence à l'apolytikion (ou l'apolytique), l'hymne thématique qui clôt les Vêpres. (Dans les Églises grecques, le tropaire apolytikion est simplement appelé l'apolytikion ; dans la plupart des autres Églises, il est simplement appelé le tropaire.) Ce tropaire sert comme hymne thématique et est répété lors de chacun des offices de la journée.

Les tropaires constituent également les strophes des canons. Ces tropaires sont calqués sur l'hirmos de l'ode.

Les tropaires sont aussi parfois utilisés comme refrain pour les versets chantés des psaumes, mais ce sont les stichères qui sont le plus souvent utilisées pour cette fonction.

==Theotokion==

Un theotokion (ou bohorodichnyj) est un tropaire adressé à la [[Théotokos]], la Mère de Dieu. Ces hymnes sont collectivement appelées theotokia.

==Histoire==
Un exemple célèbre, dont l'existence est attestée dès le IVe siècle, est l'hymne vespérale, Phos Hilaron, habituellement traduit par "Lumière joyeuse" en français ; un autre, O monogenes Yios, "Fils unique", attribuée à Justinien I (527-565), figure dans la partie introductive de la Divine Liturgie.

==Tropaires célèbres==

===Tropaire pascal (ton 5)===

Le Christ est ressuscité d'entre les morts,
 Par la mort, Il a écrasé la mort
 Et à ceux qui gisaient dans les tombeaux
 Il a fait le don de la Vie.

En raison de l'importance de la Pâque orthodoxe dans la vie liturgique, c'est sans doute le plus connu de toutes les hymnes de l'Église.

===Tropaire à la Mère de Dieu (ton 8)===

Il est digne en vérité de te louer, ô Mère de Dieu,
 Bienheureuse et très pure Mère de notre Dieu,
 Toi plus vénérable que les chérubins et plus glorieuse, incomparablement, que les séraphins,
 Qui sans tâche, enfantes Dieu le Verbe
 Toi, véritablement Mère de Dieu, nous te magnifions !

Ce theotokion est chanté à pratiquement tous les services de l'Église et en privé par de nombreux chrétiens orthodoxes.

===Ascension===

'''Tropaire''' (ton 4)

Tu es monté dans la Gloire,
 ô Christ notre Dieu,
 après avoir rempli de joie Tes disciples
 par la promesse du Saint Esprit.
 Ta bénédiction leur confirma
 que Tu es le Fils de Dieu,
 le Libérateur de l'univers !

'''Kondakion''' (ton 6)

Ayant accompli pour nous l'Economie divine
 et ayant uni les habitants de la terre à ceux du ciel,
 Tu T'es élevé au ciel dans la gloire, Christ Dieu,
 sans Te séparer de nous, mais demeurant toujours parmi nous,
 et Tu dis à ceux qui T'aiment :
 «Je suis avec vous, et personne ne prévaudra contre vous.»

===Noël - Nativité selon la chair de notre Seigneur===

'''Tropaire''' (en ton 4)

Ta naissance, ô Christ notre Dieu, a fait resplendir dans le monde la lumière de l’intelligence. Ceux qui servaient les astres sont instruis par l’astre de t’adorer Soleil de justice, et te contempler, Orient venant des hauteurs : Seigneur, gloire à toi ! (3 fois)

'''Kondakion''' (en ton 3)

La Vierge aujourd’hui met au monde l’Eternel, et la terre offre une grotte à l’Inaccessible! Les anges et les pasteurs le louent, et les mages avec l’étoile s’avancent. Car Tu es né pour nous, Enfant nouvelet, Dieu pré éternel !

[[Catégorie:Hymnographie]]

[[en:Troparion]]
[[mk:Тропар]]
[[ro:Tropar]]

Sticharion

2011-03-26T16:02:04Z

Kamasarye : interwiki mk

[[image:altarboy.jpg|right|thumb|Un jeune homme portant un sticharion]]
Le '''Sticharion''' (ou aube) est un vêtement liturgique porté par les trois degrés des Ordres majeurs ([[diacre]], [[prêtre]], [[évêque]]). Le sticharion est une longue tunique déscendant jusqu'au pied. Il rappelle à celui qui le porte que la grâce de l'[[Esprit Saint]] le couvre comme un vêtement de salut et de joie. Pour les diacres, le sticharion dispose de larges manches et est constitué d'un tissu plus lourd que celui du prêtre et évêque, qui portent leurs sticharia (pluriel de sticharion) sous d'autres habits.

[[Category:Divine Liturgie]]
[[Category:Vêtement]]
[[Category:Clergé]]

[[en:Sticharion]]
[[el:Στιχάριον]]
[[mk:Стихар]]
[[ro:Stihar]]
[[ru:Стихарь]]

Vêtements

2011-03-26T15:59:16Z

Kamasarye : interwiki mk

{{ébauche}}
Si les vêtements ont comme fonction pratique de permettre l'identification de la fonction et du service dont s'occupe celui qui les porte, ils ont aussi une fonction spirituelle pédagogique : d'une part, par leur symbolisme ; d'autre part, en contribuant à porter les fidèles au sein d'une atmosphère propice à une compréhension intérieure de la foi. De cette manière, le port des vêtements rend le clergé semblable à des icônes vivantes de Notre Seigneur et de ses anges servant à l'autel de Dieu.

{{Divine Liturgie}}
==Vêtements liturgiques==

===Le diacre===

* Le [[Sticharion]] (ou aube) est porté par les trois degrés des Ordres majeurs (diacre, prêtre, évêque). Le sticharion est une longue tunique déscendant jusqu'au pied. Il rappelle à celui qui le porte que la grâce de l'Esprit Saint le couvre comme un vêtement de salut et de joie. Pour les diacres, le sticharion dispose de larges manches et est constitué d'un tissu plus lourd que celui du prêtre et évêque, qui portent leurs sticharia (pluriel de sticharion) sous d'autres habits.

* L'[[Orarion]] est une étroite bande de tissu que le diacre porte enroulé autour de son corps et drapée sur l'épaule gauche. Il représente la grâce de l'Esprit Saint dont est oint comme de l'huile le diacre lors de son ordination. C'est le vêtement principal du diacre, et sans lui, il ne peut pas servir. Lorsque le diacre amène le peuple à la prière ou les invite à être attentifs, il en tient l'une des extrémités dans sa main droite et la soulève. L'epitrachelion du prêtre et l'omophorion de l'évêque sont des types spéciaux de l'orarion.

[[Image:Epimanikia.jpg|thumb|right|Un exemple d'epimanikia.]]
* Les [[Epimanikia]] sont des sortes de surmanches qui sont portés autour des poignets, attachés par une longue cordelette. Ceux-ci sont également portés par l'évêque et le prêtre. Elles servent d'une part à le but pragmatique de maintenir les manches trop larges du sticharion pendant le service et d'autre part symbolisent le fait que "les mains du célébrant sont liées en signe d'obéissance à Dieu". Elles rappellent ainsi au porteur qu'il ne sert pas par sa propre force, mais avec l'aide de Dieu. Elles représentent le pouvoir de Dieu communiqué au prêtre lorsqu'il s'apprête à célébrer les Offices Divins. Cela signifie que lorsqu'un prêtre donne une bénédiction, il ne le fait pas selon ses forces propres, mais en tant que prêtre mandaté par Dieu.

Avant que le diacre puisse enfiler l'un de ses habits, il doit d'abord recevoir la bénédiction de l'évêque ou du prêtre avec qui il sert. Le diacre s'approche du prêtre en tenant dans la main droite le sticharion (ou aube) et l'orarion (ou étole diaconale) pliés ; il incline la tête et dit : "Bénis, père, le sticharion et l'étole" Le Père répond : "Béni soit notre Dieu en tout temps, maintenant et toujours et aux siècles des siècles." Il baise la croix figurée sur le sticharion et dit en le revêtant : "Mon âme se réjouira dans le Seigneur, car il m'a revêtu des vêtements du salut ; il m'a couvert d'une tunique d'allégresse, comme un fiancé ; il m'a ceint d'une couronne, comme un fiancé, il m'a paré de beauté." Il baise l'étole et la passe sur l'épaule gauche. Il met la manchette sur le bras droit en disant : "De ta droite, Seigneur, magnifique en puissance, ta Droite, Seigneur, écrase l'ennemi ; dans la plénitude de ta gloire tu as renversé les adversaires" (Ex 15, 6-7). Il met la seconde manchette en disant : "Tes mains m'ont créé, elles m'ont formé : donne-moi l'intelligence pour que j'apprenne tes commandements" (Psaume 118,73).

===Le prêtre===
Le prêtre porte comme le diacre un ''sticharion'', une robe à longue manche décrite ci-dessus, ainsi q'une étole (longue bande étroite de tissu) qui ne s'appelle plus [[orarion]] mais ''épitrachilion''.

* [[Croix pectorale]]

* [[Sticharion]] : Le sticharion est une longue tunique déscendant jusqu'au pied. Il rappelle à celui qui le porte que la grâce de l'Esprit Saint le couvre comme un vêtement de salut et de joie. Le sticharion du prêtre est généralement blanc, et dans une étoffe plus légère que celui du diacre.

* Les [[Epimanikia]] : sortes de surmanches qui sont portés autour des poignets, attachés par une longue cordelette. Ceux-ci sont également portés par l'évêque. Elles symbolisent le fait que "les mains du célébrant sont liées en signe d'obéissance à Dieu". Elles rappellent ainsi au porteur qu'il ne sert pas par sa propre force, mais avec l'aide de Dieu : sa force lui vient du Christ seul

[[Image:Epitrachelion.jpg|right|thumb|75px|Un epitrachelion]]
* L'[[Epitrachelion]] : étole sacerdotale, portée autour du cou. L'épitrachilion symbolise l'effusion du Saint Esprit. Sans lui, aucune célébration n'est possible. Une ceinture permet de maintenir le sticharion et évoque sa force spirituelle.

[[Image:zone.jpg|thumb|right|Un exemple de zone.]]
* La [[Zone]] : ceinture de tissu portée par-dessus l'[[epitrachelion]].

* [[Phelonion]] (ou Fenolion) : C'est le vêtement le plus visible, - chasuble à la forme conique, sans manches, portée par-dessus tous les autres vêtements, c'est-à-dire par dessus le [[sticharion]] et l'[[épitrachilion]]. Elle symbolise la tunique que portait le Christ.

* Nabedrennik : issu des traditions slaves ; un carré de tissu raide porté sur le côté gauche via une longue boucle de tissu placé sur l'épaule droite (si l'epigonation / palitsa a également été attribué, le nabedrennik est porté sur le côté gauche), ce qui est marque honorifique, de sorte qu'il n'est pas porté par tous les prêtres

[[Image:Epigonation.jpg|right|thumb|80px|Epigonation of Bp. [[Marc (Maymon) de Tolède]], featuring his patron saint, l'[[Apôtre Marc]].]]
* [[Epigonation]] /Palitsa: (marque honorifique) losange suspendu à la ceinture par une cordelette. Il symbolise le glaive spirituel (Ephésien, 6,16), la victoire sur la mort par la Résurrection du Christ. Comme nabedrennik, sauf qu'il est en forme de losange et qu'il est toujours porté sur le côté droit ; il s'agit d'une marque honorifique ecclésiastique ; dans la pratique byzantine, désigne un prêtre ayant reçu le charisme de la confession.

* Mitre : différente des mitres romaines, elle ressemble beaucoup à une couronne, et est décoré avec des icônes ; c'est une distinction honorifique pour les prêtres dans la tradition slave; la mitre du prêtre ne possède pas de croix sur son sommet; la pratique slave autorise l'attribution honorifique d'une mitre à membres du clergé non-monastique.

===L'évêque===

* Croix pectorale
* [[Panagia]] / [[Engolpion]] - médaillon représentation généralement la [[Théotokos]] (la Vierge Marie) tenant le Christ enfant. Certains évêques (et tous les primates des églises autocéphales) ont la dignité d'un deuxième engolpion, qui généralement représente le Christ.
* [[Sticharion]] : grande tunique semblable à celui du prêtre
* [[Epimanikia]] : surmanches semblables à celles du prêtre
* [[Epitrachelion]] : étole semblable à celle du prêtre
* [[Zone]] : ceinture identique à celle du prêtre
* [[Sakkos]] : à la place du [[phelonion]], l'évêque porte le sakkos, une tunique courte avec de larges manches.
* [[Epigonation]] /palitsa: tous les évêques le porte
* [[Mitre]] : tous les évêques la porte ; la mitre épiscopale est surmontée d'une croix, contrairement à la mitre du prêtre.
* [[Omophorion]] : de tous les vêtements épiscopaux, celui-ci est considéré comme le plus important ; l'omophorion est une large bande de tissu porté sur les épaules.
* [[Mantiya]] : cape sans manches, attachée au cou et aux pieds, portée par l'évêque lorsuqe l'évêque entre solennellement dans l'église avant la Divine Liturgie.

Les éléments suivants ne sont pas des vêtements, mais sont utilisés par l'évêque au cours des offices :

* [[Orlets]] :
* [[Crosse]] /Pateritsa/Zhezlo: la crosse peut être de deux styles : 1) le Tau (en forme de T), avec les bras pliés et surmonté d'une croix, ou 2) le serpent, c'est-à-dire figurant deux serpents entrelacés, surmonté d'une croix.

==Vêtements monastiques==

[[Category:Vêtement|*]]
[[Category:Clergé]]

[[en:Vestments]]
[[mk:Црковно-богослужбени одежди]]
[[ro:Veşminte]]