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	<title>OrthodoxWiki - Contributions [fr]</title>
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		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Georges_le_Trop%C3%A9ophore&amp;diff=5362</id>
		<title>Georges le Tropéophore</title>
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		<updated>2018-04-23T14:24:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : mise en forme, liens.&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le grand-[[martyr]] &#039;&#039;&#039;Georges&#039;&#039;&#039; surnommé &amp;quot;le Tropéophore&amp;quot; (en {{Lang-el|τροπαιοφόρος}}, &amp;quot;porteur de victoire&amp;quot;), commémoré le [[23 avril]] dans l’[[Église Orthodoxe]], est un [[Saints|saint]] très connu et populaire dans toute l&#039;Orthodoxie. Beaucoup d&#039;églises lui sont dédiées, et beaucoup de chrétiens portent son nom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Vie==&lt;br /&gt;
Saint Georges, né entre 275&amp;lt;ref&amp;gt;Χρήστος Τσολακίδης, Αγιολόγιον της Ορθοδοξίας, σελ. 376.&amp;lt;/ref&amp;gt; et 280&amp;lt;ref&amp;gt;Ε. Λέκκος, Ο Άγιος Γεώργιος, σελ. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;, était issu d&#039;une famille riche et de haute condition de Cappadoce. Ayant perdu son père à l&#039;âge de dix ans, sa mère Polychronia, qui était devenue chrétienne à l&#039;insu de son mari, retourna dans sa patrie, la Palestine, et éleva son jeune fils dans les vertus évangéliques. De belle apparence, intelligent et de mœurs raffinées, Georges entra dans la carrière militaire à l&#039;âge de dix-huit ans. Il plut à ses supérieurs et fut rapidement élevé au grade de tribun de la garde impériale, puis, semble-t-il, à la dignité de préfet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De retour vers la Cappadoce après une campagne victorieuse, passant dans la région d&#039;Attalia en Pamphylie, il délivra la fille du roi, qui avait été livrée en pâture à un redoutable dragon, et mit à mort la bête par la force surnaturelle qu&#039;il tirait de sa foi. Admiratifs devant cette démonstration de la puissance accordée par le Christ à ses fidèles contre les puissances du mal, les païens de l&#039;endroit se convertirent tous au christianisme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Au temps de la Grande Persécution déclenchée par Dioclétien (vers 304), comme l&#039;empereur avait convoqué à Nicomédie tous les gouverneurs d&#039;Orient pour leur communiquer ses décrets contre les Chrétiens, Saint Georges, sentant que le moment était venu pour lui de confesser publiquement le Christ, distribua tous ses biens aux pauvres, affranchit ses esclaves et se rendit à la cour. Il se présenta au milieu de l&#039;assemblée et reprocha au souverain de verser injustement le sang innocent des Chrétiens. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il reçut le [[martyre]] avec beaucoup de ceux qu&#039;il avait convertis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Conformément à la recommandation du Saint, son serviteur transporta ensuite sa précieuse [[relique]] dans sa patrie, Lydda (Diospolis, aujourd&#039;hui Lod) en Palestine&amp;lt;ref&amp;gt;D&#039;autres sources indiquent Lydda ou les alentours comme lieux de son [[martyre]] - http://www.newadvent.org/cathen/06453a.htm&amp;lt;/ref&amp;gt; (cf. [[3 novembre]]), où d&#039;innombrables [[miracle]]s s&#039;accomplirent dans la vaste église que l&#039;on construisit en son honneur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le culte de Saint Georges a connu une immense faveur dans tout le monde chrétien, tant en Orient qu&#039;en Occident. Il a été choisi comme protecteur de pays comme la Géorgie et la Grande-Bretagne, des milliers d&#039;églises lui ont été consacrées et toute âme chrétienne voit en lui l&#039;incarnation des vertus de vaillance, de patience dans les afflictions et de confiance en l&#039;assistance de la [[Grâce]] que le Christ, Maître du combat, a recommandées à tous les soldats de la piété.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Hymnographie==&lt;br /&gt;
[[Tropaire]], [[ton]] 4&lt;br /&gt;
:Libérateur des captifs, &lt;br /&gt;
:toi qui assures aux pauvres ta protection, &lt;br /&gt;
:en qui les malades trouvent aussi leur médecin &lt;br /&gt;
:et les princes, leur Seigneur, &lt;br /&gt;
:victorieux défenseur, &lt;br /&gt;
:saint Georges, ô grand et glorieux martyr, &lt;br /&gt;
:intercède auprès du Christ notre Dieu &lt;br /&gt;
:pour le salut de nos âmes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kondakion]] t. 4&lt;br /&gt;
:Cultivant toi-même par Dieu, tu devins &lt;br /&gt;
:le vénérable jardinier de la foi, &lt;br /&gt;
:recueillant les gerbes des vertus : &lt;br /&gt;
:ayant semé dans les larmes, tu moissonnas dans la joie ; &lt;br /&gt;
:pour le combat sanglant que tu menas, &lt;br /&gt;
:tu obtins le Christ comme prix ; &lt;br /&gt;
:par tes prières, saint Georges, tu procures à tous le pardon de leurs péchés. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ikos]]&lt;br /&gt;
:Par amour pour le Christ notre Roi, &lt;br /&gt;
:qui pour la vie du monde offrit sa propre vie, &lt;br /&gt;
:le magnanime soldat s&#039;empresse d&#039;accourir vers la mort ; &lt;br /&gt;
:ayant au cœur le zèle de Dieu, &lt;br /&gt;
:il s&#039;est lui-même présenté. &lt;br /&gt;
:Tous ensemble, fidèles, chantons-le &lt;br /&gt;
:comme fervent protecteur, &lt;br /&gt;
:comme illustre serviteur du Christ &lt;br /&gt;
:ayant imité son Maître jusqu&#039;au bout &lt;br /&gt;
:et le priant d&#039;accorder à tous le pardon de leurs péchés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;Synaxaire, Vie des saints de l’Église orthodoxe&#039;&#039;, (Hiérom. Macaire du [[Mont Athos]])&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;Catholic Encyclopedia&#039;&#039;, art. &amp;quot;St. George&amp;quot; - http://www.newadvent.org/cathen/06453a.htm&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Galerie d&#039;icônes==&lt;br /&gt;
&amp;lt;center&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Image:George.jpg|Saint [[martyr]] Georges. [[Icône]] russe du XV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle (Musée de Novgorod, Russie).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Image:Georgedemetrius.jpg|Saints Georges et Démétrios (Dimitrios)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Image:George Symvoulas.jpg|Icône de Saint Georgesμ Monastère du Christ au Symvoulas, à Chypre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Image:Mare Mucenic Gheorghe.jpg|Icône contemporaine de Saint Georges.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Image:Steagul_de_Lupta_Stefan_cel_Mare.jpg|Saint grand-martyr Georges sur le drapeau de guerre du prince saint Étienne III le Grand. Monastère Zographos au [[Mont Athos]], 1500.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/center&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Liens externes==&lt;br /&gt;
* [http://www.icones-grecques.com/textes/synaxaires-vies-de-saints/vie-passion-georges.htm Vie et icône de Saint Georges.]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notes==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Saints]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Martyrs]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Γεώργιος, Άγιος]]&lt;br /&gt;
[[en:George the Trophy-bearer]]&lt;br /&gt;
[[ro:Gheorghe purtătorul de biruință]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
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		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Dormition&amp;diff=5360</id>
		<title>Dormition</title>
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		<updated>2018-03-09T09:18:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : corrections de fautes mineures&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[image:Dormition.jpg|right|frame|La Dormition de la Mère de Dieu.]]&lt;br /&gt;
La &#039;&#039;&#039;Dormition de la Mère de Dieu&#039;&#039;&#039; est la commémoration de la mort, entourée des [[Apôtre]]s, de la résurrection, et de la [[glorification]] de [[Marie la Mère de Dieu]].&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Dieu est Vivant, Catéchisme pour les familles&#039;&#039;, éditions du Cerf, Paris, 2005, p.438.&amp;lt;/ref&amp;gt; C&#039;est l&#039;une des 12 grandes fêtes de l&#039;Église orthodoxe et la dernière du calendrier liturgique (la première étant la Nativité de la Vierge)&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Les Fêtes et la vie de Jésus Christ&#039;&#039;, Tome II &#039;&#039;La Résurrection&#039;&#039;, édition du Cerf, Catéchèse Orthodoxe, Paris, 1989, p.251.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Elle est célébrée, dans le calendrier liturgique de l&#039;Église, le [[15 août]]. Il y est proclamé que Marie a été &amp;quot;élevée&amp;quot; par Dieu jusqu&#039;au Royaume céleste du Christ dans la plénitude de son existence physique et spirituelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===À propos de la fête de la Dormition===&lt;br /&gt;
La fête orthodoxe de la Dormition est très proche de celle de l&#039;Église catholique romaine appelée &#039;&#039;Assomption&#039;&#039;. Selon la tradition orthodoxe, Marie est morte comme tout être humain, non &amp;quot;volontairement&amp;quot; comme son fils, mais par la nécessité de sa nature humaine mortelle, liée à la corruption de ce monde après la Chute&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Les Fêtes et la vie de Jésus Christ&#039;&#039;, II, &#039;&#039;La Résurrection&#039;&#039;, édition du Cerf, Catéchèse Orthodoxe, Paris, 1989, p.255.&amp;lt;/ref&amp;gt;. C&#039;est sur ce point que la tradition orthodoxe diverge essentiellement du dogme catholique de l&#039;Assomption.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les Apôtres étaient miraculeusement présents à cet événement, à l&#039;exception de Thomas. Elle fut ensuite enterrée. Thomas serait arrivé peu de jours après, et désirant la voir une dernière fois, il convainc les autres apôtres d&#039;ouvrir la tombe. La tombe ouverte, les apôtres découvrirent que son corps avait disparu. Cet événement est compris comme les prémices de la résurrection des corps, qui aura lieu lors du Second avènement du Christ. Comme l&#039;exprime le théologien [[Vladimir Lossky]] : « Si Elle resta encore dans le monde, si Elle se soumit aux conditions de la vie humaine jusqu&#039;à accepter la mort, c&#039;est en vertu de sa volonté parfaite, dans laquelle elle reproduisit la &#039;&#039;kénose&#039;&#039; ({{Lang-el|κένωσις}}, action de se vider, humiliation) volontaire de son Fils. Mais la mort n&#039;avait plus d&#039;emprise sur Elle : comme son Fils, elle est ressuscitée et montée au Ciel, première hypostase humaine qui réalisa en Elle la fin dernière pour laquelle fut créé le monde »&amp;lt;ref&amp;gt;[[Vladimir Lossky]], &#039;&#039;Essai sur la théologie mystique de l&#039;Église d&#039;Orient&#039;&#039;, éd. Cerf, Paris, 2006, p.190.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;événement est normalement appelé la &#039;&#039;Dormition&#039;&#039; même si plusieurs paroisses orthodoxes en Occident usent du terme d&#039;Assomption. En grec, le mot dormition est {{Lang-el|κοίμησις}}, &#039;&#039;koimisis&#039;&#039;, dérivé du verbe qui signifie &#039;&#039;dormir&#039;&#039;, lequel est aussi à l&#039;origine du mot cimetière.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Comme pour la fête de la Nativité de la Vierge et de son entrée au Temple, il n&#039;y a pas de sources bibliques ou historiques pour cette fête. Selon l&#039;Église orthodoxe, Marie est réellement morte et a été ressuscitée par son fils comme la Mère de la Vie et participe déjà à la vie éternelle du Paradis.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Le Carême de la Dormition===&lt;br /&gt;
La fête est précédée de 14 jours de [[jeûne]] strict, à l&#039;exception du poisson qui est mangé le jour de la [[Transfiguration]] (le 6 août)&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Les Fêtes et la vie de Jésus Christ&#039;&#039;, II, &#039;&#039;La Résurrection&#039;&#039;, édition du Cerf, Catéchèse Orthodoxe, , Paris, 1989, p.251.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===La célébration de la fête===&lt;br /&gt;
A la veille de la fête, des [[vêpres]] sont célébrées et contiennent trois lectures de l&#039;[[Ancien Testament]], interprétées symboliquement à partir du Nouveau Testament. En Genèse 28:10-17, l&#039;échelle de Jacob qui unit le ciel et la terre désigne l&#039;union de Dieu avec les hommes qui se réalise pleinement et plus parfaitement en Marie portant Dieu en son sein. En Ézéchiel 43:27-44:4, la vision du temple dont la porte orientale est perpétuellement fermée et remplie de la gloire du Seigneur, symboliserait la virginité perpétuelle de Marie. Marie est aussi identifiée avec la &amp;quot;maison&amp;quot;, en Proverbes 9:1-11, que la Divine Sagesse a construite pour elle-même : &amp;quot;La Sagesse de Dieu a bâti en Toi, Vierge Sainte, sa maison - et s&#039;est incarnée dans sa mystérieuse descente - Entre toutes les générations Tu fus l&#039;Élue pure pour être la demeure du Verbe pur&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Les Fêtes et la vie de Jésus Christ&#039;&#039;, II, &#039;&#039;La Résurrection&#039;&#039;, édition du Cerf, Catéchèse Orthodoxe, Paris, 1989, p.259.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Parfois, les [[matines]] sont célébrées le matin de la fête. L&#039;évangile du jour est la lecture de Luc 1:39-49,56. Cet évangile est lu à l&#039;occasion de l&#039;ensemble des fêtes de la Mère de Dieu dans l&#039;Église orthodoxe. La Mère de Dieu y affirme : « Mon âme exalte le Seigneur, mon esprit exulte en Dieu mon Sauveur. Il s&#039;est penché sur son humble servante ; désormais tous les siècles me diront bienheureuse. »&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Divine Liturgie est célébrée le jour de la fête. Dans certaines églises, il est de coutume de bénir les fleurs lors de la fête avant la Liturgie. L&#039;Apôtre lu lors de la Liturgie de ce jour-ci est extrait de l&#039;épître de saint [[Apôtre Paul|Paul]] aux Philippiens (2:5-11) : « Quoiqu&#039;il fût de condition divine, il ne s&#039;est pas prévalu de son égalité avec Dieu, mais il s&#039;est anéanti lui-même, en prenant la condition d&#039;un serviteur, et se faisant semblable aux hommes. » L&#039;évangile lu lors de l&#039;Office est extrait de Luc 10:38-42 et 11:27-28 ensemble ; cette lecture est, elle aussi, toujours faite lors des fêtes de la [[Théotokos]]. Dans cet extrait-ci, le Seigneur dit : « Heureux ceux qui écoutent la parole de Dieu et la conservent ! »&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Hymnes liturgiques du quinze août===&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;[[Tropaire]]&#039;&#039;&#039; (ton 1)&lt;br /&gt;
:Dans ta maternité, tu as gardé ta virginité, &lt;br /&gt;
:lors de ta Dormition, tu n&#039;as pas abandonné le monde, ô Mère de Dieu. &lt;br /&gt;
:Tu es passée à la vie, toi qui est la Mère de la Vie. &lt;br /&gt;
:Intercède pour nous et délivre nos âmes de la mort !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Autre traduction :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Dans ton enfantement tu as gardé la virginité,&lt;br /&gt;
:dans ta Dormition tu n’as pas quitté le monde, ô Mère de Dieu.&lt;br /&gt;
:Tu as rejoint la Source de vie, toi qui conçus le Dieu vivant&lt;br /&gt;
:et qui délivres nos âmes de la mort par tes prières.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;[[Kontakion]]&#039;&#039;&#039; (ton 2)&lt;br /&gt;
:Ni la tombe, ni la mort, n&#039;ont saisi la Mère de Dieu,&lt;br /&gt;
:Qui jamais ne se lasse d&#039;intercéder pour nous.&lt;br /&gt;
:Elle est notre espérance et notre protection.&lt;br /&gt;
:Car Elle est la Mère de Dieu&lt;br /&gt;
:Elle a été transférée à la vie par Celui qui a demeuré en son sein virginal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Autre traduction :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:La Mère de Dieu qui jamais ne se lasse d&#039;intercéder pour nous&lt;br /&gt;
:et dont la protection ne pouvait cesser d&#039;être notre espérance&lt;br /&gt;
:ne se laissa vaincre par la mort ni le tombeau,&lt;br /&gt;
:puisqu&#039;elle est la Mère de la Vie&lt;br /&gt;
:et qu&#039;elle a rejoint la Source de la vie : celui qui demeura dans son sein virginal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;[[Tropaire]]&#039;&#039;&#039; (Ton 4)&lt;br /&gt;
:Dansez avec joie, ô peuples !&lt;br /&gt;
:Frappez dans vos mains avec entrain ! &lt;br /&gt;
:Rassemblés aujourd&#039;hui avec ferveur et jubilation,&lt;br /&gt;
:Chantons avec exultation. &lt;br /&gt;
:La Mère de Dieu est ressuscitée dans la Gloire, &lt;br /&gt;
:Montant de la terre au Ciel. &lt;br /&gt;
:Nous La prions sans cesse dans nos chants comme étant véritablement la Mère de Dieu. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;[[Kontakion]]&#039;&#039;&#039; (Ton 4)&lt;br /&gt;
:Aujourd&#039;hui l&#039;univers danse avec joie à ce glorieux souvenir, &lt;br /&gt;
:Et Te crie, ô Mère de Dieu : &lt;br /&gt;
:&amp;quot;Réjouis-toi, ô Vierge, Fierté des Chrétiens !&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Voir aussi==&lt;br /&gt;
* [[Mère de Dieu]]&lt;br /&gt;
* [[Icône de la Dormition de la Vierge]]&lt;br /&gt;
* L&#039;icône de la [[Panagia Ierosolymitissa]] située dans le &#039;&#039;&#039;Sépulcre de la Théotokos&#039;&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Source et bibliographie==&lt;br /&gt;
*[http://oca.org/OCchapter.asp?SID=2&amp;amp;ID=87 Dormition of the Theotokos] &#039;&#039;The Orthodox Faith&#039;&#039; by the V. Rev. [[Thomas Hopko]]&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;Les Fêtes et la vie de Jésus Christ&#039;&#039;, Tome II : &#039;&#039;La Résurrection&#039;&#039;, édition du Cerf, Catéchèse Orthodoxe, Paris, 1989.&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;Dieu est Vivant, Catéchisme pour les familles&#039;&#039;, éditions du Cerf, Paris, 2005, p.438.&lt;br /&gt;
* [[Vladimir Lossky]], &#039;&#039;Essai sur la théologie mystique de l&#039;Église d&#039;Orient&#039;&#039;, éd. Cerf, Paris, 2006, p.190.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Liens externes==&lt;br /&gt;
*[http://www.theologic.com/oflweb/feasts/08-15.htm The Dormition of the Theotokos] from &#039;&#039;Orthodox Family Life&#039;&#039;&lt;br /&gt;
*[http://www.rollins.edu/Foreign_Lang/Russian/assumpt.html The Assumption (Dormition) of the Virgin], a descriptive commentary of festal [[icon]]s&lt;br /&gt;
*[http://www.comeandseeicons.com/festal/festal.htm#phf13 Icons of the Dormition of Mary]&lt;br /&gt;
*[http://ocafs.oca.org/FeastSaintsLife.asp?FSID=102302 The Dormition of our Most Holy Lady the Mother of God and Ever-Virgin Mary] ([[OCA]])&lt;br /&gt;
*[http://www.goarch.org/en/special/listen_learn_share/dormition/learn/ August 15: Feast of the Dormition of Our Most Holy Lady, the Theotokos and Ever-Virgin Mary] ([[GOARCH]])&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Fêtes]]&lt;br /&gt;
[[Category:Grandes fêtes]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Dormition]]&lt;br /&gt;
[[es:Dormición]]&lt;br /&gt;
[[ro:Adormirea Maicii Domnului]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Chant_byzantin&amp;diff=5350</id>
		<title>Chant byzantin</title>
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		<updated>2017-09-09T17:47:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : /* Hymnographie */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le &#039;&#039;&#039;chant byzantin&#039;&#039;&#039; est le [[chant liturgique]] traditionnel de l&#039;[[Église orthodoxe]], historiquement développé en langue grecque, puis en arabe (ou syriaque). Au cours des derniers siècles le répertoire en usage a été adapté aux diverses langues des peuples orthodoxes, conduisant ainsi au développement de [[tradition]]s parallèles.&lt;br /&gt;
==Histoire==&lt;br /&gt;
===Hymnographie===&lt;br /&gt;
L’origine du chant byzantin remonte aux premiers siècles de l’ère chrétienne, dans la partie orientale de l’Empire Romain ; mais c’est surtout à partir de l’[[Édit de Milan]] (313 ap. J.-C.) quand l’[[Église]] est sortie des catacombes, que le chant liturgique commença à se développer. Au cours des trois premiers siècles, c&#039;est la psalmodie accompagnée par une sorte de refrain chanté par l&#039;assemblée et appelé en {{Lang-el|ὑπακοή}} (&#039;&#039;hypakoi&#039;&#039;) qui occupe la plus grande place dans la prière publique de l’Église. Le nombre des [[fidèle]]s augmentant, le chant devait alors tenir une place plus importante dans les célébrations et s’est enrichi au fil des siècles de nouvelles [[hymne]]s et de nouvelles mélodies plus ornées, conduisant au développement d’une [[hymnographie]] et d’une tradition de [[chant sacré]] du plus haut niveau, transmise de génération en génération jusqu’à nos jours. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
À partir du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, l&#039;acclamation originelle se développe en une phrase puis en une strophe dite [[Tropaire]] (en {{Lang-el|τροπάριον}}). Il prend le pas sur le verset et s&#039;exécute sur une mélodie plus ornée selon le mode du chant de deux chœurs se répondant en alternance, ou &#039;&#039;chant antiphoné&#039;&#039; (en {{Lang-el|ἀντίφωνος}}). Il n&#039;y a eu, primitivement, qu&#039;un seul tropaire propre à chaque fête appelé &#039;&#039;tropaire apolytikion&#039;&#039; (en {{Lang-el| ἀπολυτίκιον}}). L&#039;hymnographie fit un progrès considérable le jour où le tropaire devint un modèle, un &#039;&#039;[[hirmos]]&#039;&#039;, (en {{Lang-el|εἵρμος}}) pour de nouveaux tropaires composés sur le même rythme et chantés sur la même mélodie. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les premiers [[hymnographe]]s furent parmi les [[saint]]s [[hiérarque]]s de l’Église, [[théologien]]s et poètes [[mystique]]s. Ils écrivaient en grec — langue de culture de l’époque — et en arabe ou syriaque. Au début du VI&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, d&#039;importantes innovations dans l’hymnographie sont introduites par Romanos, le plus célèbre des mélodes. Né à Émèse, il fut [[diacre]] à Beyrouth, puis vécut à Constantinople sous les empereurs Anastase I&amp;lt;sup&amp;gt;er&amp;lt;/sup&amp;gt;, Justin et Justinien. Romanos le Mélode innova en composant des &#039;&#039;Poèmes&#039;&#039; dont les tropaires sont groupés dans un ordre particulier. En tête vient une strophe-prélude appelée &#039;&#039;[[kondakion]]&#039;&#039; (en {{Lang-el|κοντάκιον}}), indépendante du reste du poème dans sa facture comme dans sa mélodie, et qui s&#039;achève sur une exclamation qui se retrouve à la fin de toutes les strophes du poème. Ensuite le tropaire modèle ou &#039;&#039;[[hirmos]]&#039;&#039; détermine la forme de toutes les strophes et sert de départ à l&#039;acrostiche. Chaque strophe est appelée &#039;&#039;ikos&#039;&#039;, en {{Lang-el|οἲκος}}, c&#039;est-à-dire &#039;&#039;maison&#039;&#039; &amp;lt;ref&amp;gt;Père Néophyte Edelby, &#039;&#039;Liturgicon, Missel byzantin à l&#039;usage des fidèles&#039;&#039;, Éditions du Renouveau, Beyrouth, 1960, page 36.&amp;lt;/ref&amp;gt;.   &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le chant byzantin est un patrimoine de portée universelle encore peu connu en dehors de sa sphère d’influence directe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Musicologie===&lt;br /&gt;
Le système tonal du chant byzantin s’est développé surtout entre les IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; et VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècles, en utilisant la théorie musicale de la Grèce antique - théorie qui avait atteint un niveau inégalé dans l’histoire. C’est à Saint [[Jean Damascène]] qu’est attribué (mais à tort) le rôle de l’organisation des huit tons&amp;lt;ref&amp;gt;Louis Bréhier, &#039;&#039;La Civilisation byzantine&#039;&#039;, Albin Michel, 1970, p. 328 à 330.&amp;lt;/ref&amp;gt; ; c’est lui qui a mis de l’ordre dans le foisonnement de divers types de chants liturgiques en les expurgeant de leurs éléments trop mondains et incompatibles avec le [[service religieux]]. Le livre d&#039;office qu&#039;on appelle l&#039;[[Octoèque]] figure en effet déjà sur un papyrus du VII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, soit plus d&#039;un siècle avant la maturité de saint Jean Damascène.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Par la suite la création musicale s’est trouvée soumise à des « [[canons]] » (règles) stricts. Les compositeurs puisaient dans un réservoir de formules musicales préexistantes, et les enrichissaient à leur tour. C’était donc une création collective qui a suivi une évolution très lente, par étapes successives. Cette pratique de création est restée vivante jusqu’à nos jours, en Grèce et aussi à [[Constantinople]] et en Asie Mineure.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Plusieurs types de notations musicales se sont succédé aux cours des siècles jusqu’à la notation neumatique en usage aujourd’hui. Toutefois, l’écriture musicale n’a qu’une fonction d’aide-mémoire ; le rôle de la transmission orale reste fondamental.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Caractéristiques du chant byzantin ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il est interprété sans accompagnement d’instrument (chant « &#039;&#039;a capella&#039;&#039; ») ; c&#039;est un chant monodique (à une seule voix) ; une grande liberté est laissée à l’interprète pour improviser et orner les mélodies. Il peut être accompagné toutefois par le chant d’une note tenue ou bourdon (appelé « isson ») qui correspond d’une certaine façon au fond d’or des icônes - symbole d’éternité. Il utilise des gammes héritées de la théorie musicale de la Grèce antique, reposant sur d’autres intervalles que ceux de la gamme tempérée en usage dans la musique occidentale actuelle. Il a été transmis oralement et sans interruption depuis ses origines.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Il recourt aux partitions en notation neumatique, constituées de signes globalisant la hauteur musicale relative (montée ou descente), l’énergie de l’émission et l’ornementation vocales ; c’est le texte qui génère directement l’énergie et le rythme du chant, mais la pulsation de base reste invariable et extrêmement rigoureuse ; l’émission vocale est franche et remplie de vigueur ; il utilise un réservoir de formules - petites phrases ou cellules musicales - selon les divers types de chant, assemblées comme par une technique de mosaïque, pour former des mélodies selon les huit modes (appelés aussi tons) ; &lt;br /&gt;
La conception du chant choral est particulière : c’est le chantre principal, le protopsalte, qui conduit le chœur par sa voix plutôt que par ses gestes et les choristes doivent le suivre en se fondant dans son chant. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Références ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Bibliographie==&lt;br /&gt;
* (fr) Théodore Gérold, &#039;&#039;La musique au Moyen Age&#039;&#039; ; &#039;&#039;Musique liturgique byzantine&#039;&#039;, Librairie Honoré Champion, 1991.&lt;br /&gt;
* Höeg Carsten, &#039;&#039;Du Nouveau sur la musique byzantine, L&#039;Octoechos&#039;&#039;, dans la série des &#039;&#039;Monumenta Musicae byzantinae&#039;&#039;, 1935.&lt;br /&gt;
==Lien externe==&lt;br /&gt;
* [http://toussaints.free.fr/SPub.htm L’adaptation du chant byzantin aux langues des Églises Orthodoxes locales] - Étude d&#039; Andréa ATLANTI (groupe Stoudion)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Musique]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Βυζαντινή μουσική]]&lt;br /&gt;
[[en:Byzantine Chant]]&lt;br /&gt;
[[ro:Cântarea bizantină]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Chant_byzantin&amp;diff=5349</id>
		<title>Chant byzantin</title>
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		<updated>2017-09-09T05:13:41Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : /* Hymnographie */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le &#039;&#039;&#039;chant byzantin&#039;&#039;&#039; est le [[chant liturgique]] traditionnel de l&#039;[[Église orthodoxe]], historiquement développé en langue grecque, puis en arabe (ou syriaque). Au cours des derniers siècles le répertoire en usage a été adapté aux diverses langues des peuples orthodoxes, conduisant ainsi au développement de [[tradition]]s parallèles.&lt;br /&gt;
==Histoire==&lt;br /&gt;
===Hymnographie===&lt;br /&gt;
L’origine du chant byzantin remonte aux premiers siècles de l’ère chrétienne, dans la partie orientale de l’Empire Romain ; mais c’est surtout à partir de l’[[Édit de Milan]] (313 ap. J.-C.) quand l’[[Église]] est sortie des catacombes, que le chant liturgique commença à se développer. Au cours des trois premiers siècles, c&#039;est la psalmodie accompagnée par une sorte de refrain chanté par l&#039;assemblée et appelé en {{Lang-el|ὑπακοή}} (&#039;&#039;hypakoi&#039;&#039;) qui occupe la plus grande place dans la prière publique de l’Église. Le nombre des [[fidèle]]s augmentant, le chant devait alors tenir une place plus importante dans les célébrations et s’est enrichi au fil des siècles de nouvelles [[hymne]]s et de nouvelles mélodies plus ornées, conduisant au développement d’une [[hymnographie]] et d’une tradition de [[chant sacré]] du plus haut niveau, transmise de génération en génération jusqu’à nos jours. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
À partir du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, l&#039;acclamation originelle se développe en une phrase puis en une strophe dite [[Tropaire]] (en {{Lang-el|τροπάριον}}). Il prend le pas sur le verset et s&#039;exécute sur une mélodie plus ornée selon le mode du chant de deux chœurs se répondant en alternance, ou &#039;&#039;chant antiphoné&#039;&#039; (en {{Lang-el|ἀντίφωνος}}). Il n&#039;y a eu, primitivement, qu&#039;un seul tropaire propre à chaque fête appelé &#039;&#039;tropaire apolytikion&#039;&#039; (en {{Lang-el| ἀπολυτίκιον}}). L&#039;hymnographie fit un progrès considérable le jour où le tropaire devint un modèle, un &#039;&#039;[[hirmos]]&#039;&#039;, (en {{Lang-el|εἵρμος}}) pour de nouveaux tropaires composés sur le même rythme et chantés sur la même mélodie. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les premiers [[hymnographe]]s furent parmi les [[saint]]s [[hiérarque]]s de l’Église, [[théologien]]s et poètes [[mystique]]s. Ils écrivaient en grec — langue de culture de l’époque — et en arabe ou syriaque. Le chant byzantin est un patrimoine de portée universelle encore peu connu en dehors de sa sphère d’influence directe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Musicologie===&lt;br /&gt;
Le système tonal du chant byzantin s’est développé surtout entre les IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; et VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècles, en utilisant la théorie musicale de la Grèce antique - théorie qui avait atteint un niveau inégalé dans l’histoire. C’est à Saint [[Jean Damascène]] qu’est attribué (mais à tort) le rôle de l’organisation des huit tons&amp;lt;ref&amp;gt;Louis Bréhier, &#039;&#039;La Civilisation byzantine&#039;&#039;, Albin Michel, 1970, p. 328 à 330.&amp;lt;/ref&amp;gt; ; c’est lui qui a mis de l’ordre dans le foisonnement de divers types de chants liturgiques en les expurgeant de leurs éléments trop mondains et incompatibles avec le [[service religieux]]. Le livre d&#039;office qu&#039;on appelle l&#039;[[Octoèque]] figure en effet déjà sur un papyrus du VII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, soit plus d&#039;un siècle avant la maturité de saint Jean Damascène.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Par la suite la création musicale s’est trouvée soumise à des « [[canons]] » (règles) stricts. Les compositeurs puisaient dans un réservoir de formules musicales préexistantes, et les enrichissaient à leur tour. C’était donc une création collective qui a suivi une évolution très lente, par étapes successives. Cette pratique de création est restée vivante jusqu’à nos jours, en Grèce et aussi à [[Constantinople]] et en Asie Mineure.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Plusieurs types de notations musicales se sont succédé aux cours des siècles jusqu’à la notation neumatique en usage aujourd’hui. Toutefois, l’écriture musicale n’a qu’une fonction d’aide-mémoire ; le rôle de la transmission orale reste fondamental.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Caractéristiques du chant byzantin ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il est interprété sans accompagnement d’instrument (chant « &#039;&#039;a capella&#039;&#039; ») ; c&#039;est un chant monodique (à une seule voix) ; une grande liberté est laissée à l’interprète pour improviser et orner les mélodies. Il peut être accompagné toutefois par le chant d’une note tenue ou bourdon (appelé « isson ») qui correspond d’une certaine façon au fond d’or des icônes - symbole d’éternité. Il utilise des gammes héritées de la théorie musicale de la Grèce antique, reposant sur d’autres intervalles que ceux de la gamme tempérée en usage dans la musique occidentale actuelle. Il a été transmis oralement et sans interruption depuis ses origines.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Il recourt aux partitions en notation neumatique, constituées de signes globalisant la hauteur musicale relative (montée ou descente), l’énergie de l’émission et l’ornementation vocales ; c’est le texte qui génère directement l’énergie et le rythme du chant, mais la pulsation de base reste invariable et extrêmement rigoureuse ; l’émission vocale est franche et remplie de vigueur ; il utilise un réservoir de formules - petites phrases ou cellules musicales - selon les divers types de chant, assemblées comme par une technique de mosaïque, pour former des mélodies selon les huit modes (appelés aussi tons) ; &lt;br /&gt;
La conception du chant choral est particulière : c’est le chantre principal, le protopsalte, qui conduit le chœur par sa voix plutôt que par ses gestes et les choristes doivent le suivre en se fondant dans son chant. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Références ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Bibliographie==&lt;br /&gt;
* (fr) Théodore Gérold, &#039;&#039;La musique au Moyen Age&#039;&#039; ; &#039;&#039;Musique liturgique byzantine&#039;&#039;, Librairie Honoré Champion, 1991.&lt;br /&gt;
* Höeg Carsten, &#039;&#039;Du Nouveau sur la musique byzantine, L&#039;Octoechos&#039;&#039;, dans la série des &#039;&#039;Monumenta Musicae byzantinae&#039;&#039;, 1935.&lt;br /&gt;
==Lien externe==&lt;br /&gt;
* [http://toussaints.free.fr/SPub.htm L’adaptation du chant byzantin aux langues des Églises Orthodoxes locales] - Étude d&#039; Andréa ATLANTI (groupe Stoudion)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Musique]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Βυζαντινή μουσική]]&lt;br /&gt;
[[en:Byzantine Chant]]&lt;br /&gt;
[[ro:Cântarea bizantină]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
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		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Chant_byzantin&amp;diff=5348</id>
		<title>Chant byzantin</title>
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		<updated>2017-09-06T21:19:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : /* Hymnographie */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le &#039;&#039;&#039;chant byzantin&#039;&#039;&#039; est le [[chant liturgique]] traditionnel de l&#039;[[Église orthodoxe]], historiquement développé en langue grecque, puis en arabe (ou syriaque). Au cours des derniers siècles le répertoire en usage a été adapté aux diverses langues des peuples orthodoxes, conduisant ainsi au développement de [[tradition]]s parallèles.&lt;br /&gt;
==Histoire==&lt;br /&gt;
===Hymnographie===&lt;br /&gt;
L’origine du chant byzantin remonte aux premiers siècles de l’ère chrétienne, dans la partie orientale de l’Empire Romain ; mais c’est surtout à partir de l’[[Édit de Milan]] (313 ap. J.-C.) quand l’[[Église]] est sortie des catacombes, que le chant liturgique commença à se développer. Au cours des trois premiers siècles, c&#039;est la psalmodie accompagnée par une sorte de refrain chanté par l&#039;assemblée et appelé en {{Lang-el|ὑπακοή}} (&#039;&#039;hypakoi&#039;&#039;) qui occupe la plus grande place dans la prière publique de l’Église. Le nombre des [[fidèle]]s augmentant, le chant devait alors tenir une place plus importante dans les célébrations et s’est enrichi au fil des siècles de nouvelles [[hymne]]s et de nouvelles mélodies plus ornées, conduisant au développement d’une [[hymnographie]] et d’une tradition de [[chant sacré]] du plus haut niveau, transmise de génération en génération jusqu’à nos jours. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
À partir du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, l&#039;acclamation originelle se développe en une phrase puis en une strophe dite [[Tropaire]] (en {{Lang-el|τροπάριον}}). Il prend le pas sur le verset et s&#039;exécute sur une mélodie plus ornée selon le mode du chant &#039;&#039;antiphoné&#039;&#039;. Il n&#039;y a eu, primitivement, qu&#039;un seul tropaire propre à chaque fête appelé &#039;&#039;tropaire apolytikion&#039;&#039; (en {{Lang-el|   ἀπολυτίκιον}}). L&#039;hymnographie fit un progrès considérable le jour où le tropaire devint un modèle, un &#039;&#039;[[hirmos]]&#039;&#039;, (en {{Lang-el|εἵρμος}}) pour de nouveaux tropaires composés sur le même rythme et chantés sur la même mélodie. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les premiers [[hymnographe]]s furent parmi les [[saint]]s [[hiérarque]]s de l’Église, [[théologien]]s et poètes [[mystique]]s. Ils écrivaient en grec - langue de culture de l’époque - et arabe ou syriaque. Le chant byzantin est un patrimoine de portée universelle encore peu connu en dehors de sa sphère d’influence directe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Musicologie===&lt;br /&gt;
Le système tonal du chant byzantin s’est développé surtout entre les IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; et VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècles, en utilisant la théorie musicale de la Grèce antique - théorie qui avait atteint un niveau inégalé dans l’histoire. C’est à Saint [[Jean Damascène]] qu’est attribué (mais à tort) le rôle de l’organisation des huit tons&amp;lt;ref&amp;gt;Louis Bréhier, &#039;&#039;La Civilisation byzantine&#039;&#039;, Albin Michel, 1970, p. 328 à 330.&amp;lt;/ref&amp;gt; ; c’est lui qui a mis de l’ordre dans le foisonnement de divers types de chants liturgiques en les expurgeant de leurs éléments trop mondains et incompatibles avec le [[service religieux]]. Le livre d&#039;office qu&#039;on appelle l&#039;[[Octoèque]] figure en effet déjà sur un papyrus du VII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, soit plus d&#039;un siècle avant la maturité de saint Jean Damascène.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Par la suite la création musicale s’est trouvée soumise à des « [[canons]] » (règles) stricts. Les compositeurs puisaient dans un réservoir de formules musicales préexistantes, et les enrichissaient à leur tour. C’était donc une création collective qui a suivi une évolution très lente, par étapes successives. Cette pratique de création est restée vivante jusqu’à nos jours, en Grèce et aussi à [[Constantinople]] et en Asie Mineure.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Plusieurs types de notations musicales se sont succédé aux cours des siècles jusqu’à la notation neumatique en usage aujourd’hui. Toutefois, l’écriture musicale n’a qu’une fonction d’aide-mémoire ; le rôle de la transmission orale reste fondamental.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Caractéristiques du chant byzantin ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il est interprété sans accompagnement d’instrument (chant « &#039;&#039;a capella&#039;&#039; ») ; c&#039;est un chant monodique (à une seule voix) ; une grande liberté est laissée à l’interprète pour improviser et orner les mélodies. Il peut être accompagné toutefois par le chant d’une note tenue ou bourdon (appelé « isson ») qui correspond d’une certaine façon au fond d’or des icônes - symbole d’éternité. Il utilise des gammes héritées de la théorie musicale de la Grèce antique, reposant sur d’autres intervalles que ceux de la gamme tempérée en usage dans la musique occidentale actuelle. Il a été transmis oralement et sans interruption depuis ses origines.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Il recourt aux partitions en notation neumatique, constituées de signes globalisant la hauteur musicale relative (montée ou descente), l’énergie de l’émission et l’ornementation vocales ; c’est le texte qui génère directement l’énergie et le rythme du chant, mais la pulsation de base reste invariable et extrêmement rigoureuse ; l’émission vocale est franche et remplie de vigueur ; il utilise un réservoir de formules - petites phrases ou cellules musicales - selon les divers types de chant, assemblées comme par une technique de mosaïque, pour former des mélodies selon les huit modes (appelés aussi tons) ; &lt;br /&gt;
La conception du chant choral est particulière : c’est le chantre principal, le protopsalte, qui conduit le chœur par sa voix plutôt que par ses gestes et les choristes doivent le suivre en se fondant dans son chant. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Références ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Bibliographie==&lt;br /&gt;
* (fr) Théodore Gérold, &#039;&#039;La musique au Moyen Age&#039;&#039; ; &#039;&#039;Musique liturgique byzantine&#039;&#039;, Librairie Honoré Champion, 1991.&lt;br /&gt;
* Höeg Carsten, &#039;&#039;Du Nouveau sur la musique byzantine, L&#039;Octoechos&#039;&#039;, dans la série des &#039;&#039;Monumenta Musicae byzantinae&#039;&#039;, 1935.&lt;br /&gt;
==Lien externe==&lt;br /&gt;
* [http://toussaints.free.fr/SPub.htm L’adaptation du chant byzantin aux langues des Églises Orthodoxes locales] - Étude d&#039; Andréa ATLANTI (groupe Stoudion)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Musique]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Βυζαντινή μουσική]]&lt;br /&gt;
[[en:Byzantine Chant]]&lt;br /&gt;
[[ro:Cântarea bizantină]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
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		<title>Chant byzantin</title>
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		<updated>2017-09-06T21:18:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : /* Histoire */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le &#039;&#039;&#039;chant byzantin&#039;&#039;&#039; est le [[chant liturgique]] traditionnel de l&#039;[[Église orthodoxe]], historiquement développé en langue grecque, puis en arabe (ou syriaque). Au cours des derniers siècles le répertoire en usage a été adapté aux diverses langues des peuples orthodoxes, conduisant ainsi au développement de [[tradition]]s parallèles.&lt;br /&gt;
==Histoire==&lt;br /&gt;
===Hymnographie===&lt;br /&gt;
L’origine du chant byzantin remonte aux premiers siècles de l’ère chrétienne, dans la partie orientale de l’Empire Romain ; mais c’est surtout à partir de l’[[Édit de Milan]] (313 ap. J.-C.) quand l’[[Église]] est sortie des catacombes, que le chant liturgique commença à se développer. Au cours des trois premiers siècles, c&#039;est la psalmodie accompagnée par une sorte de refrain chanté par l&#039;assemblée et appelé en {{Lang-el|ὑπακοή}} (&#039;&#039;hypakoi&#039;&#039;) qui occupe la plus grande place dans la prière publique de l’Église. Le nombre des [[fidèle]]s augmentant, le chant devait alors tenir une place plus importante dans les célébrations et s’est enrichi au fil des siècles de nouvelles [[hymne]]s et de nouvelles mélodies plus ornées, conduisant au développement d’une [[hymnographie]] et d’une tradition de [[chant sacré]] du plus haut niveau, transmise de génération en génération jusqu’à nos jours. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
À partir du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, l&#039;acclamation originelle se développe en une phrase puis en une strophe dite [[Tropaire]] (en {{Lang-el|τροπάριον}}). Il prend le pas sur le verset et s&#039;exécute sur une mélodie plus ornée selon le mode du chant &#039;&#039;antiphoné&#039;&#039;. Il n&#039;y a eu, primitivement, qu&#039;un seul tropaire propre à chaque fête appelé &#039;&#039;tropaire apolytikion&#039;&#039; (en {{Lang-el|   ἀπολυτίκιον}}). L&#039;hymnographie fit un progrès considérable le jour où le tropaire devint un modèle, un &#039;&#039;hirmos&#039;&#039;, (en {{Lang-el|εἵρμος}}) pour de nouveaux tropaires composés sur le même rythme et chantés sur la même mélodie. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les premiers [[hymnographe]]s furent parmi les [[saint]]s [[hiérarque]]s de l’Église, [[théologien]]s et poètes [[mystique]]s. Ils écrivaient en grec - langue de culture de l’époque - et arabe ou syriaque. Le chant byzantin est un patrimoine de portée universelle encore peu connu en dehors de sa sphère d’influence directe.&lt;br /&gt;
===Musicologie===&lt;br /&gt;
Le système tonal du chant byzantin s’est développé surtout entre les IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; et VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècles, en utilisant la théorie musicale de la Grèce antique - théorie qui avait atteint un niveau inégalé dans l’histoire. C’est à Saint [[Jean Damascène]] qu’est attribué (mais à tort) le rôle de l’organisation des huit tons&amp;lt;ref&amp;gt;Louis Bréhier, &#039;&#039;La Civilisation byzantine&#039;&#039;, Albin Michel, 1970, p. 328 à 330.&amp;lt;/ref&amp;gt; ; c’est lui qui a mis de l’ordre dans le foisonnement de divers types de chants liturgiques en les expurgeant de leurs éléments trop mondains et incompatibles avec le [[service religieux]]. Le livre d&#039;office qu&#039;on appelle l&#039;[[Octoèque]] figure en effet déjà sur un papyrus du VII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, soit plus d&#039;un siècle avant la maturité de saint Jean Damascène.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Par la suite la création musicale s’est trouvée soumise à des « [[canons]] » (règles) stricts. Les compositeurs puisaient dans un réservoir de formules musicales préexistantes, et les enrichissaient à leur tour. C’était donc une création collective qui a suivi une évolution très lente, par étapes successives. Cette pratique de création est restée vivante jusqu’à nos jours, en Grèce et aussi à [[Constantinople]] et en Asie Mineure.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Plusieurs types de notations musicales se sont succédé aux cours des siècles jusqu’à la notation neumatique en usage aujourd’hui. Toutefois, l’écriture musicale n’a qu’une fonction d’aide-mémoire ; le rôle de la transmission orale reste fondamental.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Caractéristiques du chant byzantin ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il est interprété sans accompagnement d’instrument (chant « &#039;&#039;a capella&#039;&#039; ») ; c&#039;est un chant monodique (à une seule voix) ; une grande liberté est laissée à l’interprète pour improviser et orner les mélodies. Il peut être accompagné toutefois par le chant d’une note tenue ou bourdon (appelé « isson ») qui correspond d’une certaine façon au fond d’or des icônes - symbole d’éternité. Il utilise des gammes héritées de la théorie musicale de la Grèce antique, reposant sur d’autres intervalles que ceux de la gamme tempérée en usage dans la musique occidentale actuelle. Il a été transmis oralement et sans interruption depuis ses origines.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Il recourt aux partitions en notation neumatique, constituées de signes globalisant la hauteur musicale relative (montée ou descente), l’énergie de l’émission et l’ornementation vocales ; c’est le texte qui génère directement l’énergie et le rythme du chant, mais la pulsation de base reste invariable et extrêmement rigoureuse ; l’émission vocale est franche et remplie de vigueur ; il utilise un réservoir de formules - petites phrases ou cellules musicales - selon les divers types de chant, assemblées comme par une technique de mosaïque, pour former des mélodies selon les huit modes (appelés aussi tons) ; &lt;br /&gt;
La conception du chant choral est particulière : c’est le chantre principal, le protopsalte, qui conduit le chœur par sa voix plutôt que par ses gestes et les choristes doivent le suivre en se fondant dans son chant. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Références ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Bibliographie==&lt;br /&gt;
* (fr) Théodore Gérold, &#039;&#039;La musique au Moyen Age&#039;&#039; ; &#039;&#039;Musique liturgique byzantine&#039;&#039;, Librairie Honoré Champion, 1991.&lt;br /&gt;
* Höeg Carsten, &#039;&#039;Du Nouveau sur la musique byzantine, L&#039;Octoechos&#039;&#039;, dans la série des &#039;&#039;Monumenta Musicae byzantinae&#039;&#039;, 1935.&lt;br /&gt;
==Lien externe==&lt;br /&gt;
* [http://toussaints.free.fr/SPub.htm L’adaptation du chant byzantin aux langues des Églises Orthodoxes locales] - Étude d&#039; Andréa ATLANTI (groupe Stoudion)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Musique]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Βυζαντινή μουσική]]&lt;br /&gt;
[[en:Byzantine Chant]]&lt;br /&gt;
[[ro:Cântarea bizantină]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Rite_byzantin&amp;diff=5346</id>
		<title>Rite byzantin</title>
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		<updated>2017-09-06T20:31:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : /* Historique */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le &#039;&#039;&#039;rite byzantin&#039;&#039;&#039; ou &#039;&#039;&#039;rite constantinopolitain&#039;&#039;&#039; est le rite liturgique employé par les [[Église orthodoxe|Églises orthodoxes]], et par certaines [[Églises catholiques orientales]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historique ==&lt;br /&gt;
Aucun rite n&#039;a été imposé par les [[apôtre]]s, et aux premiers temps de l’Église, les célébrations étaient laissées à l&#039;entière discrétion de chaque célébrant. &amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
À partir du V&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, la constitution des quatre grands patriarcats de [[Constantinople]], d&#039;Alexandrie, d&#039;Antioche et de Jérusalem consacre la prééminence de ces métropoles. De ce fait, le rite asiatique d&#039;Asie Mineure en usage à Smyrne et Ephèse, ainsi que le rite du Pont en usage à Nicée, Ancyre, Nazianze et Césarée de Cappadoce disparaissent progressivement tandis que le rite de Constantinople, ou rite byzantin, les supplante peu à peu. Au début du VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, le rite byzantin supplante le rite romain en Calabre et en Sicile, et un siècle plus tard, il s&#039;impose chez les Bulgares, les Serbes et les Roumains. Au XI&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, c&#039;est au tour des Russes de recevoir la foi orthodoxe avec le rite byzantin. Quand les patriarcats d&#039;Alexandrie, d&#039;Antioche et de Jérusalem abandonnèrent progressivement leur ancien rite pour adopter le rite byzantin, celui-ci devint le rite par excellence de l&#039;orthodoxie face à l&#039;Occident. Du fait des divers peuples qui le pratiquent et des nombreuses langues liturgiques qu&#039;il admet, le rite byzantin doit être considéré de nos jours comme un rite vraiment universel. À l&#039;origine le grec de la koinè a été la langue du rite byzantin ; mais ce rite est célébré aujourd&#039;hui dans les nombreuses langues et idiomes des peuples qui l&#039;ont embrassé à travers le monde.    &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Le rite byzantin provient de la synthèse entre l&#039;ancien rite cathédral de l&#039;[[Église de Constantinople]], tombé en désuétude à partir du X&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, et la forme monastique du [[rite de l&#039;Église de Jérusalem]], lui-même tombé en désuétude à partir des [[croisades]]&amp;lt;ref&amp;gt;Voir par exemple J.F. Baldovin, &#039;&#039;The Urban Character of Christian Worship, The Origins, Development, and Meaning of Stational Liturgy&#039;&#039; (OCA 229), Rome, 1987; M.F. Auzépy, &#039;&#039;De la Palestine à Constantinople (VIIIe-IXe siècles): Étienne le Sabaïte et Jean Damascène&#039;&#039;, &#039;&#039;Travaux et mémoires&#039;&#039;, 12 (1994), p. 183-218.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Caractéristiques ==&lt;br /&gt;
Le rite byzantin comporte, à l&#039;instar des autres familles liturgiques comme le [[rite romain]], différents éléments qui le constituent. À savoir la [[Divine Liturgie]] qui est la célébration de l&#039;[[eucharistie]] ; les sept mystères ou [[sacrement]]s qui sont le [[baptême]], la [[chrismation]] ou la [[confirmation]] et l&#039;[[eucharistie]] pour les trois sacrements de l&#039;initiation, la [[Confession|pénitence]] et l&#039;[[Sainte Onction|onction]] qui sont les deux sacrements de guérison et finalement le couronnement ou [[mariage]] et l&#039;[[ordination]] qui sont les deux sacrements du service ; la [[Liturgie des Heures]] formée des [[matines]], des [[vêpres]], des [[Matines|vigiles]] et des [[Heures canoniales|autres heures]] ; une année liturgique comportant un calendrier avec des cycles fixes et mobiles des périodes de jeûnes, de fêtes et de commémorations. Il y a aussi des services dits &#039;&#039;mineurs&#039;&#039; tels que les bénédictions, consécrations d&#039;églises, exorcisme, etc&amp;lt;ref&amp;gt;Robert F. Taft (trad. Jean Laporte), &#039;&#039;Le Rite Byzantin : Bref historique&#039;&#039; [« The Byzantine, A Short History »], Paris, Cerf, coll. « Liturgie » (no 8),‎ octobre 1996, 112 p. (ISBN 2-204-05439-9, ISSN 1151-7115), p.14.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tous les services liturgiques sont consignés dans des ouvrages formés de l&#039;ordinaire qui contient les parties fixes et invariables, ainsi que du propre qui contient les parties spécifiques à la célébration en cours. Pour la liturgie des Heures, le livre utilisé est l&#039;[[Horologion]]. Pour le cycle mobile, trois livres sont servis : le [[Triodion]] pour le temps de [[carême]], le [[Pentecostarion]] pour la période de [[Pâques]] et de la [[Pentecôte]] ainsi que l&#039;[[Octœchos]] pour le reste du temps. Pour les commémorations et fêtes, il y a douze livres, un par mois, appelés [[Menaion]] qui contiennent les textes propres à chaque célébration&amp;lt;ref&amp;gt;Taft, ibidem.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Utilisation==&lt;br /&gt;
Le rite dit &amp;quot;byzantin&amp;quot; est quasiment le seul rite observé dans les Églises des sept conciles, à l&#039;exception notable de :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* quelques communautés de plusieurs dizaines de milliers de fidèles entrées à partir des années 1960 dans l&#039;Orthodoxie, issues de la tradition anglicane aux USA (épiscopalienne ou continuing anglican), qui relèvent du doyenné de rite occidental du Patriarcat d&#039;Antioche et de tout l&#039;Orient tout en conservant l&#039;essentiel du rite d&#039;origine romaine pour leurs offices, avec approbation du [[Saint Synode]] de 1958.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* quelques communautés au sein de l&#039;Église Orthodoxe Russe hors frontières (EORHF), et donc du Patriarcat de Moscou depuis la réunification de mai 2007, communautés essentiellement monastiques, de tradition bénédictine ou ex-anglicane, aux liturgies approuvées depuis le [[Saint Synode]] de 1871, communautés relevant directement du [[métropolite]]-[[primat]] de l&#039;EORHF.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Références ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
* wikipedia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bibliographie==&lt;br /&gt;
* Irénée-Henri Dalmais, &#039;&#039;Les liturgies d&#039;Orient&#039;&#039;, Paris, Cerf, coll. « Rites et Symboles » (no 10),‎ janvier 1980, 192 p. - ISBN 2-204-01514-8&lt;br /&gt;
* Robert F. Taft (trad. Jean Laporte), &#039;&#039;Le Rite Byzantin : Bref historique&#039;&#039; [« The Byzantine, A Short History »], Paris, Cerf, coll. « Liturgie » (no 8),‎ octobre 1996, 112 p. - ISBN 2-204-05439-9, ISSN 1151-7115 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Byzantine Rite]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Rite_byzantin&amp;diff=5345</id>
		<title>Rite byzantin</title>
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		<updated>2017-09-06T20:20:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : /* Historique */ complément&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le &#039;&#039;&#039;rite byzantin&#039;&#039;&#039; ou &#039;&#039;&#039;rite constantinopolitain&#039;&#039;&#039; est le rite liturgique employé par les [[Église orthodoxe|Églises orthodoxes]], et par certaines [[Églises catholiques orientales]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Historique ==&lt;br /&gt;
Aucun rite n&#039;a été imposé par les [[apôtre]]s, et aux premiers temps de l’Église, les célébrations étaient laissées à l&#039;entière discrétion de chaque célébrant. &amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
À partir du V&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, la constitution des quatre grands patriarcats de [[Constantinople]], d&#039;Alexandrie, d&#039;Antioche et de Jérusalem consacre la prééminence de ces métropoles. De ce fait, le rite asiatique d&#039;Asie Mineure en usage à Smyrne et Ephèse, ainsi que le rite du Pont en usage à Nicée, Ancyre, Nazianze et Césarée de Cappadoce disparaissent progressivement tandis que le rite de Constantinople, ou rite byzantin, les supplante peu à peu. Au début du VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, le rite byzantin supplante le rite romain en Calabre et en Sicile, et un siècle plus tard, il s&#039;impose chez les Bulgares, les Serbes et les Roumains. Au XI&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, c&#039;est au tour des Russes de recevoir la foi orthodoxe avec le rite byzantin. Quand les patriarcats d&#039;Alexandrie, d&#039;Antioche et de Jérusalem abandonnèrent progressivement leur ancien rite pour adopter le rite byzantin, celui-ci devint le rite par excellence de l&#039;orthodoxie face à l&#039;Occident. Du fait des divers peuples qui le pratiquent et des nombreuses langues liturgiques qu&#039;il admet, le rite byzantin doit être considéré de nos jours comme un rite vraiment universel.    &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Le rite byzantin provient de la synthèse entre l&#039;ancien rite cathédral de l&#039;[[Église de Constantinople]], tombé en désuétude à partir du X&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, et la forme monastique du [[rite de l&#039;Église de Jérusalem]], lui-même tombé en désuétude à partir des [[croisades]]&amp;lt;ref&amp;gt;Voir par exemple J.F. Baldovin, &#039;&#039;The Urban Character of Christian Worship, The Origins, Development, and Meaning of Stational Liturgy&#039;&#039; (OCA 229), Rome, 1987; M.F. Auzépy, &#039;&#039;De la Palestine à Constantinople (VIIIe-IXe siècles): Étienne le Sabaïte et Jean Damascène&#039;&#039;, &#039;&#039;Travaux et mémoires&#039;&#039;, 12 (1994), p. 183-218.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Caractéristiques ==&lt;br /&gt;
Le rite byzantin comporte, à l&#039;instar des autres familles liturgiques comme le [[rite romain]], différents éléments qui le constituent. À savoir la [[Divine Liturgie]] qui est la célébration de l&#039;[[eucharistie]] ; les sept mystères ou [[sacrement]]s qui sont le [[baptême]], la [[chrismation]] ou la [[confirmation]] et l&#039;[[eucharistie]] pour les trois sacrements de l&#039;initiation, la [[Confession|pénitence]] et l&#039;[[Sainte Onction|onction]] qui sont les deux sacrements de guérison et finalement le couronnement ou [[mariage]] et l&#039;[[ordination]] qui sont les deux sacrements du service ; la [[Liturgie des Heures]] formée des [[matines]], des [[vêpres]], des [[Matines|vigiles]] et des [[Heures canoniales|autres heures]] ; une année liturgique comportant un calendrier avec des cycles fixes et mobiles des périodes de jeûnes, de fêtes et de commémorations. Il y a aussi des services dits &#039;&#039;mineurs&#039;&#039; tels que les bénédictions, consécrations d&#039;églises, exorcisme, etc&amp;lt;ref&amp;gt;Robert F. Taft (trad. Jean Laporte), &#039;&#039;Le Rite Byzantin : Bref historique&#039;&#039; [« The Byzantine, A Short History »], Paris, Cerf, coll. « Liturgie » (no 8),‎ octobre 1996, 112 p. (ISBN 2-204-05439-9, ISSN 1151-7115), p.14.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tous les services liturgiques sont consignés dans des ouvrages formés de l&#039;ordinaire qui contient les parties fixes et invariables, ainsi que du propre qui contient les parties spécifiques à la célébration en cours. Pour la liturgie des Heures, le livre utilisé est l&#039;[[Horologion]]. Pour le cycle mobile, trois livres sont servis : le [[Triodion]] pour le temps de [[carême]], le [[Pentecostarion]] pour la période de [[Pâques]] et de la [[Pentecôte]] ainsi que l&#039;[[Octœchos]] pour le reste du temps. Pour les commémorations et fêtes, il y a douze livres, un par mois, appelés [[Menaion]] qui contiennent les textes propres à chaque célébration&amp;lt;ref&amp;gt;Taft, ibidem.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Utilisation==&lt;br /&gt;
Le rite dit &amp;quot;byzantin&amp;quot; est quasiment le seul rite observé dans les Églises des sept conciles, à l&#039;exception notable de :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* quelques communautés de plusieurs dizaines de milliers de fidèles entrées à partir des années 1960 dans l&#039;Orthodoxie, issues de la tradition anglicane aux USA (épiscopalienne ou continuing anglican), qui relèvent du doyenné de rite occidental du Patriarcat d&#039;Antioche et de tout l&#039;Orient tout en conservant l&#039;essentiel du rite d&#039;origine romaine pour leurs offices, avec approbation du [[Saint Synode]] de 1958.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* quelques communautés au sein de l&#039;Église Orthodoxe Russe hors frontières (EORHF), et donc du Patriarcat de Moscou depuis la réunification de mai 2007, communautés essentiellement monastiques, de tradition bénédictine ou ex-anglicane, aux liturgies approuvées depuis le [[Saint Synode]] de 1871, communautés relevant directement du [[métropolite]]-[[primat]] de l&#039;EORHF.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Références ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
* wikipedia&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Bibliographie==&lt;br /&gt;
* Irénée-Henri Dalmais, &#039;&#039;Les liturgies d&#039;Orient&#039;&#039;, Paris, Cerf, coll. « Rites et Symboles » (no 10),‎ janvier 1980, 192 p. - ISBN 2-204-01514-8&lt;br /&gt;
* Robert F. Taft (trad. Jean Laporte), &#039;&#039;Le Rite Byzantin : Bref historique&#039;&#039; [« The Byzantine, A Short History »], Paris, Cerf, coll. « Liturgie » (no 8),‎ octobre 1996, 112 p. - ISBN 2-204-05439-9, ISSN 1151-7115 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Byzantine Rite]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Grandes_f%C3%AAtes&amp;diff=5341</id>
		<title>Grandes fêtes</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Grandes_f%C3%AAtes&amp;diff=5341"/>
		<updated>2017-09-04T21:10:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Dans la Liturgie orthodoxe, on appelle &#039;&#039;&#039;grandes fêtes&#039;&#039;&#039; les fêtes les plus importantes qui célèbrent la mémoire d&#039;un événement du [[Salut]], de l&#039;action de la grâce de Dieu parmi nous. On compte en général &#039;&#039;&#039;douze grandes fêtes&#039;&#039;&#039;, auxquelles on ajoute la [[Pâques]], qui est la fête des fêtes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Certaines &amp;quot;grandes fêtes&amp;quot; appartiennent au [[cycle annuel mobile]] des fêtes, d&#039;autres au [[cycle annuel fixe]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Grandes fêtes==&lt;br /&gt;
Le décompte des douze grandes fêtes peut différer d&#039;une [[Église locale]] à une autre. Les fêtes suivantes sont comptées parmi les grandes fêtes dans les différentes Églises locales :&lt;br /&gt;
* [[Noël]] ou la Nativité selon la chair de Notre Seigneur, Dieu et Sauveur Jésus-Christ - [[25 décembre]]&lt;br /&gt;
* la [[Circoncision]] - [[1 janvier|1&amp;lt;sup&amp;gt;er&amp;lt;/sup&amp;gt; janvier]]&lt;br /&gt;
* la [[Théophanie]] - [[6 janvier]]&lt;br /&gt;
* la [[Présentation au Temple]] ou la Sainte Rencontre (Hypapante) de Notre Seigneur, Dieu et Sauveur Jésus-Christ - [[2 février]]&lt;br /&gt;
* l&#039;[[Annonciation]] - [[25 mars]]&lt;br /&gt;
* la [[Transfiguration]] - [[6 août]]&lt;br /&gt;
* le [[Dimanche des Rameaux]] - le dimanche qui précède la [[Semaine Sainte]]&lt;br /&gt;
* l&#039;[[Ascension]] du Seigneur, 40 jours après sa résurrection&lt;br /&gt;
* la [[Pentecôte]], l&#039;envoi du [[Saint Esprit]] sur les [[apôtre]]s (disciples), 50 jours après la Résurrection (et 10 jours après l&#039;Ascension)&lt;br /&gt;
* les [[fêtes mariales]] :&lt;br /&gt;
**la [[Dormition]] ou Transfert au Ciel de notre Toute-Glorieuse Souveraine la Mère de Dieu et toujours Vierge Marie - [[15 août]]&lt;br /&gt;
**La Nativité de notre Souveraine la très Sainte Mère de Dieu et toujours Vierge Marie - [[8 septembre]]&lt;br /&gt;
**autres, moins importantes :&lt;br /&gt;
* fêtes de la Croix (l&#039;[[Exaltation de la Précieuse et Vivifiante Croix]] - [[14 septembre]])&lt;br /&gt;
* fêtes des anges ([[8 novembre]]) etc. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Les icônes des douze grandes fêtes==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Image:Nativity_Theotokos.jpg|La Nativité de la Théotokos &lt;br /&gt;
Image:Elevation.jpg|Exaltation de la Sainte Croix&lt;br /&gt;
Image:Entrance.jpg|L&#039;Entrée de la Théotokos dans le Temple&lt;br /&gt;
Image:Nativity htm.jpg|[[Noël|Nativité selon la chair de Notre Seigneur, Dieu et Sauveur Jésus-Christ]] &lt;br /&gt;
Image:Theophany.jpg|[[Théophanie]]&lt;br /&gt;
Image:Presentation.jpg|[[Présentation au Temple]]&lt;br /&gt;
Image:Annunciation.jpg|[[Annonciation]]&lt;br /&gt;
Image:Palm Sunday.jpg|[[Dimanche des Rameaux]]&lt;br /&gt;
Image:Ascension.jpg|[[Ascension]]&lt;br /&gt;
Image:Pentecost.jpg|[[Pentecôte]]&lt;br /&gt;
Image:Transfiguration.jpg|[[Transfiguration]]&lt;br /&gt;
Image:Dormition.jpg|[[Dormition]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Fêtes]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Grandes fêtes]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Great Feasts]]&lt;br /&gt;
[[ro:Praznice Împărăteşti]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Grandes_f%C3%AAtes&amp;diff=5340</id>
		<title>Grandes fêtes</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Grandes_f%C3%AAtes&amp;diff=5340"/>
		<updated>2017-09-04T20:57:37Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : /* Les icônes des douze grandes fêtes */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Dans la Liturgie orthodoxe, on appelle &#039;&#039;&#039;grandes fêtes&#039;&#039;&#039; les fêtes les plus importantes qui célèbrent la mémoire d&#039;un événement du [[Salut]], de l&#039;action de la grâce de Dieu parmi nous. On compte en général &#039;&#039;&#039;douze grandes fêtes&#039;&#039;&#039;, auxquelles on ajoute la [[Pâques]], qui est la fête des fêtes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Certaines &amp;quot;grandes fêtes&amp;quot; appartiennent au [[cycle annuel mobile]] des fêtes, d&#039;autres au [[cycle annuel fixe]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Grandes fêtes==&lt;br /&gt;
Le décompte des douze grandes fêtes peut différer d&#039;une [[Église locale]] à une autre. Les suivantes fêtes sont comptées parmi les grandes fêtes dans les différentes Églises locales:&lt;br /&gt;
* [[Noël]] ou la Nativité selon la chair de Notre Seigneur, Dieu et Sauveur Jésus-Christ - [[25 décembre]]&lt;br /&gt;
* la [[Circoncision]] - [[1 janvier|1&amp;lt;sup&amp;gt;er&amp;lt;/sup&amp;gt; janvier]]&lt;br /&gt;
* la [[Théophanie]] - [[6 janvier]]&lt;br /&gt;
* la [[Présentation au Temple]] ou la Sainte Rencontre (Hypapante) de Notre Seigneur, Dieu et Sauveur Jésus-Christ - [[2 février]]&lt;br /&gt;
* l&#039;[[Annonciation]] - [[25 mars]]&lt;br /&gt;
* la [[Transfiguration]] - [[6 août]]&lt;br /&gt;
* le [[Dimanche des Rameaux]] - le dimanche qui précède la [[Semaine Sainte]]&lt;br /&gt;
* l&#039;[[Ascension]] du Seigneur, 40 jours après sa résurrection&lt;br /&gt;
* la [[Pentecôte]], l&#039;envoie du [[Saint Esprit]] sur les apôtres (disciples), 50 jours après la Résurrection (et 10 jours après l&#039;Ascension)&lt;br /&gt;
* les [[fêtes mariales]]:&lt;br /&gt;
**la [[Dormition]] ou Transfert au Ciel de notre Toute-Glorieuse Souveraine la Mère de Dieu et toujours Vierge Marie - [[15 août]]&lt;br /&gt;
**La Nativité de notre Souveraine la très Sainte Mère de Dieu et toujours Vierge Marie - [[8 septembre]]&lt;br /&gt;
**autres, moins importantes&lt;br /&gt;
* fêtes de la Croix (comme l&#039;[[Exaltation de la Précieuse et Vivifiante Croix]] - [[14 septembre]])&lt;br /&gt;
* fêtes des anges (comme [[8 novembre]]) etc. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Les icônes des douze grandes fêtes==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
Image:Nativity_Theotokos.jpg|La Nativité de la Théotokos &lt;br /&gt;
Image:Elevation.jpg|Exaltation de la Sainte Croix&lt;br /&gt;
Image:Entrance.jpg|L&#039;Entrée de la Théotokos dans le Temple&lt;br /&gt;
Image:Nativity htm.jpg|[[Noël|Nativité selon la chair de Notre Seigneur, Dieu et Sauveur Jésus-Christ]] &lt;br /&gt;
Image:Theophany.jpg|[[Théophanie]]&lt;br /&gt;
Image:Presentation.jpg|[[Présentation au Temple]]&lt;br /&gt;
Image:Annunciation.jpg|[[Annonciation]]&lt;br /&gt;
Image:Palm Sunday.jpg|[[Dimanche des Rameaux]]&lt;br /&gt;
Image:Ascension.jpg|[[Ascension]]&lt;br /&gt;
Image:Pentecost.jpg|[[Pentecôte]]&lt;br /&gt;
Image:Transfiguration.jpg|[[Transfiguration]]&lt;br /&gt;
Image:Dormition.jpg|[[Dormition]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;/gallery&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Fêtes]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Grandes fêtes]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Great Feasts]]&lt;br /&gt;
[[ro:Praznice Împărăteşti]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Saints_Myst%C3%A8res&amp;diff=5339</id>
		<title>Saints Mystères</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Saints_Myst%C3%A8res&amp;diff=5339"/>
		<updated>2017-09-04T20:51:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{spiritualité}}&lt;br /&gt;
Les &#039;&#039;&#039;saints mystères&#039;&#039;&#039; ou &#039;&#039;&#039;sacrements&#039;&#039;&#039; dans l&#039;[[Église Orthodoxe]] sont des cérémonies traditionnelles et sacrées, instituées par le [[Jésus Christ|Christ]] ou par ses [[apôtre]]s, grâce auxquels, par des signes visibles, la grâce divine et invisible nous est transmise. Ce sont les moyens de la participation mystique à la [[grâce]] divine pour le salut de l&#039;humanité. Dans un sens général, l&#039;Église Orthodoxe considère tout ce qui est en et par l’Église comme sacramentel ou relevant du mystère. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les sacrements, comme l’Église elle-même, sont à la fois visibles et invisibles. Dans tous les sacrements, il y a une combinaison d&#039;un signe extérieur visible à la grâce spirituelle intérieure. Saint [[Jean Chrysostome]] a écrit que les sacrements sont appelés mystères, car ce que nous croyons n&#039;est pas ce que nous voyons ; au contraire, nous voyons une chose et en croyons une autre.  &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Les sacrements ouvrent à une relation personnelle avec Dieu ; ils sont les moyens par lesquels la grâce de Dieu est ouverte personnellement à chaque chrétien. Dans la plupart des sacrements, le [[prêtre]] mentionne le nom chrétien de chaque personne à laquelle il administre le sacrement. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sept sacrements==&lt;br /&gt;
Généralement, l&#039;Église reconnaît et compte sept (mais pas seulement sept) mystères :&lt;br /&gt;
*[[Baptême]]&lt;br /&gt;
*[[Chrismation]]&lt;br /&gt;
*[[Eucharistie]]&lt;br /&gt;
*[[Confession]]&lt;br /&gt;
*[[Sainte Onction]]&lt;br /&gt;
*[[Mariage]]&lt;br /&gt;
*[[Ordination]]&lt;br /&gt;
Les quatre premiers sont obligatoires ; les trois derniers sont facultatifs. Il n&#039;y a jamais eu de déclaration universelle à l&#039;intérieur de l’Église orthodoxe sur une liste limitant les sacrements au nombre de sept. Très tôt, les auteurs orthodoxes ont varié sur le nombre de sacrements : [[Jean Damascène]] n&#039;en compte que deux ; [[Denys l&#039;Aréopagite]] en compte six ; Joasaph, Métropolite d’Éphèse (V&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle), dix ; et certains [[théologien]]s byzantins qui en comptaient sept différaient sur ces questions dans leur liste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Traditionnellement== &lt;br /&gt;
La pratique la plus ancienne et la plus traditionnelle consiste à ne pas isoler ces sept sacrements des nombreuses autres actions dans l’Église, qui elles aussi possèdent un caractère sacramentel. Certaines de ces activités sacramentelles sont :&lt;br /&gt;
* l&#039;office funèbre &lt;br /&gt;
* les rites monastiques&lt;br /&gt;
* la bénédiction des eaux lors de la [[Théophanie]]  &lt;br /&gt;
* l&#039;onction. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ceux-ci aussi contiennent une combinaison de signes extérieurs visibles, et de grâce spirituelle, intérieure. Même les bénédictions des maisons, des champs, des fruits, des voitures, des animaux ont une nature sacramentelle. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Cycles==&lt;br /&gt;
En un sens plus large, toute la vie du chrétien doit être considérée comme un seul et unique mystère, ou un seul et grand sacrement. Les différents aspects en sont exprimés par une variété d&#039;actes, certains effectués une seule fois dans la vie (comme le baptême et le mariage), d&#039;autres effectués presque tous les jours (comme la confession, l&#039;eucharistie).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Étymologie==&lt;br /&gt;
Le terme &#039;&#039;sacrement&#039;&#039; est dérivé du latin &#039;&#039;sacramentum&#039;&#039;, qui signifie &amp;quot;chose ou acte consacré&amp;quot;, et désigne &amp;quot;quelque chose de saint&amp;quot;, &amp;quot;de consacré&amp;quot; ; le mot latin est lui-même la traduction dans l&#039;Église latine du {{Lang-el|μυστήριον}}, &#039;&#039;mysterion&#039;&#039; signifiant &amp;quot;mystère&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
*[http://oca.org/OCchapter.asp?SID=2&amp;amp;ID=50 The Sacraments] - The Orthodox Faith (La Foi Orthodoxe), par le Père [[Thomas Hopko]] &lt;br /&gt;
*[http://www.fatheralexander.org/booklets/english/history_timothy_ware_2.htm#n5  Orthodox Church], par le métropolite [[Kallistos Ware]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{ChristianismeOrthodoxe}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Sacrements]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Théologie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Ιερά Μυστήρια]]&lt;br /&gt;
[[en:Holy Mysteries]]&lt;br /&gt;
[[mk:Свети Тајни]]&lt;br /&gt;
[[ro:Sfintele Taine]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Proscomidie&amp;diff=5338</id>
		<title>Proscomidie</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Proscomidie&amp;diff=5338"/>
		<updated>2017-09-03T22:38:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Divine Liturgie}}[[Image:Proskomidia.jpg|thumb|250px|right|Objets liturgiques dans le rituel de la proscomidie.]]La &#039;&#039;&#039;proscomidie&#039;&#039;&#039; (du {{Lang-el| Προσκομιδή}} - action d’apporter) ou la &#039;&#039;&#039;prothèse&#039;&#039;&#039; (du {{Lang-el|Πρόθεσις}} - action de présenter, proposition) est la partie initiale du Saint Sacrifice, la [[Divine Liturgie]], pendant laquelle le [[prêtre]] et le [[diacre]] préparent, suivant des [[rite]]s spéciaux, le pain et le vin qui doivent être consacrés&amp;lt;ref&amp;gt;Léon Clugnet, &#039;&#039;Dictionnaire grec-français des noms liturgiques en usage dans l’Église grecque&#039;&#039;, Paris, 1895.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Histoire et développement==&lt;br /&gt;
Pendant longtemps les liturgistes ont pensé que la proscomidie était un rituel d&#039;offertoire qui, à cause de son développement de plus en plus significatif, a dû être déplacé du « moment de l’offertoire », après la [[Grande Entrée]] et la déposition des dons sur l&#039; [[autel]], au début de la divine liturgie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mais depuis que Juan Matéos&amp;lt;ref&amp;gt;Juan Mateos, &#039;&#039;Deux problèmes de traduction dans la Liturgie Byzantine de S. Jean Chrysostome&#039;&#039;, &#039;&#039;OCP&#039;&#039; 30, 1964, p. 248-255.&amp;lt;/ref&amp;gt; a considéré que la « prière de l’offertoire » (en {{Lang-el|εὐχή τῆς προθέσεος}}), qui se fait juste après la déposition des dons sur l’autel, n’était pas une sorte de doublon de la prière de la proscomidie, mais une prière d’entrée avec les dons (lat. &#039;&#039;accesus ad altare&#039;&#039;), Robert Taft a peut-être définitivement démontré&amp;lt;ref&amp;gt;Robert Taft, &#039;&#039;A History of the Liturgy of Saint John Chrysostom&#039;&#039;, vol. II: The Great Entrance (=&#039;&#039;OCA&#039;&#039; 200), Roma, 1978.&amp;lt;/ref&amp;gt; que l’offertoire (et la prière de l’offertoire) n’est pas à sa place à la Grande Entrée dans la logique liturgique et dans l’histoire du rite byzantin, mais qu’elle a toujours pris place au début de la Liturgie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les fidèles apportent leurs dons, leurs [[prosphore]]s, tout au long de l’office ; ils étaient déposés, à l&#039;origine, dans le [[skeuophylakion]], qui était une pièce séparée, à côté de l’église. La prière de la proscomidie semble être apparue au VII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; ou au VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle&amp;lt;ref&amp;gt;En effet, elle n’est pas mentionnée par saint [[Maxime de Confesseur]], ni par le [[Pseudo-Denys]], qui commente la &#039;&#039;Mystagogie&#039;&#039; de saint Maxime, mais on la trouve pour la première fois dans le commentaire liturgique du patriarche [[Germain I de Constantinople]] (VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle).&amp;lt;/ref&amp;gt;. C’étaient alors les [[diacre]]s qui recevaient les dons et qui les préparaient. Puis les dons étaient encensés et recouverts, comme l&#039;indique le commentaire de saint [[Germain de Constantinople]].&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Les neuf parcelles prélevées pour les [[saints]] sont attestées à partir du XI&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, et leur origine est probablement le [[Mont Athos]], comme l’indique la commémoration de saint [[Athanase l&#039;Athonite]] parmi les grands [[ascète]]s, juste après les grands fondateurs du [[monachisme]] oriental [[Antoine le Grand]], [[Euthyme le Grand]], (Sabbas,) Onuphre&amp;lt;ref&amp;gt;Ene Braniste, &#039;&#039;Liturgique spéciale&#039;&#039; (en roumain), Bucarest, 1985, p. 292.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Les formules spécifiques pour les mentions des saints ont beaucoup varié (et varient toujours) selon les Églises locales.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le rituel s&#039;est développé entre le X&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; et le XIV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, quand le patriarche [[Philothée (Kokkinos) de Constantinople]], un disciple de saint [[Grégoire Palamas]], l&#039;a systématisé et l&#039;a fixé définitivement, sous la forme que nous connaissons encore aujourd’hui, dans sa Διάταξις ou Ἐρμηνεία τῆς θείας λειτουργίας&amp;lt;ref&amp;gt;Le professeur grec N. Trembelas donne deux variantes grecques de ce rituel : &#039;&#039;Les trois Liturgies selon les manuscrits d’Athènes&#039;&#039; (en grec), p. 1-16 et 226-240.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Les moments de la proscomidie chez les Grecs, les Russes et les Roumains==&lt;br /&gt;
[[Image:Proscomidiar.jpg|thumb|350px|left|Le proscomidiaire avec les dons.]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;table border=&amp;quot;1&amp;quot; cellspacing=&amp;quot;2&amp;quot; cellpadding=&amp;quot;2&amp;quot; width=&amp;quot;80%&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &amp;lt;tr&amp;gt;&lt;br /&gt;
  &amp;lt;td width=&amp;quot;19%&amp;quot; valign=&amp;quot;top&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;p&amp;gt;&amp;lt;strong&amp;gt;Moments du rituel&amp;lt;/strong&amp;gt;&amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
  &amp;lt;td width=&amp;quot;19%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;p align=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;GRECS&amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
  &amp;lt;td width=&amp;quot;19%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;p align=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;RUSSES&amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
  &amp;lt;td width=&amp;quot;19%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;p align=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;ROUMAINS&amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &amp;lt;/tr&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &amp;lt;tr&amp;gt;&lt;br /&gt;
  &amp;lt;td width=&amp;quot;19%&amp;quot; valign=&amp;quot;top&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;p&amp;gt;&amp;lt;strong&amp;gt;0. Tropaire &amp;amp;laquo;&amp;amp;nbsp;Prépare-toi Bethléem&amp;amp;hellip;&amp;amp;nbsp;&amp;amp;raquo;&amp;lt;/strong&amp;gt;&amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
  &amp;lt;td width=&amp;quot;19%&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;p align=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;oui&amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
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  &amp;lt;td width=&amp;quot;19%&amp;quot; valign=&amp;quot;top&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;p&amp;gt;&amp;lt;strong&amp;gt;1. Tropaire &amp;amp;laquo;&amp;amp;nbsp;Tu nous as rachetés&amp;amp;hellip;&amp;amp;nbsp;&amp;amp;raquo;&amp;lt;/strong&amp;gt;&amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
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  &amp;lt;td width=&amp;quot;19%&amp;quot; valign=&amp;quot;top&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;p&amp;gt;&amp;lt;strong&amp;gt;5. La parcelle pour la M&amp;amp;egrave;re de Dieu &amp;lt;/strong&amp;gt;&amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
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    &amp;lt;p align=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;- les Grecs commencent avec une parcelle pour les pouvoirs ang&amp;amp;eacute;liques (1&amp;amp;egrave;re parcelle) et continuent avec les proph&amp;amp;egrave;tes  (ci-inclus le pr&amp;amp;eacute;curseur et baptiste Jean &amp;amp;ndash; 2&amp;amp;egrave;me parcelle) etc.&amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
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    &amp;lt;p align=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;- les Russes ne tirent pas de parcelle pour les  anges, mais commencent avec le pr&amp;amp;eacute;curseur et baptiste Jean (1&amp;amp;egrave;re parcelle)  et continuent avec les proph&amp;amp;egrave;tes (2&amp;amp;egrave;me parcelle) etc.&amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
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    &amp;lt;p align=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;- les Roumains ont chang&amp;amp;eacute; plusieurs fois le rituel sur ce point, la derni&amp;amp;egrave;re fois en 2005 pour retourner &amp;amp;agrave; la pratique grecque) &amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
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    &amp;lt;p align=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;- les Roumains ont rajout&amp;amp;eacute;, au 19&amp;amp;egrave;me si&amp;amp;egrave;cle, une pri&amp;amp;egrave;re pour les vivants au moment o&amp;amp;ugrave; les parcelles sont tir&amp;amp;eacute;es  (inspir&amp;amp;eacute;e de la pri&amp;amp;egrave;re de Litie, de la pri&amp;amp;egrave;re de Psautier et de l&amp;amp;rsquo;anaphore de Saint Basile)&amp;lt;/p&amp;gt;&lt;br /&gt;
   &amp;lt;p align=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;- les Roumains tirent ici aussi une parcelle pour les autorit&amp;amp;eacute;s civiles&amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
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    &amp;lt;p align=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;- les Roumains ont rajout&amp;amp;eacute;, au 19&amp;amp;egrave;me si&amp;amp;egrave;cle, une pri&amp;amp;egrave;re pour les morts au moment o&amp;amp;ugrave; les parcelles sont tir&amp;amp;eacute;es (inspir&amp;amp;eacute;e de  deux canons pour les morts&amp;amp;nbsp;: samedi avant le Grand Car&amp;amp;ecirc;me et samedi avant Pentec&amp;amp;ocirc;te)&amp;lt;/p&amp;gt;&lt;br /&gt;
   &amp;lt;p align=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;- les Roumains tirent ici une parcelle sp&amp;amp;eacute;ciale pour les fondateurs&amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
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   (parcelles qui mentionnent les diptyques des fid&amp;amp;egrave;les et d&amp;amp;rsquo;autres parcelles sp&amp;amp;eacute;ciales&amp;amp;nbsp;:  malades, voyageurs etc, si n&amp;amp;eacute;cessaire) &amp;lt;/p&amp;gt;&amp;lt;/td&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&lt;br /&gt;
==Notes==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
*Ene Braniste, &#039;&#039;Liturgique spéciale&#039;&#039; (en roumain), Bucarest, 1985.&lt;br /&gt;
*Juan Mateos, « Deux problèmes de traduction dans la Liturgie Byzantine de S. Jean Chrysostome », &#039;&#039;OCP&#039;&#039; 30, 1964, p. 248-255.&lt;br /&gt;
*Robert Taft, &#039;&#039;A History of the Liturgy of Saint John Chrysostom&#039;&#039;, vol. II : The Great Entrance (=&#039;&#039;OCA&#039;&#039; 200), Roma, 1978.&lt;br /&gt;
*Léon Clugnet, &#039;&#039;Dictionnaire grec-français des noms liturgiques en usage dans l’Église grecque&#039;&#039;, Paris, 1895, art. Προσκομιδή et Πρόθεσις.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Proskomedia]]&lt;br /&gt;
[[mk:Проскомидија]]&lt;br /&gt;
[[ro:Proscomidia]]&lt;br /&gt;
[[ru:Проскомидия]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Divine_Liturgie&amp;diff=5337</id>
		<title>Divine Liturgie</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Divine_Liturgie&amp;diff=5337"/>
		<updated>2017-09-03T22:07:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Divine Liturgie}}&lt;br /&gt;
La &#039;&#039;&#039;Divine Liturgie&#039;&#039;&#039; est le principal service religieux de l’ [[Église Orthodoxe|Église]] consistant en la transformation des Saints Dons offerts en corps et sang divins. Les prières, les psalmodies, les lectures de l&#039;office sont une préparation à la réception de ces Saints Dons. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les Liturgies célébrées le plus souvent sont la [[Liturgie de Saint Jean Chrysostome]], la [[Liturgie de Saint Basile le Grand]] et la [[Liturgie des Saints Dons présanctifiés]], mais il existe aussi d’autres Liturgies comme la [[Liturgie de Saint Jacques]], la [[Liturgie de Saint Marc]], la [[Liturgie de Saint Tikhon de Moscou]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Divine Liturgie est une célébration [[Eucharistie|eucharistique]]. Elle est structurée en deux grandes parties : la  &#039;&#039;Liturgie des [[Catéchumène]]s&#039;&#039;, connue aussi comme la &#039;&#039;Liturgie de la Parole&#039;&#039;, où sont proclamées et expliquées les [[Écritures Saintes]], et la &#039;&#039;Liturgie des Fidèles&#039;&#039;, connue aussi comme la &#039;&#039;Liturgie [[Eucharistie|eucharistique]]&#039;&#039;, où le pain et le vin sont offerts et consacrés (sanctifiés). L’Église enseigne que les Dons deviennent le vrai Corps et le vrai Sang du Christ pendant la Liturgie, mais n’a pas institué de formule dogmatique quant à la manière dont ils sont transformés. La &#039;&#039;Prothésis&#039;&#039; (ou &#039;&#039;[[Proscomidie]]&#039;&#039;), le service de préparation des Dons, est souvent considérée comme une troisième partie du service, précédant la Liturgie proprement dite. &lt;br /&gt;
==La notion de liturgie==&lt;br /&gt;
Le mot de &#039;&#039;liturgie&#039;&#039; est dérivé du {{Lang-el|λειτουργία}}, qui signifie &#039;&#039;fonction publique&#039;&#039;. Dans l&#039;Ancien et le Nouveau Testament, le mot liturgie désigne en général le service du culte dans le Temple&amp;lt;ref&amp;gt;Luc, 1, 23 ; Épître de saint [[Apôtre Paul|Paul]] aux Romains, 15, 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Très tôt, dans l’Église byzantine, le mot liturgie a été réservé, dans un sens plus strict, à la fonction sacrée et publique par excellence : le saint [[Eucharistie|sacrifice eucharistique]]. C&#039;est dans ce sens que &#039;&#039;la sainte et divine liturgie&#039;&#039; désigne la sainte messe. Dans un sens plus large, la &#039;&#039;liturgie&#039;&#039; désigne tout le culte public dont l’Église règle l&#039;exercice et qui peut être défini comme &#039;&#039;l&#039;ensemble des symboles, des paroles et des gestes par lesquels l’Église, unie au Christ, exprime à Dieu le culte qui lui est dû.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
== Préparation ==&lt;br /&gt;
Avant le début de la Divine Liturgie, le [[prêtre]] et le [[diacre]] (s’il y en a un qui est présent) commencent à préparer les dons de pain et de vin à utiliser pour le service. Cette préparation est considérable. Il ne s’agit pas tout simplement de mettre à part le pain et le vin : il y a tout un rituel élaboré, d’une grande complexité symbolique. Alors que ses directions générales sont similaires pour la plupart des Églises orthodoxes, des différences peuvent apparaître, en fonction du [[typicon]] en usage dans une juridiction ou une autre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pendant la [[Proscomidie]], le prêtre découpe un carré, appelé l’[[Agneau (liturgie)|Agneau]], à l&#039;intérieur des petits pains fabriqués spécifiquement pour la Liturgie (les [[prosphores]]). C’est ce carré qui sera consacré, pendant la Liturgie des Fidèles, pour devenir le Corps du Christ. Le prêtre découpe aussi de petits morceaux des prosphores pour  les placer sur la [[patène]] (diskos) pour la commémoration de la [[Marie la Mère de Dieu|Mère de Dieu]], des différents Saints et des fidèles vivants et décédés. Le reste du pain est béni et distribué aux fidèles de la paroisse et aux visiteurs après le service : ces morceaux de pain distribués après la fin du service sont appelés &#039;&#039;[[antidoron]]&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pendant la Proscomidie, le prêtre bénit aussi le vin et l’eau qui seront mis dans le calice. De l’eau chaude sera ajoutée dans le calice après l’[[Épiclèse]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bien sûr, les dons sont [[encens]]és à plusieurs reprises pendant la proscomidie. La fin de la prothésis mène directement au commencement de la Divine Liturgie. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Liturgie des Catéchumènes ==&lt;br /&gt;
=== Prélude ===&lt;br /&gt;
La Divine Liturgie commence par l’exclamation solennelle du prêtre, devant l&#039;autel : &#039;&#039;« Béni soit le Royaume du [[Dieu le Père|Père]] et du [[Jésus-Christ|Fils]] et du [[Saint Esprit]], maintenant et pour toujours et pour les siècles des siècles !»&#039;&#039; L’assemblée des fidèles répond : &#039;&#039;« Amen »&#039;&#039;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cette bénédiction, commente Alexandre Schmemann, rappelle que nous venons à la Divine Liturgie pour être introduit dans le Royaume de Dieu, non comme une réalité seulement à venir, mais comme se révélant dès maintenant dans la Liturgie : « Que signifie bénir le Règne ? C&#039;est le reconnaître et le confesser comme &#039;&#039;valeur&#039;&#039; ultime et suprême, comme &amp;quot;la vie de la vie&amp;quot;. C&#039;est le proclamer comme la fin du Sacrement qui va commencer, pèlerinage, élévation, entrée. C&#039;est concentrer son attention, son intelligence, son cœur, son âme, toute sa vie sur ce qui, depuis toujours et à jamais, est &amp;quot;le seul nécessaire&amp;quot;. Enfin, c&#039;est confesser que dès maintenant, dès &amp;quot;ce monde&amp;quot;, il est possible d&#039;y communier, d&#039;entrer dans sa lumière, sa vérité et sa joie. Chaque fois que les chrétiens &amp;quot;s&#039;assemblent en Église&amp;quot;, ils témoignent que le Christ est le Roi et le Seigneur, que déjà son Royaume est ouvert et donné, que déjà la vie nouvelle et immortelle est commencée... Voilà pourquoi la Liturgie commence par cette confession et cette glorification solennelles du Roi qui vient &#039;&#039;maintenant&#039;&#039;, mais qui demeure &#039;&#039;toujours&#039;&#039; et qui règne &#039;&#039;dans les siècles des siècles&#039;&#039;. (...) L&#039;assemblée répond &amp;quot;Amen !&amp;quot; On traduit habituellement ce terme par : qu&#039;il en soit ainsi !, alors que son sens et sa résonance sont plus forts. L&#039;Amen signifie non seulement accord, mais réception active : &amp;quot;Oui, cela est ainsi et qu&#039;il en soit ainsi ! »&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, éd. F.X. De Guibert et YMCA-Press, p.43-44.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C&#039;est en effet par la glorification de la Sainte Trinité qu&#039;il convient de commencer, avant de présenter nos demandes et supplications ou de confesser nos erreurs. En commençant ainsi, l&#039;homme met de côté ses soucis mondains pour glorifier Dieu : il se met d&#039;emblée en présence de sa transcendance. D&#039;ailleurs, dans l&#039;entretien avec Dieu, affirme Saint Nicolas Cabasilas&amp;lt;ref&amp;gt;Nicolas Cabasilas, &#039;&#039;Explication de la Divine Liturgie&#039;&#039;, Sources Chrétiennes, éd. du Cerf.&amp;lt;/ref&amp;gt;, l&#039;homme commence par sentir la transcendance, la grandeur de Dieu, saisi d&#039;admiration ; c&#039;est ensuite qu&#039;il apprend sa Bonté et son amour des hommes ; c&#039;est son amour qui éveille en nous le désir de confesser nos erreurs ; et c&#039;est ensuite que vient la confiance dans la demande, comprenant que bon envers nous alors que nous étions pécheurs, il ne peut que l&#039;être d&#039;autant plus quand nous nous sommes convertis vers Lui. La Liturgie suit donc cet ordre, de la prise de conscience de la transcendance de Dieu, aux supplications et à la confession de ses erreurs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Grande Litanie====&lt;br /&gt;
&amp;quot;Après la confession et la glorification du Règne, le moment est venu de la « prière commune et unanime »&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, éd. F.X. De Guibert et YMCA-Press, p.50.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Le [[diacre]] (ou le prêtre, s’il n’y a pas de diacre) continue avec la [[Grande Litanie]], ainsi appelée non seulement parce qu’elle est plus longue mais aussi parce que la plupart de ses litanies et supplications concernent tous les besoins du monde : on prie pour la paix et le salut, pour l’Église, ses évêques, ses fidèles, pour les prisonniers, pour la santé et le salut, pour la libération de tout trouble et de toute nécessité. Il s&#039;agit d&#039;une prière d&#039;intercession qui est participation à la prière même du Christ puisqu&#039;il est le médiateur entre Dieu et les hommes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre par une telle introduction à la doxologie invite tout le peuple à participer à la prière. À chacune des demandes, les fidèles expriment cette participation en répondant : &#039;&#039;&amp;quot;Kyrie eleison&amp;quot;&#039;&#039; ou &#039;&#039;&amp;quot;Seigneur miséricorde !&amp;quot;&#039;&#039;, faisant ainsi preuve d&#039;humilité devant Dieu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Grande Litanie est aussi appelée Litanie de Paix, car elle commence par l&#039;invitation : &#039;&#039;&amp;quot;En paix, prions le Seigneur.&amp;quot;&#039;&#039; De la sorte, la liturgie nous apprend comment effectuer une prière de demande : il faut d&#039;abord prier &#039;&#039;en paix&#039;&#039;. Cette paix nécessite deux conditions : être reconnaissant envers Dieu pour toutes choses et avoir la conscience pure grâce à la [[Confession]]. Il nous faut donc être préparés à la prière pour la Divine Liturgie, afin qu&#039;elle ne soit pas vaine. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La première demande est d&#039;ailleurs &#039;&#039;&amp;quot;pour la paix qui vient d&#039;En-Haut et pour le salut de nos âmes&#039;&#039;&amp;quot;, puis &#039;&#039;&amp;quot;pour la paix du monde entier&amp;quot;&#039;&#039;... Cette paix d&#039;En-Haut nous est donnée, mais nous prions pour la recevoir activement. Cette &amp;quot;paix d&#039;En-Haut&amp;quot;, c&#039;est le seul nécessaire, le Royaume de Dieu : c&#039;est pourquoi elle est demandée en premier, avant toute chose, selon la recommandation évangélique : « Cherchez avant tout le Royaume de Dieu et le reste vous sera donné par surcroît » (Matthieu, VI, 33). C&#039;est seulement si cette paix est acquise que la deuxième demande peut être exaucée : la paix du monde. Le Royaume de Dieu est le levain qui fait lever la pâte selon l’Évangile et les chrétiens sont le &amp;quot;sel de la terre&amp;quot;. Il faut que ce sel soit conservé, car s&#039;il perd sa saveur par quoi le salera-t-on ? (Matthieu, VI, 13) C&#039;est pourquoi la prière continue pour la &amp;quot;stabilité des Saintes Églises&amp;quot;, afin que l’Église, c&#039;est-à-dire l&#039;assemblée des chrétiens demeure &amp;quot;le sel et la lumière du monde&amp;quot;. Nous prions alors &amp;quot;pour ce saint temple et ceux qui y entrent avec foi, piété et crainte de Dieu&amp;quot; : cette prière nous rappelle les conditions de notre participation vivante à la prière eucharistique : entrer avec foi, piété et crainte de Dieu et non par habitude, avec distraction. Nous prions ensuite pour les membres de l’Église et pour le monde entier, la nature et les hommes, nous rappelant la tâche de l’Église : non pas seulement prier pour nos petits besoins, mais intercéder pour le monde entier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Grande Litanie finit, comme la plupart des litanies, par une évocation du témoignage de la Mère de Dieu et des Saints. À la lumière de ces puissants témoins, les fidèles sont chargés à offrir leur vie à [[Jésus Christ]] notre Seigneur :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&amp;quot;Faisons mémoire de notre Dame, la toute sainte, immaculée, bénie par dessus tout et glorieuse Mère de Dieu et toujours vierge Marie, ainsi que de tous les saints, et confions-nous, nous-mêmes, les uns les autres et toute notre vie au Christ Dieu.&amp;quot;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Avec l&#039;aide et l&#039;intercession de la Mère de Dieu, dans l&#039;unité de la foi, nous nous confions à Dieu. Nous ne demandons pas seulement d&#039;être défendus, protégés par Dieu : nous faisons de Dieu même notre vie. Nous ne nous confions pas seulement nous-mêmes, mais ensemble, &amp;quot;les uns les autres&amp;quot;, c&#039;est-à-dire en église.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre fait alors la prière conclusive.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Les antiennes====&lt;br /&gt;
Suivent trois [[antiennes]] (&#039;&#039;antiphon&#039;&#039;), différentes selon le jour et en fonction de la  [[:Catégorie:Jurisdictions|juridiction]]. Les deux premières antiennes sont suivies par une brève litanie et une prière. Lors de la Divine Liturgie de Saint [[Jean Chrysostome]], le dimanche, la troisième antienne chante les [[Béatitudes]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Synaxe de la Parole===&lt;br /&gt;
====Petite Entrée====&lt;br /&gt;
La troisième antienne, le chant des Béatitudes, est suivie par la Petite Entrée. Après trois [[métanie]]s, le diacre et le prêtre, portant l’Évangéliaire, contournent l&#039;autel par la droite et sortent par la porte nord (à gauche) du sanctuaire, précédés de cierges allumés. Ils s&#039;avancent jusque devant les portes saintes et se tiennent la tête inclinée. Le diacre invite alors le prêtre à dire la prière de l&#039;entrée. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Comme la Grande Entrée avec les Saints Dons (cf. ci-dessous), la Petite Entrée symbolise l&#039;apparition du Christ dans le monde. Lors de la Petite Entrée, l’Évangéliaire tenu par le diacre ou le prêtre figure le Christ et le début de son ministère public. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alexandre Schmemann&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, éd. F.X. De Guibert et YMCA-Press, chapitre 2.&amp;lt;/ref&amp;gt; insiste sur le fait que l&#039;interprétation symbolique de la Divine Liturgie ne doit pas nous amener à y voir une &amp;quot;figuration&amp;quot;, en opposant cette figuration au réel. Le Christ est la Parole de Dieu présente par l’Évangile, et c&#039;est à sa présence réelle qu&#039;il faut s&#039;éveiller pendant la Liturgie. La Liturgie n&#039;est donc pas quelque chose dont il faudrait comprendre intellectuellement les symboles, mais une expérience vivante par la communion dans l&#039;Esprit Saint. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C&#039;est par cette petite entrée que commençait auparavant la Divine Liturgie : il s&#039;agit du début d&#039;une montée, d&#039;une entrée, d&#039;une élévation des fidèles dans le Royaume de Dieu, non seulement comme siècle à venir, mais comme réalité déjà présente, se révélant à nous par la Divine Liturgie. Il s&#039;agit d&#039;entrer en présence de Dieu, de se tenir devant Lui et d&#039;être sanctifié par sa Présence. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le Chœur chante alors : « Venez, adorons et prosternons-nous devant le Christ ! Sauve-nous, ô Fils de Dieu, nous Te chantons : Alléluia! ». L’appellation « Fils de Dieu » est en général suivie par la formule ajoutée : « qui es ressuscité des morts » le dimanche ou « merveilleux dans Tes saints » les jours ordinaires.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Tropaires du jour, kontakion==== &lt;br /&gt;
Suivent les [[tropaire]]s et les [[kontakion|kontakia]] de la journée, de la période liturgique et de l’église. Étant pleinement entrée, liturgiquement, dans l’église et réunie autour de la Parole de Dieu, l’assemblée chante l’hymne du [[Trisagion]] à la Sainte Trinité : « Saint Dieu, Saint Fort, Saint Immortel, aie pitié de nous ! » Ce cantique céleste atteste que le Ciel et la terre sont réconciliés et que nous nous élevons au Ciel en participant à la Liturgie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Lectures====&lt;br /&gt;
La proclamation des Écritures est annoncée par le [[prokimenon]], un psaume ou le refrain d’un cantique chanté en style responsorial. Puis, un [[lecteur]] proclame la lecture apostolique de l’une des [[Épîtres]] ou des [[Actes des Apôtres]]. Cette lecture devrait être chantée, mais, par oikonomia, en fonction des conditions locales, elle peut aussi être tout simplement lue à haute voix (dans certaines traditions, le lecteur commence à entonner la lecture apostolique à voix très basse et continue d’une voix de plus en plus haute : c’est une forme d’évocation de la manière dont l’Église des premiers siècles est remontée des catacombes). Un triple [[alléluia]] est chanté, en lui ajoutant des vers, comme pour le prokimenon. Cet Alléluia annonce la lecture de l’Évangile : c&#039;est un chant de joie né de la présence de Dieu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre invite les fidèles à être attentifs : &#039;&#039;&amp;quot;Sagesse ! Debout ! Écoutons le Saint Évangile ! Paix à tous !&amp;quot;&#039;&#039; Il indique ainsi l&#039;attitude convenable pour recevoir la Parole de Dieu : par l&#039;attitude corporelle (debout), par l&#039;attention de l&#039;esprit et la paix du cœur. Cette paix est la présence du Christ dans notre cœur, c&#039;est Lui qu&#039;il s&#039;agit d&#039;accueillir en écoutant l’Évangile. Il répète de nouveau &#039;&#039;&amp;quot;&amp;quot;Soyons attentif&amp;quot;&#039;&#039;, afin de nous inviter à lutter contre la distraction des pensées (de même que le terme &amp;quot;debout&amp;quot; peut signifier : soyez prêts à lutter, soyez vigilants). Après quoi celui-là (ou le diacre) entonne le passage de l’Évangile. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après l’Évangile, le prêtre fera le plus souvent une [[homélie]], un sermon sur l’Écriture, la saison, sur la fête ou commémoration du jour. L’homélie peut être prononcée aussi après la Communion ou même après la conclusion de la Liturgie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Liturgie de la Supplication Fervente====&lt;br /&gt;
Le service continue avec la [[Litanie de la Supplication Fervente]], signalée par la triple répétition, marque d’insistance, du « Seigneur, prends pitié! » ou &amp;quot;Kyrie Eleison&amp;quot;. Cette prière intercède principalement pour le clergé, ceux qui servent l’État et le peuple. Certains jours, celle-ci est suivie par la Litanie pour les morts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Liturgie des Catéchumènes====&lt;br /&gt;
La [[Liturgie des catéchumènes]] est conclue par une litanie qui leur est consacrée, où l’on prie pour la continuation de la croissance des catéchumènes dans la foi, jusqu’au jour de leur baptême. Alors que le plus souvent il n’y aura plus de catéchumènes présents, cette litanie demeure dans la Liturgie, pour nous rappeler la fondation de l’Église en tant que [[mission]] dans le monde. Comme le dit Alexandre Schmemann : « Du point de vue historique, ces prières ont certes été introduites non seulement quand l’Église incluait le catéchuménat, mais encore quand elle considérait qu&#039;elle était tournée vers le monde afin de le convertir au Christ, quand elle voyait dans le monde l&#039;objet de sa mission. (...) Ainsi, les prières pour les catéchumènes, tout en conservant leur sens immédiat, doivent représenter pour nous un rappel et un jugement permanents : que faites-vous, que fais-tu, toi, que fait votre Église pour la mission du Christ sur la terre ? »&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.89.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Liturgie des Fidèles ==&lt;br /&gt;
=== La Grande Entrée ===&lt;br /&gt;
Pendant que l’assemblée commence à chanter l’[[Hymne des Chérubins]], a lieu la Grande Entrée par laquelle on apporte les Saints Dons à l&#039;autel. Le prêtre et le diacre prennent les Saints Dons de la Table de la Proscomédie, sortent du sanctuaire par la porte nord (à gauche), pour y entrer par les Portes Royales et amener les Saints Dons à l&#039;autel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Avant la Grande Entrée, les célébrants vont à la Table de la Proscomédie, où le prêtre présente la [[patène]] (&#039;&#039;diskos&#039;&#039;) au diacre et prend le [[calice]] lui-même. Le diacre va devant le prêtre et ils sortent de l’Autel par la porte nord de l’iconostase (s’il n’y a pas de diacre, le prêtre célébrant porte à lui seul la patène et le calice). Le clergé porte les Dons en procession jusqu&#039;aux Portes Royales, les portes centrales de l’iconostase, pendant que le diacre demande aux fidèles de faire attention, en suppliant Dieu de se souvenir de tout le monde dans son royaume. Pendant que les Dons sont portés en procession solennelle par les Saintes Portes, l’assemblée des fidèles conclut l’Hymne des Chérubins. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ce rite a une utilité pratique : apporter les Saints Dons à l&#039;autel, avec la révérence qui leur convient. Mais il symbolise aussi l&#039;entrée de Jésus Christ à Jérusalem, célébré lors du [[Dimanche des Rameaux]], inaugurant sa Passion et son sacrifice dont l&#039;eucharistie fait mémoire.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre bénit les fidèles, et le diacre s&#039;exclame par la suite : « Les portes ! Les portes ! » Cette fameuse exclamation marquait autrefois le moment du service où les portes de l’église étaient fermées, pour n’y laisser dedans que les chrétiens baptisés initiés au Mystère. Avec le passage du temps, on a commencé à permettre aux visiteurs de rester dans l’église après ce moment, mais la solennité de ce qui suit est toujours rappelée par ces mots. Saint Nicolas Cabasilas affirme que cette exclamation invite aussi les fidèles (alors que l&#039;on ferme les portes extérieures, qu&#039;on rejette toute distraction) à ouvrir les portes intérieures des sens, c&#039;est-à-dire d&#039;être pleinement attentif&amp;lt;ref&amp;gt;Nicolas Cabasilas, &#039;&#039;Explication de la Divine Liturgie&#039;&#039;, Sources Chrétiennes, éd. du Cerf, p.169.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L’Église fait alors le témoignage de sa foi commune de tout ce qu&#039;il lui a été enseigné par la Révélation, en récitant le [[Credo]]. L’appellation liturgique du Credo de Nicée et Constantinople est « Le symbole de la foi », terme qui indique son importance pour les premiers chrétiens et pour établir si une personne qui déclare appartenir à l’[[Église Orthodoxe|Église]] était vraiment orthodoxe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===L&#039;Anaphore===&lt;br /&gt;
Après le credo, le prêtre commence l’&#039;&#039;[[Anaphore]]&#039;&#039;, la grande prière eucharistique sur les Dons. Les deux principales anaphores en usage dans l’Église Orthodoxe sont celle de Saint [[Jean Chrysostome]] et celle de Saint [[Basile le Grand]]. Dans ces deux Liturgies, l&#039;Anaphore commence par l&#039;invitation du prêtre : &#039;&#039;&amp;quot;Tenons-nous bien ! Tenons-nous avec crainte ! Soyons attentif à offrir en paix la sainte oblation !&amp;quot;&#039;&#039; À quoi les fidèles répondent : &#039;&#039;&amp;quot;L&#039;offrande de paix, le sacrifice de louange&amp;quot;&#039;&#039;, rappelant ainsi que l&#039;on ne doit pas se présenter à l&#039;autel sans s&#039;être réconcilié avec son prochain, sans être en paix, selon la parole évangélique : « Je veux la miséricorde et non le sacrifice » (Matthieu, 9:13 cf. aussi le psaume 50).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après une bénédiction (&amp;quot;Que la grâce de notre Seigneur...&amp;quot;), suit l&#039;ecphonèse : « Élevons nos cœurs ! » Car « l&#039;Eucharistie ne s&#039;accomplit pas sur la terre, mais au ciel »&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie&#039;&#039;, p.181.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ce Ciel est au-dedans de nous. &amp;quot;Si nous pouvons &amp;quot;tenir en-haut notre cœur&amp;quot;, c&#039;est que cet en-haut, ce ciel se trouve en nous et parmi nous (...).&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie&#039;&#039;, p.182.&amp;lt;/ref&amp;gt; C&#039;est une élévation de ce qui est terrestre comme retour à notre patrie originelle. &amp;quot;Voilà pourquoi l&#039;exhortation : &amp;quot;Élevons nos cœurs&amp;quot; résonne-t-elle comme un dernier et solennel avertissement. &amp;quot;Craignons de rester sur terre&amp;quot; (Saint Jean Chrysostome). Libre à nous de rester en bas, de demeurer insensible à l&#039;essor vers le haut, de ne pas assumer cette montée effectivement difficile. Mais celui qui reste à terre ne prend pas place à l&#039;Eucharistie céleste. Notre présence même y devient alors notre condamnation.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.182.&amp;lt;/ref&amp;gt; Il s&#039;agit de s&#039;interroger face à ce dernier appel : notre cœur est-il tourner vers le Seigneur, vers le seul nécessaire ? &amp;quot;La où est ton trésor, là aussi sera ton cœur&amp;quot; (Matthieu, VI, 21).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La prière qui suit est une action de grâce. En rendant grâce à Dieu, elle révèle la place de l&#039;homme comme objet d&#039;un amour infini de Dieu : &amp;quot;c&#039;est Toi qui, du non être, nous as amenés à l&#039;existence. Tu nous as révélé après notre chute, et tu n&#039;as cessé de tout faire pour nous ramener au ciel et nous faire le don de ton Royaume à venir.&amp;quot; Cette prière nous rappelle que l&#039;état de péché dans lequel nous sommes n&#039;est pas notre état normal (nous sommes tombés), que nous n&#039;y sommes pas destinés, qu&#039;il ne faut pas s&#039;y arrêter (cf. psaume 1) et que nous sommes appelés à entrer dans le Royaume de Dieu. &amp;quot;Le péché est une déchéance de l&#039;homme non seulement par rapport à Dieu mais aussi par rapport à lui-même, à sa vraie nature, à la dignité de l&#039;élection à laquelle Dieu nous a destinés.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.203.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nous faisons alors mémoire de la Sainte Cène. Cette commémoration de la Sainte Cène n&#039;est pas seulement une référence à l&#039;institution du sacrement, comme à un acte passé, comme cause lointaine. C&#039;est l&#039;institution de l’Église elle-même qui est commémorée et le sacrement est son actualisation. La Sainte Cène est la révélation du Christ, la participation à sa table dans son Royaume (Luc, XXII, 29-30). La Liturgie est une montée vers ce moment. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;quot;Lorsqu&#039;en nous approchant de la communion, nous prions : &amp;quot;A ta Cène mystique, Fils de Dieu, reçois-moi aujourd&#039;hui&amp;quot;, cette identification entre ce qui s&#039;effectue &#039;&#039;aujourd&#039;hui&#039;&#039; et ce qui avait été accompli &#039;&#039;alors&#039;&#039; est exactement réelle, car nous sommes rassemblés aujourd&#039;hui dans le même Royaume, à la même Cène que le Christ avait alors effectuée, la nuit de la fête, avec ceux qu&#039;il avait aimé à l&#039;extrême. &amp;quot;Aimés jusqu&#039;à l&#039;extrême&amp;quot; (Jean, XIII, 1). Dans l&#039;expérience eucharistique comme dans l’Évangile, la Cène mystique est l&#039;extrême (&#039;&#039;telos&#039;&#039;), c&#039;est-à-dire l&#039;achèvement de l&#039;amour du Christ, de celui qui fait la substance de son ministère, de sa prédication, de ses miracles et par lequel il se donne maintenant lui-même comme l&#039;Amour même.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.222.&amp;lt;/ref&amp;gt; La Cène mystique est &amp;quot;réalisation de la fin, car elle est la manifestation du Royaume de l&#039;Amour pour lequel le monde avait été créé&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.222.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Le sacrifice du Christ au Golgotha n&#039;est pas préfiguré par la Cène, il en est la conséquence complète.&amp;lt;ref&amp;gt;Judas est l&#039;énigme du mal se révélant lors de la Cène même, de l&#039;homme qui se détourne et abandonne l&#039;Amour de Dieu qui se donne à lui.&amp;lt;/ref&amp;gt; C&#039;est pourquoi la commémoration continue par &amp;quot;tout ce qui a été fait pour nous : la croix, le tombeau, la résurrection au troisième jour, l&#039;ascension aux cieux, le trône à la droite, le second et glorieux avènement.&amp;quot; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tout cela appartient à la même anaphore : c&#039;est-à-dire au souvenir de l&#039;action d&#039;amour de Dieu envers les hommes et à l&#039;action de grâce en réponse à cet amour. L&#039;homme prend conscience de sa dette envers Dieu et que tout don qu&#039;il offre à Dieu vient de Dieu : &amp;quot;pour tout cela et en tout cela, t&#039;offrant ce qui est à toi et que nous avons reçu de toi.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre invoque alors l’Esprit Saint, en demandant qu’Il descende sur les Dons. On dit parfois que cette invocation de l’Esprit Saint, appelée l’&#039;&#039;[[Épiclèse]]&#039;&#039; serait le moment spécifique où les dons de pain et de vin sont transformés en Corps et Sang du Christ, mais les liturgistes orthodoxes ne sont pas tous d’accord avec l&#039;idée de désigner un moment précis pour la transformation, affirmant que la liturgie en entier participe à cette transformation. Cependant, après la prière de l’épiclèse, les prières suivantes du service liturgique traitent les Dons comme consacrés et transformés.   &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après l’invocation de l’Esprit Saint et la consécration des Dons, le prêtre fait la commémoration des Saints, à commencer avec la Mère de Dieu. L’assemblée des fidèles commence à chanter l’hymne traditionnel en l’honneur de la Vierge : « Il est digne en vérité de te célébrer, ô Mère de Dieu, bienheureuse et très pure Mère de notre Dieu, Toi plus vénérable que les Chérubins et plus glorieuse incomparablement que les Séraphins, qui sans corruption enfantas Dieu le Verbe, Toi qui es véritablement la Mère de Dieu, nous te glorifions ». &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre prie pour que l’évêque au nom duquel il célèbre la Liturgie se maintienne dans la foi orthodoxe, qu’il soit préservé en bonne santé et pour longtemps.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Communion===&lt;br /&gt;
Suit une litanie : &#039;&#039;&amp;quot;Ayant fait mémoire de tous les saints, encore et sans cesse, en paix prions le Seigneur.&amp;quot;&#039;&#039; Puis la récitation du &#039;&#039;Notre Père&#039;&#039;. Se dit ensuite une prière la tête inclinée.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre élève ensuite les Dons consacrés, en exclamant: « Ce qui est saint pour les saints ! », ce qui montre que la communion ne saurait être donnée qu&#039;à ceux qui sont préparés et dans l’Église. Les fidèles répondent alors : « Un [seul] est Saint, Un [seul] est le Seigneur, Jésus Christ, pour la gloire de Dieu le Père, amen ». Les fidèles reconnaissent ainsi que Dieu seul est la source de la sainteté, surtout dans le cas de notre participation à cette communion. Si nous sommes saints, c&#039;est par la participation à la sainteté du Christ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les fidèles orthodoxes communient en recevant les deux espèces (le pain immergé dans le vin), à l’aide d’une cuillère, suivant une tradition qui remonte au quatrième siècle. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après avoir reçu le Corps et le Sang du Sauveur, ils prennent une petite portion de pain béni, l’&#039;&#039;[[antidoron]]&#039;&#039; (qui, en principe, provient du même pain – prosphora – dont l’Agneau a été découpé). L’&#039;&#039;Antidoron&#039;&#039; ne fait pas partie du pain consacré et transformé dans l’Eucharistie, mais c’est du pain béni et pour cela il est traité avec respect. Dans la tradition russe (et parfois aussi dans certaines églises roumaines), après la communion est également offert un petit verre de vin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après la prière du [[Renvoi]] commune aux services de l’Église, les fidèles s’avancent pour embrasser les icônes et vénérer la [[Croix pour la bénédiction|croix]] avant de partir de l’église. Renouvelés par cette cène eucharistique, ils sont renvoyés dans le monde comme témoins du Christ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Théologie de la liturgie==&lt;br /&gt;
Alexandre Schmemann, dans l&#039;&#039;&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039; affirme que l&#039;on doit vivre la Divine Liturgie comme une co-célébration, impliquant l&#039;ensemble de l&#039;assemblée, et non seulement du prêtre qui préside. Il s&#039;appuie sur la structure dialoguée des prières eucharistiques. L&#039;[[iconostase]] ne doit pas alors être comprise comme ce qui sépare les fidèles, laïc, de l&#039;autel : toute l&#039;église est sainte et il n&#039;y a pas de consécration spéciale du sanctuaire. Le but de l&#039;iconostase n&#039;est pas de séparer mais de réunir : elle est la conséquence de l&#039;Incarnation en rendant visible la présence du Ciel. Ce n&#039;est pas la paroi qui exige des [[icône]]s, c&#039;est la présence d&#039;icônes qui exige une paroi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ressources bibliographiques ==&lt;br /&gt;
*Bradshaw, Paul, ed. &#039;&#039;Essays on Early Eastern Eucharistic Prayers&#039;&#039; (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1997) ISBN 081466153X &lt;br /&gt;
:Essays on eucharistic prayers (&#039;&#039;[[anaphora]]s&#039;&#039;) from various periods and locales.&lt;br /&gt;
*Cuming, Geoffrey J. and R. C. D. Jasper. &#039;&#039;Prayers of the Eucharist: Early and Reformed&#039;&#039; (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1987) ISBN 0814660851 &lt;br /&gt;
:Includes the texts of eucharistic prayers no longer extant as well as early redactions of the [[anaphora]]s of St. James, St. Basil the Great, and St. John Chrysostom.&lt;br /&gt;
*[[Alexander Schmemann|Schmemann, Alexander]]. &#039;&#039;The Eucharist&#039;&#039; (Crestwood, NY: SVS Press, 1987) ISBN 0881410187 &lt;br /&gt;
:A classic reflection on the meaning of the Divine Liturgy from one of the pioneers of [[liturgical theology]].&lt;br /&gt;
*Taft, Robert, SJ. &#039;&#039;Divine Liturgies &amp;amp;#8212; Human Problems in Byzantium, Armenia, Syria and Palestine&#039;&#039; (Burlington, VT: Ashgate, 2001) ISBN 0860788679&lt;br /&gt;
*Taft, Robert, SJ. &#039;&#039;A History of the Liturgy of St. John Chysostom&#039;&#039; (Rome: Pontifical Oriental Institute) &lt;br /&gt;
:This is a multi-volume work in progress. Currently, no ISBN are available. See the [http://www.svspress.com/advanced_search_result.php?search_in_description=1&amp;amp;keywords=taft+liturgy SVS Press website].&lt;br /&gt;
:*Volume II: &#039;&#039;The Great Entrance&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:*Volume IV: &#039;&#039;The Diptychs&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:*Volume V: &#039;&#039;The Precommunion Rites&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Source==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[:en:Divine Liturgy]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Liens externes ==&lt;br /&gt;
*en, gr : [http://www.stanthonysmonastery.org/music/Index.html The Divine Liturgies Music Project] Des milliers de pages de musique byzantine en Anglais et en Grec, en notation byzantine et occidentale. &lt;br /&gt;
*en: [http://www.saintsconstantineandelena.org/Liturgy/liturgy1.htm Orthodox Tradition and the Liturgy] Une introduction aux pratiques liturgiques orthodoxes (avec beaucoup de photos) &lt;br /&gt;
*en: [http://web.archive.org/web/20061205025718/http://sspeterpaul.org/priest.html Priest&#039;s Service Book] with links to the [[Prothesis]] ([[Proskomedia]]), the [[Divine Liturgy of St. John Chrysostom]], the [[Prayers of Thanksgiving]], and the [[Divine Liturgy of St. Basil the Great]].  Translation by His Eminence, [[Dmitri (Royster) of Dallas|Dmitri (Royster)]], Archbishop of Dallas and the South ([[OCA]]).&lt;br /&gt;
*en: [http://yourpage.blazenet.net/chrysostom/liturgy.html Divine Liturgy of St. John Chrysostom], according to the use of the [[Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America]]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.saintjonah.org/services/sluzhebniks.htm Sluzhebniks for the Liturgy]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.saintjonah.org/services/liturgydoc.htm Text of the Liturgy for the Choir]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.saintjonah.org/lit/ Variable Portions of the Liturgy (Old Calendar)]&lt;br /&gt;
*en: [http://users.ox.ac.uk/~mikef/durham/egeria.html Liturgy of Jerusalem] or Liturgy of St. James&lt;br /&gt;
*en: [http://www.synaxis.info/ SYNAXIS] is dedicated to providing resources for those who are liturgists&lt;br /&gt;
*en: [http://www.myriobiblos.gr/texts/english/taft_evolution.html The Evolution of the Byzantine &#039;&#039;Divine Liturgy&#039;&#039;]  Robert Taft S. J.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{ChristianismeOrthodoxe}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Θεία Λειτουργία]]&lt;br /&gt;
[[en:Divine Liturgy]]&lt;br /&gt;
[[it:Divina Liturgia]]&lt;br /&gt;
[[ro:Sfânta Liturghie]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Liturgie_des_Saints_Dons_pr%C3%A9sanctifi%C3%A9s&amp;diff=5336</id>
		<title>Liturgie des Saints Dons présanctifiés</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Liturgie_des_Saints_Dons_pr%C3%A9sanctifi%C3%A9s&amp;diff=5336"/>
		<updated>2017-09-01T22:06:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : complément pour l&amp;#039;introduction ; liens&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Divine Liturgie}}La &#039;&#039;&#039;Liturgie des Saints Dons présanctifiés&#039;&#039;&#039;, plus couramment dite &#039;&#039;&#039;Liturgie des Présanctifiés&#039;&#039;&#039;, est un office liturgique pour la distribution des [[Saints Dons]] durant les jours de semaine du [[Grand Carême]]. Selon la discipline ancienne de l’Église, les jours de jeûne du Carême étaient &#039;&#039;aliturgiques&#039;&#039;, c&#039;est-à-dire ne comportant pas la célébration de la sainte liturgie, en signe de pénitence. Pour permettre cependant aux fidèles de communier, les saintes Espèces étaient soigneusement conservées après la [[Divine Liturgie|liturgie du dimanche]], et offertes aux fidèles le soir des jours de jeûne, à l&#039;office des [[vêpres]], au cours d&#039;une liturgie des Présanctifiés, c&#039;est-à-dire où les saintes Espèces avaient été consacrées préalablement. Cette liturgie, qui est plus exactement un office de vêpres suivi de communion, ne comporte donc pas de consécration [[Eucharistie|eucharistique]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Selon la discipline byzantine traditionnelle, la liturgie des Présanctifiés se célèbre de 15 à 18 jours par an.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La Communion eucharistique pendant le Grand Carême==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le [[Grand Carême]] étant une période de [[repentance]], de [[jeûne]] et de [[prière]] intense, l&#039;[[Église Orthodoxe]] estime que la réception plus fréquente de la Communion est particulièrement appropriée pendant cette période-là. Cependant, la [[Divine Liturgie]] a un caractère festif qui ne correspond pas à la période. Dès lors, on célèbre à la place la Liturgie des Présanctifiés. La Divine Liturgie n&#039;est célébrée que les samedis et [[dimanche]]s. Bien qu&#039;il soit possible de célébrer cette liturgie n&#039;importe quel jour de semaine du [[Grand Carême]], elle est prescrite pour n&#039;être célébrée que les mercredis et vendredis du Carême, le jeudi de la 5ème semaine (lorsque l&#039;on lit le Grand Canon de saint [[André de Crète]]), et du lundi au mercredi de la [[Semaine Sainte]]. La pratique paroissiale commune est de la célébrer le plus possible ces jours-là.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pendant le Grand Carême, nombre de fidèles Orthodoxes jeûnent parfois dès minuit, et parfois toute leur journée de travail, ne mangeant rien après le petit déjeuner jusqu&#039;à ce qu&#039;ils rompent le jeûne avec la [[Sainte Communion]] lors de cette liturgie vespérale. Cette anticipation est là pour les aider dans cette discipline ascétique relativement ardue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Liturgie des Présanctifiés==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La liturgie se compose des [[vêpres]] du jour combinées avec des prières additionnelles et la Communion. Le pain eucharistique a déjà été consacré et mêlé au Précieux Sang, et conservé depuis la Divine Liturgie du dimanche précédent. Du vin non-consacré est placé dans le calice. Diverses pratiques locales varient quant au fait qu&#039;il faudrait aussi considérer ce vin comme Sang du Christ. Le seul effet pratique de cette variété, c&#039;est que le célébrant qui doit consommer toute la Communion non-consommée à la fin de la liturgie pourrait ou pas consommer le calice lorsqu&#039;il communie lui-même.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Liturgie est précédée par la lecture des [[Psaume]]s du [[Typique]], et la bénédiction d&#039;ouverture de la Divine Liturgie &amp;quot;Béni est le Règne...&amp;quot; est utilisée au début de cette liturgie qui utilise les vêpres quotidiennes. Le Psaume 103, &amp;quot;Bénis le Seigneur ô mon âme&amp;quot; est lu. Ensuite on entonne la grande [[litanie]], puis on lit les Psaumes 119-133. Ensuite le chœur chante &amp;quot;Seigneur je crie vers Toi&amp;quot; avec une [[stichère]]. Le [[prêtre]] fait une [[entrée]] avec l&#039;[[encensoir]]. Si une [[fête]] est prévue ce jour-là, l&#039;entrée se fait avec l&#039;[[Évangéliaire]], et l&#039;on lit une [[épître]] et l&#039;on proclame l&#039;[[Évangile]] du jour de la fête.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le chœur chante &amp;quot;[[Joyeuse Lumière]]&amp;quot;, et la première lecture, prise dans la [[Genèse]] (ou l&#039;[[Exode]]), est lue avec un [[prokimenon]]. Ensuite le prêtre entonne &amp;quot;Sagesse, soyons attentifs.&amp;quot; La Lumière du Christ a illuminé toute l&#039;humanité, et ceux qui prient se prosternent. On lit la deuxième lecture, prise dans le [[Livre des Proverbes]] (ou [[Job]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dans la seconde partie de la [[liturgie]], le chœur chante &amp;quot;Que ma prière s&#039;élève comme l&#039;encens devant Toi,&amp;quot; après quoi est lue la prière de saint [[Ephrem le Syrien]]. Après une litanie, le chœur chante &amp;quot;Maintenant les puissances des Cieux invisiblement célèbrent avec nous,&amp;quot; et les Dons présanctifiés sont amenés au saint [[Autel]] dans une [[procession]] ressemblant à la [[Grande Entrée]] de la Divine Liturgie mais en silence. Il n&#039;y a pas d&#039;[[anaphore]] puisque les Dons sont pré-consacrés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La prière de [[saint]] Ephrem est répétée, et la Litanie de Demande est proclamée. Le chœur chante la [[Prière du Seigneur]] (le &amp;quot;Notre Père&amp;quot;), après quoi le prêtre entonne : &amp;quot;aux saints les saints Dons présanctifiés.&amp;quot; Les saints Dons sont amenés hors des Portes Royales et les fidèles reçoivent la sainte Communion. Après la Litanie d&#039;action de grâce et la prière devant l&#039;[[ambon]] (&amp;quot;tout bien et don parfait vient d&#039;en haut&amp;quot;), les fidèles vénèrent la sainte [[Croix]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Annonciation==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si la fête de l&#039;[[Annonciation]] (le [[25 mars]]) survient un jour de semaine pendant le Carême, ce qui est le plus souvent le cas, la Divine Liturgie de la fête est célébrée au soir avec les Vêpres. La Divine Liturgie de l&#039;Annonciation est l&#039;unique célébration de la Divine [[Liturgie de saint Jean Chrysostome]] permise un jour de semaine pendant le Grand Carême. Les Dons présanctifiés de cette Liturgie seront conservés s&#039;ils sont nécessaires pour une autre Liturgie des Présanctifiés de cette même semaine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Journée liturgique==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Au contraire des Vêpres, la Liturgie des Dons Présanctifiés a lieu à la fin de la journée liturgique. Si la Liturgie des Présanctifiés est célébrée un mercredi, c&#039;est la [[stichère]] du saint commémoré le mercredi qui est chantée, comme on le fait de coutume aux vêpres de la veille de ce jour (mardi soir).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C&#039;est aussi une transition vers le nouveau jour liturgique, dès lors lorsqu&#039;on chante le mercredi soir &amp;quot;Seigneur, je crie vers Toi,&amp;quot; on chante la stichère du saint commémoré le jeudi. Cependant, lorsque la Liturgie des Présanctifiés est célébrée pour la fête d&#039;un saint majeur, la stichère du saint est chantée la veille au soir comme expliqué, mais quelques stichères seront chantées pour le saint après avoir chanté &amp;quot;Seigneur, je crie vers Toi&amp;quot; pour la fête, à la fin du jour liturgique où le saint est commémoré, lorsque la Liturgie des Présanctifiés est célébrée en l&#039;honneur de ce saint. Dès lors les stichères pour un saint majeur fêté un jour de semaine du Grand Carême seront chantées deux soirs successifs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Normalement, la transition vers un nouveau jour liturgique s&#039;achève avec la lecture de la prière vespérale &amp;quot;Accorde, Ô Seigneur.&amp;quot; Mais puisque les hymnes chantés avec &amp;quot;Seigneur, je crie vers Toi&amp;quot; appartiennent (sauf quelques exceptions) au nouveau jour liturgique, et non pas au jour qui s&#039;achève, d&#039;un point de vue du typikon, calendrier et rubrique, la transition vers le nouveau jour a lieu bien avant la prière vespérale &amp;quot;Accorde, Ô Seigneur.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Puisque la prière &amp;quot;Accorde, Ô Seigneur&amp;quot; n&#039;est pas lue pendant la Liturgie des Présanctifiés ou à l&#039;Office des Vêpres accompagnant la [[Divine Liturgie]], la transition vers le nouveau jour liturgique n&#039;est pas complète avant la conclusion de ces Offices. Pour cette raison, les Présanctifiés ou les Vêpres avec la Divine Liturgie sont considérés comme ayant lieu le jour qui s&#039;achève et non pas le jour qui va commencer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cela signifie que si quelqu&#039;un reçoit la sainte Communion le vendredi à la Liturgie des Présanctifiés, et à nouveau à la Divine Liturgie du samedi qui suit, il aura communié deux jours différents, et n&#039;aurait pas enfreint le principe qui veut qu&#039;on ne communie qu&#039;une seule fois par jour.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Histoire==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La première citation de la Liturgie des Présanctifiés nous vient de saint [[Grégoire le Grand]] (surnommé &amp;quot;Dialogue&amp;quot; / &#039;&#039;Dialogos&#039;&#039; dans l&#039;Orient orthodoxe), [[pape]] de Rome (540-604), qui était alors légat papal à Constantinople. Longtemps durant, on a supposé qu&#039;il en était lui-même l&#039;auteur, mais il est généralement supposé qu&#039;il n&#039;avait fait qu&#039;exposer ce qui était la pratique à Constantinople. Cependant, dans la Liturgie des Présanctifiés, il est commémoré comme en étant l&#039;auteur traditionnel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cette Liturgie est aussi mentionnée dans les [[Canon]]s du [[Concile œcuménique]] Quinisexte, au VII&amp;lt;sup&amp;gt;ème&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tous les jours de la sainte quarantaine de jeûne, sauf les samedis et dimanches et le saint jour de l&#039;[[Annonciation]], on célèbre la sainte liturgie des présanctifiés, conformément au Canon 52 du [[Concile œcuménique]] in Trullo, souvent appelé Concile Quinisexte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Lectures bibliques==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Première semaine du Grand Carême&lt;br /&gt;
o Mercredi: [[Genèse]] 1,24-2,3, [[Proverbes]] 2,1-22&lt;br /&gt;
o Vendredi: Genèse 2,20-3,20, Proverbes 3,19-34&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Seconde semaine du Grand Carême&lt;br /&gt;
o Mercredi: Genèse 4,16-26, Proverbes 5,15-6,3&lt;br /&gt;
o Vendredi: Genèse 5,32-6,8, Proverbes 6,20-7,1&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Troisième semaine du Grand Carême&lt;br /&gt;
o Mercredi: Genèse 7,6-9, Proverbes 9,12-18&lt;br /&gt;
o Vendredi: Genèse 8,4-21, Proverbes 10,31-11,12&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Quatrième semaine du Grand Carême&lt;br /&gt;
o Mercredi: Genèse 9,18-10,1, Proverbes 12,23-13,9&lt;br /&gt;
o Vendredi: Genèse 12,1-7, Proverbes 14,15-26&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Cinquième semaine du Grand Carême&lt;br /&gt;
o Mercredi: Genèse 17,1-9, Proverbes 15,20-16,9&lt;br /&gt;
o Jeudi: Genèse 18,20-33, Proverbes 16,17-17,17&lt;br /&gt;
o Vendredi: Genèse 22,1-18, Proverbes 17,17-18,5&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Sixième semaine du Grand Carême&lt;br /&gt;
o Mercredi: Genèse 43,26-31, 45,1-16; Proverbes 21,23-22,4&lt;br /&gt;
o Vendredi: Genèse 49,33-50,26, Proverbes 31,8-31&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Semaine Sainte&lt;br /&gt;
o Lundi: [[Exode]] 1,1-20, [[Job]] 1,1-12&lt;br /&gt;
o Mardi: Exode 2,5-10, Job 1,13-22&lt;br /&gt;
o Mercredi: Exode 2,11-22, Job 2,1-10&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
* http://en.orthodoxwiki.org/Liturgy_of_the_Presanctified_Gifts&lt;br /&gt;
* traduction: Blog Saint Materne - http://stmaterne.blogspot.com/2011/03/la-liturgie-des-presanctifies.html&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Carême]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Divine Liturgie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Liturgy of the Presanctified Gifts]]&lt;br /&gt;
[[ro:Liturghia Darurilor mai înainte sfinţite]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Liturgie_des_cat%C3%A9chum%C3%A8nes&amp;diff=5335</id>
		<title>Liturgie des catéchumènes</title>
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		<updated>2017-09-01T08:43:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La liturgie des catéchumènes fait partie intégrante de la [[Divine Liturgie]] [[Rite byzantin|byzantine]] ; dans le plan d&#039;ensemble de cette divine liturgie, elle prend place après la préparation des [[Clergé|ministres]] et la préparation des offrandes appelée Prothèse ou [[Proscomidie]]. Elle est constituée successivement des rites préparatoires, du prélude (en {{Lang-el|ἔναρξις}}, &#039;&#039;Enarxis&#039;&#039;), de l&#039;Entrée (en {{Lang-el|εἴσοδος}}, &#039;&#039;Isodos&#039;&#039;), de chants et lectures, d&#039;une homélie, et d&#039;une prière pour toute l’Église. Cette dernière comprend, après une Grande Ecténie (ou prière instante), les prières pour les catéchumènes et leur renvoi.    &lt;br /&gt;
==Composition==&lt;br /&gt;
La liturgie des catéchumènes débute par l&#039;encensement de l&#039;autel, de l&#039;[[iconostase]], de l&#039;église et des fidèles. Après une doxologie initiale, la liturgie s&#039;ouvre par une longue litanie prononcée par le [[diacre]], et appelée en {{Lang-el|εἰρηνικά}}, &#039;&#039;Irinika&#039;&#039;. Ce sont de courtes prières commençant par les mots « En paix prions le Seigneur ». Comme elles sont &#039;&#039;reliées&#039;&#039; les unes aux autres, on appelle aussi cette litanie Synaptie (du {{Lang-el|Συναπτή}}). Puis le chœur chante les &#039;&#039;antiphona&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Le verbe &#039;&#039;antiphoner&#039;&#039; veut dire en grec &#039;&#039;répondre&#039;&#039;, parce que le peuple répondait par un refrain à chaque verset des psaumes ; ce refrain s&#039;appelait &#039;&#039;antiphone&#039;&#039;, mot devenu &#039;&#039;antienne&#039;&#039; en français.&amp;lt;/ref&amp;gt;, en {{Lang-el|ἀντίφωνα}}, qui sont en général les Psaumes 103 et 146, avec les Béatitudes. Puis a lieu la Petite Entrée des célébrants qui sortent du sanctuaire, tenant en mains à la vue de tous l’Évangile, et recommandant aux fidèles d&#039;écouter la &#039;&#039;sagesse&#039;&#039;, et de se tenir &#039;&#039;debout&#039;&#039; (en {{Lang-el|Σοφία, ὀρθοί !}}). Ensuite, après le [[trisagion]], la lecture de la leçon est tirée soit des Actes des [[Apôtres]], soit des Épîtres. Le [[diacre]] lit un extrait de l’Évangile, lecture suivie par une homélie qui fait le commentaire des paroles divines qui viennent d&#039;être lues. Puis, le diacre entame la grande Ecténie (littéralement, &#039;&#039;prière prolongée, instante&#039;&#039;) qui se compose de prières et de supplications offertes pour toutes les classes de la société et de la hiérarchie religieuse et civile, pour les vivants et les morts. Cette litanie est commune à tous les rites. Après quoi on prie les non-baptisés, les catéchumènes, de se retirer, parce que la partie sacramentelle qui va suivre est exclusivement réservée à ceux qui font partie intégrante de l’Église&amp;lt;ref&amp;gt;Révérend Constantin N. Callinicos, &#039;&#039;Le Catéchisme des Grecs orthodoxes&#039;&#039;, 2&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; édition, publié sous les auspices de l&#039;Archevêque de Thyateira, Paris, 1932, pages 126-127.&amp;lt;/ref&amp;gt;.         &lt;br /&gt;
==Prières pour les catéchumènes et leur renvoi==&lt;br /&gt;
On appelait catéchumènes autrefois les différentes catégories de personnes non baptisées, et de ce fait exclues de la célébration [[Eucharistie|eucharistique]], mais aussi les pénitents et les possédés ; les catéchumènes en instance prochaine de [[baptême]] étaient appelés photizomènes. L&#039;exclusion de ces personnes donnait aux fidèles une haute idée des saints mystères. Ces renvois successifs avaient tellement frappé les chrétiens d&#039;Occident qu&#039;ils donnèrent à la liturgie le nom de &#039;&#039;renvois&#039;&#039;, en latin &#039;&#039;missæ&#039;&#039; (on parlait aussi de &#039;&#039;missarum sollemnia&#039;&#039; et de &#039;&#039;missas facere&#039;&#039;). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Déjà au temps de saint [[Maxime le Confesseur]], au VII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, le renvoi des catéchumènes et des fidèles indignes ne se faisait plus que pour la forme. Aujourd&#039;hui, le maintien de cette partie de la liturgie ne se justifie que par un motif de fidélité historique. Rien n&#039;empêche cependant d&#039;en faire l&#039;occasion d&#039;une prière pour les catéchumènes au sens large, et pour les non-croyants du monde entier qui attendent la parole de vérité&amp;lt;ref&amp;gt;Hiéromoine Néophyte Edelby, &#039;&#039;Liturgicon, Missel byzantin à l&#039;usage des fidèles&#039;&#039;, Éditions du Renouveau, 1960, Beyrouth, pages 387-388.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Liturgie_des_cat%C3%A9chum%C3%A8nes&amp;diff=5334</id>
		<title>Liturgie des catéchumènes</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Liturgie_des_cat%C3%A9chum%C3%A8nes&amp;diff=5334"/>
		<updated>2017-08-31T06:01:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : Page créée avec « La liturgie des catéchumènes fait partie intégrante de la Divine Liturgie byzantine ; dans le plan d&amp;#039;ensemble de cette divine liturgie, elle prend... »&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La liturgie des catéchumènes fait partie intégrante de la [[Divine Liturgie]] [[Rite byzantin|byzantine]] ; dans le plan d&#039;ensemble de cette divine liturgie, elle prend place après la préparation des [[Clergé|ministres]] et la préparation des offrandes appelée Prothèse ou [[Proscomidie]]. Elle est constituée successivement des rites préparatoires, du prélude (en {{Lang-el|ἔναρξις}}, &#039;&#039;Enarxis&#039;&#039;), de l&#039;Entrée (en {{Lang-el|εἴσοδος}}, &#039;&#039;Isodos&#039;&#039;), de chants et lectures, d&#039;une homélie, et d&#039;une prière pour toute l’Église. Cette dernière comprend, après une Grande Ecténie (ou prière instante), les prières pour les catéchumènes et leur renvoi.    &lt;br /&gt;
==Prières pour les catéchumènes et leur renvoi==&lt;br /&gt;
On appelait catéchumènes autrefois les différentes catégories de personnes exclues de la célébration [[Eucharistie|eucharistique]], c&#039;est-à-dire les pénitents, les possédés, et les catéchumènes en instance prochaine de [[baptême]], appelés photizomènes. L&#039;exclusion de ces personnes donnait aux fidèles une haute idée des saints mystères. Ces renvois successifs avaient tellement frappé les chrétiens d&#039;Occident qu&#039;ils donnèrent à la liturgie le nom de &#039;&#039;renvois&#039;&#039;, en latin &#039;&#039;missæ&#039;&#039; (on parlait aussi de &#039;&#039;missarum sollemnia&#039;&#039; et de &#039;&#039;missas facere&#039;&#039;).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
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		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Divine_Liturgie&amp;diff=5333</id>
		<title>Divine Liturgie</title>
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		<updated>2017-08-31T05:19:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : /* Liturgie des Catéchumènes */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Divine Liturgie}}&lt;br /&gt;
La &#039;&#039;&#039;Divine Liturgie&#039;&#039;&#039; est le principal service religieux de l’ [[Église Orthodoxe|Église]] consistant en la transformation des Saints Dons offerts en corps et sang divins. Les prières, les psalmodies, les lectures de l&#039;office sont une préparation à la réception de ces Saints Dons. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les Liturgies célébrées le plus souvent sont la [[Liturgie de Saint Jean Chrysostome]], la [[Liturgie de Saint Basile le Grand]] et la [[Liturgie des Saints Dons présanctifiés]], mais il existe aussi d’autres Liturgies comme la [[Liturgie de Saint Jacques]], la [[Liturgie de Saint Marc]], la [[Liturgie de Saint Tikhon de Moscou]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Divine Liturgie est une célébration [[Eucharistie|eucharistique]]. Elle est structurée en deux grandes parties : la  &#039;&#039;Liturgie des [[Catéchumène]]s&#039;&#039;, connue aussi comme la &#039;&#039;Liturgie de la Parole&#039;&#039;, où sont proclamées et expliquées les [[Écritures Saintes]], et la &#039;&#039;Liturgie des Fidèles&#039;&#039;, connue aussi comme la &#039;&#039;Liturgie [[Eucharistie|eucharistique]]&#039;&#039;, où le pain et le vin sont offerts et consacrés (sanctifiés). L’Église enseigne que les Dons deviennent le vrai Corps et le vrai Sang du Christ pendant la Liturgie, mais n’a pas institué de formule dogmatique quant à la manière dont ils sont transformés. La &#039;&#039;Prothésis&#039;&#039; (ou &#039;&#039;[[Proskomédie]]&#039;&#039;), le service de préparation des Dons, est souvent considérée comme une troisième partie du service, précédant la Liturgie proprement-dite. &lt;br /&gt;
== Préparation ==&lt;br /&gt;
Avant le début de la Divine Liturgie, le [[prêtre]] et le [[diacre]] (s’il y en a un qui est présent) commencent à préparer les dons de pain et de vin à utiliser pour le service. Cette préparation est considérable. Il ne s’agit pas tout simplement de mettre à part le pain et le vin : il y a tout un rituel élaboré, d’une grande complexité symbolique. Alors que ses directions générales sont similaires pour la plupart des Églises orthodoxes, des différences peuvent apparaître, en fonction du [[typicon]] en usage dans une juridiction ou une autre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pendant la Proscomédie, le prêtre découpe un carré, appelé l’[[Agneau (liturgie)|Agneau]], à l&#039;intérieur des petits pains fabriqués spécifiquement pour la Liturgie (les [[prosphores]]). C’est ce carré qui sera consacré, pendant la Liturgie des Fidèles, pour devenir le Corps du Christ. Le prêtre découpe aussi de petits morceaux des prosphores pour  les placer sur la [[patène]] (diskos) pour la commémoration de la [[Marie la Mère de Dieu|Mère de Dieu]], des différents Saints et des fidèles vivants et décédés. Le reste du pain est béni et distribué aux fidèles de la paroisse et aux visiteurs après le service : ces morceaux de pain distribués après la fin du service sont appelés &#039;&#039;[[antidoron]]&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pendant la Proscomédie, le prêtre bénit aussi le vin et l’eau qui seront mis dans le calice. De l’eau chaude sera ajoutée dans le calice après l’[[Épiclèse]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bien sûr, les dons sont [[encens]]és à plusieurs reprises pendant la proskomédie. La fin de la prothésis mène directement au commencement de la Divine Liturgie. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Liturgie des Catéchumènes ==&lt;br /&gt;
=== Prélude ===&lt;br /&gt;
La Divine Liturgie commence par l’exclamation solennelle du prêtre, devant l&#039;autel : &#039;&#039;« Béni soit le Royaume du [[Dieu le Père|Père]] et du [[Jésus-Christ|Fils]] et du [[Saint Esprit]], maintenant et pour toujours et pour les siècles des siècles !»&#039;&#039; L’assemblée des fidèles répond : &#039;&#039;« Amen »&#039;&#039;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cette bénédiction, commente Alexandre Schmemann, rappelle que nous venons à la Divine Liturgie pour être introduit dans le Royaume de Dieu, non comme une réalité seulement à venir, mais comme se révélant dès maintenant dans la Liturgie : « Que signifie bénir le Règne ? C&#039;est le reconnaître et le confesser comme &#039;&#039;valeur&#039;&#039; ultime et suprême, comme &amp;quot;la vie de la vie&amp;quot;. C&#039;est le proclamer comme la fin du Sacrement qui va commencer, pèlerinage, élévation, entrée. C&#039;est concentrer son attention, son intelligence, son cœur, son âme, toute sa vie sur ce qui, depuis toujours et à jamais, est &amp;quot;le seul nécessaire&amp;quot;. Enfin, c&#039;est confesser que dès maintenant, dès &amp;quot;ce monde&amp;quot;, il est possible d&#039;y communier, d&#039;entrer dans sa lumière, sa vérité et sa joie. Chaque fois que les chrétiens &amp;quot;s&#039;assemblent en Église&amp;quot;, ils témoignent que le Christ est le Roi et le Seigneur, que déjà son Royaume est ouvert et donné, que déjà la vie nouvelle et immortelle est commencée... Voilà pourquoi la Liturgie commence par cette confession et cette glorification solennelles du Roi qui vient &#039;&#039;maintenant&#039;&#039;, mais qui demeure &#039;&#039;toujours&#039;&#039; et qui règne &#039;&#039;dans les siècles des siècles&#039;&#039;. (...) L&#039;assemblée répond &amp;quot;Amen !&amp;quot; On traduit habituellement ce terme par : qu&#039;il en soit ainsi !, alors que son sens et sa résonance sont plus forts. L&#039;Amen signifie non seulement accord, mais réception active : &amp;quot;Oui, cela est ainsi et qu&#039;il en soit ainsi ! »&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, éd. F.X. De Guibert et YMCA-Press, p.43-44.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C&#039;est en effet par la glorification de la Sainte Trinité qu&#039;il convient de commencer, avant de présenter nos demandes et supplications ou de confesser nos erreurs. En commençant ainsi, l&#039;homme met de côté ses soucis mondains pour glorifier Dieu : il se met d&#039;emblée en présence de sa transcendance. D&#039;ailleurs, dans l&#039;entretien avec Dieu, affirme Saint Nicolas Cabasilas&amp;lt;ref&amp;gt;Nicolas Cabasilas, &#039;&#039;Explication de la Divine Liturgie&#039;&#039;, Sources Chrétiennes, éd. du Cerf.&amp;lt;/ref&amp;gt;, l&#039;homme commence par sentir la transcendance, la grandeur de Dieu, saisi d&#039;admiration ; c&#039;est ensuite qu&#039;il apprend sa Bonté et son amour des hommes ; c&#039;est son amour qui éveille en nous le désir de confesser nos erreurs ; et c&#039;est ensuite que vient la confiance dans la demande, comprenant que bon envers nous alors que nous étions pécheurs, il ne peut que l&#039;être d&#039;autant plus quand nous nous sommes convertis vers Lui. La Liturgie suit donc cet ordre, de la prise de conscience de la transcendance de Dieu, aux supplications et à la confession de ses erreurs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Grande Litanie====&lt;br /&gt;
&amp;quot;Après la confession et la glorification du Règne, le moment est venu de la « prière commune et unanime »&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, éd. F.X. De Guibert et YMCA-Press, p.50.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Le [[diacre]] (ou le prêtre, s’il n’y a pas de diacre) continue avec la [[Grande Litanie]], ainsi appelée non seulement parce qu’elle est plus longue mais aussi parce que la plupart de ses litanies et supplications concernent tous les besoins du monde : on prie pour la paix et le salut, pour l’Église, ses évêques, ses fidèles, pour les prisonniers, pour la santé et le salut, pour la libération de tout trouble et de toute nécessité. Il s&#039;agit d&#039;une prière d&#039;intercession qui est participation à la prière même du Christ puisqu&#039;il est le médiateur entre Dieu et les hommes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre par une telle introduction à la doxologie invite tout le peuple à participer à la prière. À chacune des demandes, les fidèles expriment cette participation en répondant : &#039;&#039;&amp;quot;Kyrie eleison&amp;quot;&#039;&#039; ou &#039;&#039;&amp;quot;Seigneur miséricorde !&amp;quot;&#039;&#039;, faisant ainsi preuve d&#039;humilité devant Dieu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Grande Litanie est aussi appelée Litanie de Paix, car elle commence par l&#039;invitation : &#039;&#039;&amp;quot;En paix, prions le Seigneur.&amp;quot;&#039;&#039; De la sorte, la liturgie nous apprend comment effectuer une prière de demande : il faut d&#039;abord prier &#039;&#039;en paix&#039;&#039;. Cette paix nécessite deux conditions : être reconnaissant envers Dieu pour toutes choses et avoir la conscience pure grâce à la [[Confession]]. Il nous faut donc être préparés à la prière pour la Divine Liturgie, afin qu&#039;elle ne soit pas vaine. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La première demande est d&#039;ailleurs &#039;&#039;&amp;quot;pour la paix qui vient d&#039;En-Haut et pour le salut de nos âmes&#039;&#039;&amp;quot;, puis &#039;&#039;&amp;quot;pour la paix du monde entier&amp;quot;&#039;&#039;... Cette paix d&#039;En-Haut nous est donnée, mais nous prions pour la recevoir activement. Cette &amp;quot;paix d&#039;En-Haut&amp;quot;, c&#039;est le seul nécessaire, le Royaume de Dieu : c&#039;est pourquoi elle est demandée en premier, avant toute chose, selon la recommandation évangélique : « Cherchez avant tout le Royaume de Dieu et le reste vous sera donné par surcroît » (Matthieu, VI, 33). C&#039;est seulement si cette paix est acquise que la deuxième demande peut être exaucée : la paix du monde. Le Royaume de Dieu est le levain qui fait lever la pâte selon l’Évangile et les chrétiens sont le &amp;quot;sel de la terre&amp;quot;. Il faut que ce sel soit conservé, car s&#039;il perd sa saveur par quoi le salera-t-on ? (Matthieu, VI, 13) C&#039;est pourquoi la prière continue pour la &amp;quot;stabilité des Saintes Églises&amp;quot;, afin que l’Église, c&#039;est-à-dire l&#039;assemblée des chrétiens demeure &amp;quot;le sel et la lumière du monde&amp;quot;. Nous prions alors &amp;quot;pour ce saint temple et ceux qui y entrent avec foi, piété et crainte de Dieu&amp;quot; : cette prière nous rappelle les conditions de notre participation vivante à la prière eucharistique : entrer avec foi, piété et crainte de Dieu et non par habitude, avec distraction. Nous prions ensuite pour les membres de l’Église et pour le monde entier, la nature et les hommes, nous rappelant la tâche de l’Église : non pas seulement prier pour nos petits besoins, mais intercéder pour le monde entier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Grande Litanie finit, comme la plupart des litanies, par une évocation du témoignage de la Mère de Dieu et des Saints. À la lumière de ces puissants témoins, les fidèles sont chargés à offrir leur vie à [[Jésus Christ]] notre Seigneur :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&amp;quot;Faisons mémoire de notre Dame, la toute sainte, immaculée, bénie par dessus tout et glorieuse Mère de Dieu et toujours vierge Marie, ainsi que de tous les saints, et confions-nous, nous-mêmes, les uns les autres et toute notre vie au Christ Dieu.&amp;quot;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Avec l&#039;aide et l&#039;intercession de la Mère de Dieu, dans l&#039;unité de la foi, nous nous confions à Dieu. Nous ne demandons pas seulement d&#039;être défendus, protégés par Dieu : nous faisons de Dieu même notre vie. Nous ne nous confions pas seulement nous-mêmes, mais ensemble, &amp;quot;les uns les autres&amp;quot;, c&#039;est-à-dire en église.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre fait alors la prière conclusive.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Les antiennes====&lt;br /&gt;
Suivent trois [[antiennes]] (&#039;&#039;antiphon&#039;&#039;), différentes selon le jour et en fonction de la  [[:Catégorie:Jurisdictions|juridiction]]. Les deux premières antiennes sont suivies par une brève litanie et une prière. Lors de la Divine Liturgie de Saint [[Jean Chrysostome]], le dimanche, la troisième antienne chante les [[Béatitudes]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Synaxe de la Parole===&lt;br /&gt;
====Petite Entrée====&lt;br /&gt;
La troisième antienne, le chant des Béatitudes, est suivie par la Petite Entrée. Après trois [[métanie]]s, le diacre et le prêtre, portant l’Évangéliaire, contournent l&#039;autel par la droite et sortent par la porte nord (à gauche) du sanctuaire, précédés de cierges allumés. Ils s&#039;avancent jusque devant les portes saintes et se tiennent la tête inclinée. Le diacre invite alors le prêtre à dire la prière de l&#039;entrée. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Comme la Grande Entrée avec les Saints Dons (cf. ci-dessous), la Petite Entrée symbolise l&#039;apparition du Christ dans le monde. Lors de la Petite Entrée, l’Évangéliaire tenu par le diacre ou le prêtre figure le Christ et le début de son ministère public. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alexandre Schmemann&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, éd. F.X. De Guibert et YMCA-Press, chapitre 2.&amp;lt;/ref&amp;gt; insiste sur le fait que l&#039;interprétation symbolique de la Divine Liturgie ne doit pas nous amener à y voir une &amp;quot;figuration&amp;quot;, en opposant cette figuration au réel. Le Christ est la Parole de Dieu présente par l’Évangile, et c&#039;est à sa présence réelle qu&#039;il faut s&#039;éveiller pendant la Liturgie. La Liturgie n&#039;est donc pas quelque chose dont il faudrait comprendre intellectuellement les symboles, mais une expérience vivante par la communion dans l&#039;Esprit Saint. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C&#039;est par cette petite entrée que commençait auparavant la Divine Liturgie : il s&#039;agit du début d&#039;une montée, d&#039;une entrée, d&#039;une élévation des fidèles dans le Royaume de Dieu, non seulement comme siècle à venir, mais comme réalité déjà présente, se révélant à nous par la Divine Liturgie. Il s&#039;agit d&#039;entrer en présence de Dieu, de se tenir devant Lui et d&#039;être sanctifié par sa Présence. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le Chœur chante alors : « Venez, adorons et prosternons-nous devant le Christ ! Sauve-nous, ô Fils de Dieu, nous Te chantons : Alléluia! ». L’appellation « Fils de Dieu » est en général suivie par la formule ajoutée : « qui es ressuscité des morts » le dimanche ou « merveilleux dans Tes saints » les jours ordinaires.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Tropaires du jour, kontakion==== &lt;br /&gt;
Suivent les [[tropaire]]s et les [[kontakion|kontakia]] de la journée, de la période liturgique et de l’église. Étant pleinement entrée, liturgiquement, dans l’église et réunie autour de la Parole de Dieu, l’assemblée chante l’hymne du [[Trisagion]] à la Sainte Trinité : « Saint Dieu, Saint Fort, Saint Immortel, aie pitié de nous ! » Ce cantique céleste atteste que le Ciel et la terre sont réconciliés et que nous nous élevons au Ciel en participant à la Liturgie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Lectures====&lt;br /&gt;
La proclamation des Écritures est annoncée par le [[prokimenon]], un psaume ou le refrain d’un cantique chanté en style responsorial. Puis, un [[lecteur]] proclame la lecture apostolique de l’une des [[Épîtres]] ou des [[Actes des Apôtres]]. Cette lecture devrait être chantée, mais, par oikonomia, en fonction des conditions locales, elle peut aussi être tout simplement lue à haute voix (dans certaines traditions, le lecteur commence à entonner la lecture apostolique à voix très basse et continue d’une voix de plus en plus haute : c’est une forme d’évocation de la manière dont l’Église des premiers siècles est remontée des catacombes). Un triple [[alléluia]] est chanté, en lui ajoutant des vers, comme pour le prokimenon. Cet Alléluia annonce la lecture de l’Évangile : c&#039;est un chant de joie né de la présence de Dieu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre invite les fidèles à être attentifs : &#039;&#039;&amp;quot;Sagesse ! Debout ! Écoutons le Saint Évangile ! Paix à tous !&amp;quot;&#039;&#039; Il indique ainsi l&#039;attitude convenable pour recevoir la Parole de Dieu : par l&#039;attitude corporelle (debout), par l&#039;attention de l&#039;esprit et la paix du cœur. Cette paix est la présence du Christ dans notre cœur, c&#039;est Lui qu&#039;il s&#039;agit d&#039;accueillir en écoutant l’Évangile. Il répète de nouveau &#039;&#039;&amp;quot;&amp;quot;Soyons attentif&amp;quot;&#039;&#039;, afin de nous inviter à lutter contre la distraction des pensées (de même que le terme &amp;quot;debout&amp;quot; peut signifier : soyez prêts à lutter, soyez vigilants). Après quoi celui-là (ou le diacre) entonne le passage de l’Évangile. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après l’Évangile, le prêtre fera le plus souvent une [[homélie]], un sermon sur l’Écriture, la saison, sur la fête ou commémoration du jour. L’homélie peut être prononcée aussi après la Communion ou même après la conclusion de la Liturgie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Liturgie de la Supplication Fervente====&lt;br /&gt;
Le service continue avec la [[Litanie de la Supplication Fervente]], signalée par la triple répétition, marque d’insistance, du « Seigneur, prends pitié! » ou &amp;quot;Kyrie Eleison&amp;quot;. Cette prière intercède principalement pour le clergé, ceux qui servent l’État et le peuple. Certains jours, celle-ci est suivie par la Litanie pour les morts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Liturgie des Catéchumènes====&lt;br /&gt;
La [[Liturgie des catéchumènes]] est conclue par une litanie qui leur est consacrée, où l’on prie pour la continuation de la croissance des catéchumènes dans la foi, jusqu’au jour de leur baptême. Alors que le plus souvent il n’y aura plus de catéchumènes présents, cette litanie demeure dans la Liturgie, pour nous rappeler la fondation de l’Église en tant que [[mission]] dans le monde. Comme le dit Alexandre Schmemann : « Du point de vue historique, ces prières ont certes été introduites non seulement quand l’Église incluait le catéchuménat, mais encore quand elle considérait qu&#039;elle était tournée vers le monde afin de le convertir au Christ, quand elle voyait dans le monde l&#039;objet de sa mission. (...) Ainsi, les prières pour les catéchumènes, tout en conservant leur sens immédiat, doivent représenter pour nous un rappel et un jugement permanents : que faites-vous, que fais-tu, toi, que fait votre Église pour la mission du Christ sur la terre ? »&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.89.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Liturgie des Fidèles ==&lt;br /&gt;
=== La Grande Entrée ===&lt;br /&gt;
Pendant que l’assemblée commence à chanter l’[[Hymne des Chérubins]], a lieu la Grande Entrée par laquelle on apporte les Saints Dons à l&#039;autel. Le prêtre et le diacre prennent les Saints Dons de la Table de la Proscomédie, sortent du sanctuaire par la porte nord (à gauche), pour y entrer par les Portes Royales et amener les Saints Dons à l&#039;autel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Avant la Grande Entrée, les célébrants vont à la Table de la Proscomédie, où le prêtre présente la [[patène]] (&#039;&#039;diskos&#039;&#039;) au diacre et prend le [[calice]] lui-même. Le diacre va devant le prêtre et ils sortent de l’Autel par la porte nord de l’iconostase (s’il n’y a pas de diacre, le prêtre célébrant porte à lui seul la patène et le calice). Le clergé porte les Dons en procession jusqu&#039;aux Portes Royales, les portes centrales de l’iconostase, pendant que le diacre demande aux fidèles de faire attention, en suppliant Dieu de se souvenir de tout le monde dans son royaume. Pendant que les Dons sont portés en procession solennelle par les Saintes Portes, l’assemblée des fidèles conclut l’Hymne des Chérubins. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ce rite a une utilité pratique : apporter les Saints Dons à l&#039;autel, avec la révérence qui leur convient. Mais il symbolise aussi l&#039;entrée de Jésus Christ à Jérusalem, célébré lors du [[Dimanche des Rameaux]], inaugurant sa Passion et son sacrifice dont l&#039;eucharistie fait mémoire.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre bénit les fidèles, et le diacre s&#039;exclame par la suite : « Les portes ! Les portes ! » Cette fameuse exclamation marquait autrefois le moment du service où les portes de l’église étaient fermées, pour n’y laisser dedans que les chrétiens baptisés initiés au Mystère. Avec le passage du temps, on a commencé à permettre aux visiteurs de rester dans l’église après ce moment, mais la solennité de ce qui suit est toujours rappelée par ces mots. Saint Nicolas Cabasilas affirme que cette exclamation invite aussi les fidèles (alors que l&#039;on ferme les portes extérieures, qu&#039;on rejette toute distraction) à ouvrir les portes intérieures des sens, c&#039;est-à-dire d&#039;être pleinement attentif&amp;lt;ref&amp;gt;Nicolas Cabasilas, &#039;&#039;Explication de la Divine Liturgie&#039;&#039;, Sources Chrétiennes, éd. du Cerf, p.169.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L’Église fait alors le témoignage de sa foi commune de tout ce qu&#039;il lui a été enseigné par la Révélation, en récitant le [[Credo]]. L’appellation liturgique du Credo de Nicée et Constantinople est « Le symbole de la foi », terme qui indique son importance pour les premiers chrétiens et pour établir si une personne qui déclare appartenir à l’[[Église Orthodoxe|Église]] était vraiment orthodoxe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===L&#039;Anaphore===&lt;br /&gt;
Après le credo, le prêtre commence l’&#039;&#039;[[Anaphore]]&#039;&#039;, la grande prière eucharistique sur les Dons. Les deux principales anaphores en usage dans l’Église Orthodoxe sont celle de Saint [[Jean Chrysostome]] et celle de Saint [[Basile le Grand]]. Dans ces deux Liturgies, l&#039;Anaphore commence par l&#039;invitation du prêtre : &#039;&#039;&amp;quot;Tenons-nous bien ! Tenons-nous avec crainte ! Soyons attentif à offrir en paix la sainte oblation !&amp;quot;&#039;&#039; À quoi les fidèles répondent : &#039;&#039;&amp;quot;L&#039;offrande de paix, le sacrifice de louange&amp;quot;&#039;&#039;, rappelant ainsi que l&#039;on ne doit pas se présenter à l&#039;autel sans s&#039;être réconcilié avec son prochain, sans être en paix, selon la parole évangélique : « Je veux la miséricorde et non le sacrifice » (Matthieu, 9:13 cf. aussi le psaume 50).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après une bénédiction (&amp;quot;Que la grâce de notre Seigneur...&amp;quot;), suit l&#039;ecphonèse : « Élevons nos cœurs ! » Car « l&#039;Eucharistie ne s&#039;accomplit pas sur la terre, mais au ciel »&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie&#039;&#039;, p.181.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ce Ciel est au-dedans de nous. &amp;quot;Si nous pouvons &amp;quot;tenir en-haut notre cœur&amp;quot;, c&#039;est que cet en-haut, ce ciel se trouve en nous et parmi nous (...).&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie&#039;&#039;, p.182.&amp;lt;/ref&amp;gt; C&#039;est une élévation de ce qui est terrestre comme retour à notre patrie originelle. &amp;quot;Voilà pourquoi l&#039;exhortation : &amp;quot;Élevons nos cœurs&amp;quot; résonne-t-elle comme un dernier et solennel avertissement. &amp;quot;Craignons de rester sur terre&amp;quot; (Saint Jean Chrysostome). Libre à nous de rester en bas, de demeurer insensible à l&#039;essor vers le haut, de ne pas assumer cette montée effectivement difficile. Mais celui qui reste à terre ne prend pas place à l&#039;Eucharistie céleste. Notre présence même y devient alors notre condamnation.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.182.&amp;lt;/ref&amp;gt; Il s&#039;agit de s&#039;interroger face à ce dernier appel : notre cœur est-il tourner vers le Seigneur, vers le seul nécessaire ? &amp;quot;La où est ton trésor, là aussi sera ton cœur&amp;quot; (Matthieu, VI, 21).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La prière qui suit est une action de grâce. En rendant grâce à Dieu, elle révèle la place de l&#039;homme comme objet d&#039;un amour infini de Dieu : &amp;quot;c&#039;est Toi qui, du non être, nous as amenés à l&#039;existence. Tu nous as révélé après notre chute, et tu n&#039;as cessé de tout faire pour nous ramener au ciel et nous faire le don de ton Royaume à venir.&amp;quot; Cette prière nous rappelle que l&#039;état de péché dans lequel nous sommes n&#039;est pas notre état normal (nous sommes tombés), que nous n&#039;y sommes pas destinés, qu&#039;il ne faut pas s&#039;y arrêter (cf. psaume 1) et que nous sommes appelés à entrer dans le Royaume de Dieu. &amp;quot;Le péché est une déchéance de l&#039;homme non seulement par rapport à Dieu mais aussi par rapport à lui-même, à sa vraie nature, à la dignité de l&#039;élection à laquelle Dieu nous a destinés.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.203.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nous faisons alors mémoire de la Sainte Cène. Cette commémoration de la Sainte Cène n&#039;est pas seulement une référence à l&#039;institution du sacrement, comme à un acte passé, comme cause lointaine. C&#039;est l&#039;institution de l’Église elle-même qui est commémorée et le sacrement est son actualisation. La Sainte Cène est la révélation du Christ, la participation à sa table dans son Royaume (Luc, XXII, 29-30). La Liturgie est une montée vers ce moment. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;quot;Lorsqu&#039;en nous approchant de la communion, nous prions : &amp;quot;A ta Cène mystique, Fils de Dieu, reçois-moi aujourd&#039;hui&amp;quot;, cette identification entre ce qui s&#039;effectue &#039;&#039;aujourd&#039;hui&#039;&#039; et ce qui avait été accompli &#039;&#039;alors&#039;&#039; est exactement réelle, car nous sommes rassemblés aujourd&#039;hui dans le même Royaume, à la même Cène que le Christ avait alors effectuée, la nuit de la fête, avec ceux qu&#039;il avait aimé à l&#039;extrême. &amp;quot;Aimés jusqu&#039;à l&#039;extrême&amp;quot; (Jean, XIII, 1). Dans l&#039;expérience eucharistique comme dans l’Évangile, la Cène mystique est l&#039;extrême (&#039;&#039;telos&#039;&#039;), c&#039;est-à-dire l&#039;achèvement de l&#039;amour du Christ, de celui qui fait la substance de son ministère, de sa prédication, de ses miracles et par lequel il se donne maintenant lui-même comme l&#039;Amour même.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.222.&amp;lt;/ref&amp;gt; La Cène mystique est &amp;quot;réalisation de la fin, car elle est la manifestation du Royaume de l&#039;Amour pour lequel le monde avait été créé&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.222.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Le sacrifice du Christ au Golgotha n&#039;est pas préfiguré par la Cène, il en est la conséquence complète.&amp;lt;ref&amp;gt;Judas est l&#039;énigme du mal se révélant lors de la Cène même, de l&#039;homme qui se détourne et abandonne l&#039;Amour de Dieu qui se donne à lui.&amp;lt;/ref&amp;gt; C&#039;est pourquoi la commémoration continue par &amp;quot;tout ce qui a été fait pour nous : la croix, le tombeau, la résurrection au troisième jour, l&#039;ascension aux cieux, le trône à la droite, le second et glorieux avènement.&amp;quot; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tout cela appartient à la même anaphore : c&#039;est-à-dire au souvenir de l&#039;action d&#039;amour de Dieu envers les hommes et à l&#039;action de grâce en réponse à cet amour. L&#039;homme prend conscience de sa dette envers Dieu et que tout don qu&#039;il offre à Dieu vient de Dieu : &amp;quot;pour tout cela et en tout cela, t&#039;offrant ce qui est à toi et que nous avons reçu de toi.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre invoque alors l’Esprit Saint, en demandant qu’Il descende sur les Dons. On dit parfois que cette invocation de l’Esprit Saint, appelée l’&#039;&#039;[[Épiclèse]]&#039;&#039; serait le moment spécifique où les dons de pain et de vin sont transformés en Corps et Sang du Christ, mais les liturgistes orthodoxes ne sont pas tous d’accord avec l&#039;idée de désigner un moment précis pour la transformation, affirmant que la liturgie en entier participe à cette transformation. Cependant, après la prière de l’épiclèse, les prières suivantes du service liturgique traitent les Dons comme consacrés et transformés.   &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après l’invocation de l’Esprit Saint et la consécration des Dons, le prêtre fait la commémoration des Saints, à commencer avec la Mère de Dieu. L’assemblée des fidèles commence à chanter l’hymne traditionnel en l’honneur de la Vierge : « Il est digne en vérité de te célébrer, ô Mère de Dieu, bienheureuse et très pure Mère de notre Dieu, Toi plus vénérable que les Chérubins et plus glorieuse incomparablement que les Séraphins, qui sans corruption enfantas Dieu le Verbe, Toi qui es véritablement la Mère de Dieu, nous te glorifions ». &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre prie pour que l’évêque au nom duquel il célèbre la Liturgie se maintienne dans la foi orthodoxe, qu’il soit préservé en bonne santé et pour longtemps.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Communion===&lt;br /&gt;
Suit une litanie : &#039;&#039;&amp;quot;Ayant fait mémoire de tous les saints, encore et sans cesse, en paix prions le Seigneur.&amp;quot;&#039;&#039; Puis la récitation du &#039;&#039;Notre Père&#039;&#039;. Se dit ensuite une prière la tête inclinée.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre élève ensuite les Dons consacrés, en exclamant: « Ce qui est saint pour les saints ! », ce qui montre que la communion ne saurait être donnée qu&#039;à ceux qui sont préparés et dans l’Église. Les fidèles répondent alors : « Un [seul] est Saint, Un [seul] est le Seigneur, Jésus Christ, pour la gloire de Dieu le Père, amen ». Les fidèles reconnaissent ainsi que Dieu seul est la source de la sainteté, surtout dans le cas de notre participation à cette communion. Si nous sommes saints, c&#039;est par la participation à la sainteté du Christ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les fidèles orthodoxes communient en recevant les deux espèces (le pain immergé dans le vin), à l’aide d’une cuillère, suivant une tradition qui remonte au quatrième siècle. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après avoir reçu le Corps et le Sang du Sauveur, ils prennent une petite portion de pain béni, l’&#039;&#039;[[antidoron]]&#039;&#039; (qui, en principe, provient du même pain – prosphora – dont l’Agneau a été découpé). L’&#039;&#039;Antidoron&#039;&#039; ne fait pas partie du pain consacré et transformé dans l’Eucharistie, mais c’est du pain béni et pour cela il est traité avec respect. Dans la tradition russe (et parfois aussi dans certaines églises roumaines), après la communion est également offert un petit verre de vin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après la prière du [[Renvoi]] commune aux services de l’Église, les fidèles s’avancent pour embrasser les icônes et vénérer la [[Croix pour la bénédiction|croix]] avant de partir de l’église. Renouvelés par cette cène eucharistique, ils sont renvoyés dans le monde comme témoins du Christ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Théologie de la liturgie==&lt;br /&gt;
Alexandre Schmemann, dans l&#039;&#039;&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039; affirme que l&#039;on doit vivre la Divine Liturgie comme une co-célébration, impliquant l&#039;ensemble de l&#039;assemblée, et non seulement du prêtre qui préside. Il s&#039;appuie sur la structure dialoguée des prières eucharistiques. L&#039;[[iconostase]] ne doit pas alors être comprise comme ce qui sépare les fidèles, laïc, de l&#039;autel : toute l&#039;église est sainte et il n&#039;y a pas de consécration spéciale du sanctuaire. Le but de l&#039;iconostase n&#039;est pas de séparer mais de réunir : elle est la conséquence de l&#039;Incarnation en rendant visible la présence du Ciel. Ce n&#039;est pas la paroi qui exige des [[icône]]s, c&#039;est la présence d&#039;icônes qui exige une paroi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ressources bibliographiques ==&lt;br /&gt;
*Bradshaw, Paul, ed. &#039;&#039;Essays on Early Eastern Eucharistic Prayers&#039;&#039; (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1997) ISBN 081466153X &lt;br /&gt;
:Essays on eucharistic prayers (&#039;&#039;[[anaphora]]s&#039;&#039;) from various periods and locales.&lt;br /&gt;
*Cuming, Geoffrey J. and R. C. D. Jasper. &#039;&#039;Prayers of the Eucharist: Early and Reformed&#039;&#039; (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1987) ISBN 0814660851 &lt;br /&gt;
:Includes the texts of eucharistic prayers no longer extant as well as early redactions of the [[anaphora]]s of St. James, St. Basil the Great, and St. John Chrysostom.&lt;br /&gt;
*[[Alexander Schmemann|Schmemann, Alexander]]. &#039;&#039;The Eucharist&#039;&#039; (Crestwood, NY: SVS Press, 1987) ISBN 0881410187 &lt;br /&gt;
:A classic reflection on the meaning of the Divine Liturgy from one of the pioneers of [[liturgical theology]].&lt;br /&gt;
*Taft, Robert, SJ. &#039;&#039;Divine Liturgies &amp;amp;#8212; Human Problems in Byzantium, Armenia, Syria and Palestine&#039;&#039; (Burlington, VT: Ashgate, 2001) ISBN 0860788679&lt;br /&gt;
*Taft, Robert, SJ. &#039;&#039;A History of the Liturgy of St. John Chysostom&#039;&#039; (Rome: Pontifical Oriental Institute) &lt;br /&gt;
:This is a multi-volume work in progress. Currently, no ISBN are available. See the [http://www.svspress.com/advanced_search_result.php?search_in_description=1&amp;amp;keywords=taft+liturgy SVS Press website].&lt;br /&gt;
:*Volume II: &#039;&#039;The Great Entrance&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:*Volume IV: &#039;&#039;The Diptychs&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:*Volume V: &#039;&#039;The Precommunion Rites&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Source==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[:en:Divine Liturgy]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Liens externes ==&lt;br /&gt;
*en, gr : [http://www.stanthonysmonastery.org/music/Index.html The Divine Liturgies Music Project] Des milliers de pages de musique byzantine en Anglais et en Grec, en notation byzantine et occidentale. &lt;br /&gt;
*en: [http://www.saintsconstantineandelena.org/Liturgy/liturgy1.htm Orthodox Tradition and the Liturgy] Une introduction aux pratiques liturgiques orthodoxes (avec beaucoup de photos) &lt;br /&gt;
*en: [http://web.archive.org/web/20061205025718/http://sspeterpaul.org/priest.html Priest&#039;s Service Book] with links to the [[Prothesis]] ([[Proskomedia]]), the [[Divine Liturgy of St. John Chrysostom]], the [[Prayers of Thanksgiving]], and the [[Divine Liturgy of St. Basil the Great]].  Translation by His Eminence, [[Dmitri (Royster) of Dallas|Dmitri (Royster)]], Archbishop of Dallas and the South ([[OCA]]).&lt;br /&gt;
*en: [http://yourpage.blazenet.net/chrysostom/liturgy.html Divine Liturgy of St. John Chrysostom], according to the use of the [[Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America]]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.saintjonah.org/services/sluzhebniks.htm Sluzhebniks for the Liturgy]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.saintjonah.org/services/liturgydoc.htm Text of the Liturgy for the Choir]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.saintjonah.org/lit/ Variable Portions of the Liturgy (Old Calendar)]&lt;br /&gt;
*en: [http://users.ox.ac.uk/~mikef/durham/egeria.html Liturgy of Jerusalem] or Liturgy of St. James&lt;br /&gt;
*en: [http://www.synaxis.info/ SYNAXIS] is dedicated to providing resources for those who are liturgists&lt;br /&gt;
*en: [http://www.myriobiblos.gr/texts/english/taft_evolution.html The Evolution of the Byzantine &#039;&#039;Divine Liturgy&#039;&#039;]  Robert Taft S. J.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{ChristianismeOrthodoxe}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Θεία Λειτουργία]]&lt;br /&gt;
[[en:Divine Liturgy]]&lt;br /&gt;
[[it:Divina Liturgia]]&lt;br /&gt;
[[ro:Sfânta Liturghie]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
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		<title>Liturgie de saint Basile le Grand</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : /* Histoire et Authenticité */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La liturgie de saint [[Basile de Césarée|Basile]] représente une forme de la Divine [[Liturgie]] dans le christianisme orthodoxe oriental ; elle se célèbre dix fois par an : les cinq premiers dimanches du Carême, le jeudi saint, le samedi saint, la veille (&#039;&#039;Paramonie&#039;&#039;) de Noël et de l’Épiphanie (si ces fêtes tombent un dimanche ou un lundi, la liturgie de saint Basile est célébrée le jour même de ces fêtes) et le 1&amp;lt;sup&amp;gt;er&amp;lt;/sup&amp;gt; janvier, jour de la saint Basile. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Histoire et Authenticité==&lt;br /&gt;
La liturgie de saint Basile a été fixée, dans ses éléments essentiels, dès le milieu du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Traduite en arménien, elle a été en usage dans l’Église arménienne dès le V&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, et son usage était presque universel en Orient au VI&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Elle fut la liturgie utilisée même à [[Constantinople]] jusqu&#039;au VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; ou IX&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Elle ne diffère de la [[liturgie de saint Jean Chrysostome]] que par le texte des prières de l&#039;Anaphore : le plan général de ces deux liturgies est le même. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Des témoignages nombreux et concordants permettent d&#039;attribuer de façon certaine les prières de l&#039;Anaphore à saint [[Basile le Grand]], [[évêque]] de Césarée de Cappadoce de 370 à 379. Le premier témoignage historique en faveur de cette authenticité apparaît dans une lettre que Pierre Diacre et d&#039;autres moines orientaux adressent, vers 520, aux évêques d&#039;Afrique déportés en Sardaigne ; on y trouve l&#039;indication selon laquelle la liturgie de saint Basile est « en usage dans presque tout l&#039;Orient », et les auteurs de cette lettre citent textuellement quelques lignes extraites de la prière d&#039;intercession. D&#039;autres témoignages se trouvent, entre autres, chez le théologien Léonce de Byzance, vers 531, et dans les travaux du [[Conciles Œcuméniques|Concile]] in Trullo de 692.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La liturgie de saint [[Basile de Césarée|Basile]] représente une forme de la Divine [[Liturgie]] dans le christianisme orthodoxe oriental ; elle se célèbre dix fois par an : les cinq premiers dimanches du Carême, le jeudi saint, le samedi saint, la veille (&#039;&#039;Paramonie&#039;&#039;) de Noël et de l’Épiphanie (si ces fêtes tombent un dimanche ou un lundi, la liturgie de saint Basile est célébrée le jour même de ces fêtes) et le 1&amp;lt;sup&amp;gt;er&amp;lt;/sup&amp;gt; janvier, jour de la saint Basile. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Histoire et Authenticité==&lt;br /&gt;
La liturgie de saint Basile a été fixée, dans ses éléments essentiels, dès le milieu du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Traduite en arménien, elle a été en usage dans l’Église arménienne dès le V&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, et son usage était presque universel en Orient au VI&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Elle fut la liturgie utilisée même à [[Constantinople]] jusqu&#039;au VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; ou IX&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Elle ne diffère de la [[liturgie de saint Jean Chrysostome]] que par le texte des prières de l&#039;Anaphore : le plan général de ces deux liturgies est le même. &lt;br /&gt;
Des témoignages nombreux et concordants permettent d&#039;attribuer de façon certaine les prières de l&#039;Anaphore à saint [[Basile le Grand]], [[évêque]] de Césarée de Cappadoce de 370 à 379. Le premier témoignage historique en faveur de cette authenticité apparaît dans une lettre que Pierre Diacre et d&#039;autres moines orientaux adressent, vers 520, aux évêques d&#039;Afrique déportés en Sardaigne ; on y trouve l&#039;indication selon laquelle la liturgie de saint Basile est « en usage dans presque tout l&#039;Orient », et les auteurs de cette lettre citent textuellement quelques lignes extraites de la prière d&#039;intercession. D&#039;autres témoignages se trouvent, entre autres, chez le théologien Léonce de Byzance, vers 531, et dans les travaux du [[Conciles Œcuméniques|Concile]] in Trullo de 692.&lt;/div&gt;</summary>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : Page créée avec « La liturgie de saint Basile représente une forme de la Divine Liturgie dans le christianisme orthodoxe oriental ; elle a été fixée, dans se... »&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La liturgie de saint [[Basile de Césarée|Basile]] représente une forme de la Divine [[Liturgie]] dans le christianisme orthodoxe oriental ; elle a été fixée, dans ses éléments essentiels, dès le milieu du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Traduite en arménien, elle a été en usage dans l’Église arménienne dès le V&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, et son usage était presque universel en Orient au VI&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Elle fut la liturgie utilisée même à [[Constantinople]] jusqu&#039;au VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; ou IX&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Elle ne diffère de la [[liturgie de saint Jean Chrysostome]] que par le texte des prières de l&#039;Anaphore : le plan général de ces deux liturgies est le même.&lt;br /&gt;
==Authenticité==&lt;br /&gt;
Des témoignages nombreux et concordants permettent d&#039;attribuer de façon certaine les prières de l&#039;Anaphore à saint [[Basile le Grand]], [[évêque]] de Césarée de Cappadoce de 370 à 379. Le premier témoignage historique en faveur de cette authenticité apparaît dans une lettre que Pierre Diacre et d&#039;autres moines orientaux adressent, vers 520, aux évêques d&#039;Afrique déportés en Sardaigne ; on y trouve l&#039;indication selon laquelle la liturgie de saint Basile est « en usage dans presque tout l&#039;Orient », et les auteurs de cette lettre citent textuellement quelques lignes extraites de la prière d&#039;intercession. D&#039;autres témoignages se trouvent, entre autres, chez le théologien Léonce de Byzance, vers 531, et dans les travaux du [[Conciles Œcuméniques|Concile]] in Trullo de 692.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
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		<title>Liturgie de Saint Basile le Grand</title>
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		<updated>2017-08-30T22:25:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : redirection&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECT [[Liturgie de saint Basile le Grand]] &lt;br /&gt;
La liturgie de saint [[Basile de Césarée|Basile]] représente une forme de la Divine [[Liturgie]] dans le christianisme orthodoxe oriental ; elle a été fixée, dans ses éléments essentiels, dès le milieu du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Traduite en arménien, elle a été en usage dans l’Église arménienne dès le V&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, et son usage était presque universel en Orient au VI&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Elle fut la liturgie utilisée même à [[Constantinople]] jusqu&#039;au VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; ou IX&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Elle ne diffère de la [[liturgie de saint Jean Chrysostome]] que par le texte des prières de l&#039;Anaphore : le plan général de ces deux liturgies est le même.&lt;br /&gt;
==Authenticité==&lt;br /&gt;
Des témoignages nombreux et concordants permettent d&#039;attribuer de façon certaine les prières de l&#039;Anaphore à saint [[Basile le Grand]], [[évêque]] de Césarée de Cappadoce de 370 à 379. Le premier témoignage historique en faveur de cette authenticité apparaît dans une lettre que Pierre Diacre et d&#039;autres moines orientaux adressent, vers 520, aux évêques d&#039;Afrique déportés en Sardaigne ; on y trouve l&#039;indication selon laquelle la liturgie de saint Basile est « en usage dans presque tout l&#039;Orient », et les auteurs de cette lettre citent textuellement quelques lignes extraites de la prière d&#039;intercession. D&#039;autres témoignages se trouvent, entre autres, chez le théologien Léonce de Byzance, vers 531, et dans les travaux du [[Conciles Œcuméniques|Concile]] in Trullo de 692.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
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		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Liturgie_de_Saint_Basile_le_Grand&amp;diff=5328</id>
		<title>Liturgie de Saint Basile le Grand</title>
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		<updated>2017-08-30T22:22:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : Page créée avec « La liturgie de saint Basile représente une forme de la Divine Liturgie dans le christianisme orthodoxe oriental ; elle a été fixée, dans se... »&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La liturgie de saint [[Basile de Césarée|Basile]] représente une forme de la Divine [[Liturgie]] dans le christianisme orthodoxe oriental ; elle a été fixée, dans ses éléments essentiels, dès le milieu du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Traduite en arménien, elle a été en usage dans l’Église arménienne dès le V&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, et son usage était presque universel en Orient au VI&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Elle fut la liturgie utilisée même à [[Constantinople]] jusqu&#039;au VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; ou IX&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Elle ne diffère de la [[liturgie de saint Jean Chrysostome]] que par le texte des prières de l&#039;Anaphore : le plan général de ces deux liturgies est le même.&lt;br /&gt;
==Authenticité==&lt;br /&gt;
Des témoignages nombreux et concordants permettent d&#039;attribuer de façon certaine les prières de l&#039;Anaphore à saint [[Basile le Grand]], [[évêque]] de Césarée de Cappadoce de 370 à 379. Le premier témoignage historique en faveur de cette authenticité apparaît dans une lettre que Pierre Diacre et d&#039;autres moines orientaux adressent, vers 520, aux évêques d&#039;Afrique déportés en Sardaigne ; on y trouve l&#039;indication selon laquelle la liturgie de saint Basile est « en usage dans presque tout l&#039;Orient », et les auteurs de cette lettre citent textuellement quelques lignes extraites de la prière d&#039;intercession. D&#039;autres témoignages se trouvent, entre autres, chez le théologien Léonce de Byzance, vers 531, et dans les travaux du [[Conciles Œcuméniques|Concile]] in Trullo de 692.&lt;/div&gt;</summary>
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		<updated>2017-08-30T21:41:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : Olivier a déplacé la page Liturgie de Saint Jean Chrysostome vers Liturgie de saint Jean Chrysostome : La règle typographique exige la minuscule à l&amp;#039;adjectif &amp;quot;saint&amp;quot;, ce qui permet aussi de trouver plus facilement l&amp;#039;article.&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECTION [[Liturgie de saint Jean Chrysostome]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
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		<title>Liturgie de saint Jean Chrysostome</title>
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		<updated>2017-08-30T21:41:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : Olivier a déplacé la page Liturgie de Saint Jean Chrysostome vers Liturgie de saint Jean Chrysostome : La règle typographique exige la minuscule à l&amp;#039;adjectif &amp;quot;saint&amp;quot;, ce qui permet aussi de trouver plus facilement l&amp;#039;article.&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La Divine [[liturgie]] de saint [[Jean Chrysostome]] est la plus célébrée des Divines Liturgies dans l&#039;Église orthodoxe. Depuis des siècles, elle est la liturgie ordinaire et quotidienne des Églises de [[rite byzantin]]. Elle doit son nom à l&#039;Anaphore (du {{Lang-el|ἀναφορά, &#039;&#039;offrande, action d&#039;élever&#039;&#039;}}) qui constitue la partie centrale et sacrificielle de la liturgie, et qui est attribuée à saint Jean Chrysostome. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Histoire==&lt;br /&gt;
L&#039;attribution de cette liturgie à saint Jean Chrysostome, [[prêtre]] d&#039;Antioche puis [[évêque]] de [[Constantinople]] de 398 à 404, et mort en 407, n&#039;est pas attestée avec certitude. Un récit fragmentaire conservé sous le nom de Proclus prétend expliquer l&#039;origine des liturgies. D&#039;après ce récit, plusieurs Pères et Docteurs de l’Église auraient composé des liturgies, parmi lesquels figurent saint Clément de Rome, saint [[Apôtre Jacques (fils d&#039;Alphée)|Jacques]], et saint [[Basile de Césarée|Basile]] ; ce dernier aurait abrégé la liturgie en usage de son temps, et saint Jean Chrysostome aurait à son tour effectué des coupures dans le texte liturgique transmis par ses prédécesseurs. Mais on sait aujourd&#039;hui que l&#039;écrit attribué à Proclus est un faux, et qu&#039;il est bien postérieur au V&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle : les attestations en faveur de l&#039;authenticité de cette attribution ne remontent pas au-delà du VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La liturgie de saint Jean Chrysostome résulte des travaux des Pères cappadociens pour combattre l&#039;hérésie et définir la théologie [[Trinité|trinitaire]]. C&#039;était probablement la liturgie initialement pratiquée par l&#039;[[École théologique d&#039;Antioche]] ; elle dérive bien du type Antioche-Césarée, et fut donc probablement développée à partir du rite syriaque occidental. Différentes Anaphores [[Eucharistie|eucharistiques]] furent en usage à Byzance. Peu à peu, deux Anaphores seulement subsistèrent. Comme la plus longue était attribuée à bon droit à [[Basile de Césarée|Saint Basile]], on donna à l&#039;autre le nom de Jean Chrysostome, son émule le plus illustre. Par ailleurs, l&#039;économie générale de l&#039;Anaphore attribuée à saint Jean Chrysostome est bien conforme au plan de liturgie que nous font connaître les allusions de ce saint Docteur. Rien ne s&#039;oppose donc à ce que sa rédaction primitive soit du temps de saint Jean Chrysostome, de la fin du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle&amp;lt;ref&amp;gt;Hiéromoine Néophyte Edelby, &#039;&#039;Liturgicon, Missel byzantin à l&#039;usage des fidèles&#039;&#039;, Éditions du Renouveau, Beyrouth, 1960, p.369.&amp;lt;/ref&amp;gt;. À [[Constantinople]], la liturgie fut raffinée et embellie sous la direction de Saint Jean, [[Patriarche|Patriarche de Constantinople]]. Devenue la liturgie de règle à la Grande Église, la basilique Sainte Sophie, elle devint au fil du temps la liturgie usuelle dans les églises de l&#039;Empire byzantin. Les deux liturgies de saint Jean Chrysostome et de saint Basile devinrent la norme lors du règne de Justinien I&amp;lt;sup&amp;gt;er&amp;lt;/sup&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Paroisse_saint_Spyridon_de_Nice&amp;diff=5325</id>
		<title>Paroisse saint Spyridon de Nice</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Paroisse_saint_Spyridon_de_Nice&amp;diff=5325"/>
		<updated>2017-08-30T21:07:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La paroisse saint [[Spyridon]] de Nice, dans les Alpes Maritimes (France), est une paroisse grecque orthodoxe, placée dans la juridiction de la [[Métropole orthodoxe grecque de France]]. &lt;br /&gt;
==Histoire==&lt;br /&gt;
La colonie grecque de la Côte d&#039;Azur et de Monaco, active dès le début du XX&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, s&#039;organise en communauté dès 1952 ; avec l&#039;aide de l&#039;&#039;&#039;Union des Hellènes de la Côte d&#039;Azur&#039;&#039;, dont le président était l&#039;armateur Nicolas Papadimitriou, elle obtient la nomination de l&#039;archimandrite Callistos Vafias en décembre 1953. Les dons des fidèles permettent d&#039;acquérir en 1955 une grande villa, située au 2 avenue Désambrois. Elle est transformée progressivement, au fil des années, en une église décorée de magnifiques fresques byzantines et de vitraux. &lt;br /&gt;
==Voir aussi==&lt;br /&gt;
;Lien externe : * [http://www.st-spyridon-nice.com/communaute-grecque/ Site de la paroisse grecque Saint Spyridon]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie: Paroisses en France]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie: Orthodoxie en France]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Trisagion&amp;diff=5322</id>
		<title>Trisagion</title>
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		<updated>2017-08-30T08:03:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le &#039;&#039;&#039;trisagion&#039;&#039;&#039; (du {{Lang-el|τρισάγιον}}, littéralement &#039;&#039;trois fois saint&#039;&#039;) est une triple invocation adressée successivement aux trois personnes, le [[Dieu le Père|Père]], le [[Jésus Christ|Fils]] et le [[Saint Esprit]]. Cette triple invocation est en outre elle-même répétée trois fois, sous la forme suivante : « Saint Dieu, Saint fort, Saint immortel&amp;lt;ref&amp;gt;Autre traduction : Saint est Dieu, Saint est le Puissant, Saint est l&#039;Immortel.&amp;lt;/ref&amp;gt;, aie pitié de nous. » Elle constitue le début de la prière trinitaire par excellence, puisqu&#039;elle glorifie la sainte [[Trinité]] ; cette prière du Trisagion est la prière la plus caractéristique des chrétiens orthodoxes. Elle trouve son origine dans le chant des [[ange]]s rapporté par le [[prophète]] Isaïe (6,3) : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur Sabaoth&amp;lt;ref&amp;gt;Dieu des Armées célestes, en hébreu.&amp;lt;/ref&amp;gt; », chant également rapporté par l&#039;[[apôtre Jean]] dans son &#039;&#039;Apocalypse&#039;&#039; (4,8) : « Les quatre êtres vivants ont chacun six ailes. Ils ne cessent de dire jour et nuit : Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-Puissant, qui était, qui est et qui vient. » &lt;br /&gt;
==Histoire==&lt;br /&gt;
L&#039;origine du Trisagion remonte au milieu du V&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. Dès cette époque, il occupait la même place qu&#039;aujourd&#039;hui dans la [[liturgie]], après l&#039;Entrée. Les chantres, qui avaient accompagné l&#039;[[évêque]] à son entrée à l&#039;église, montaient à l&#039;ambon et entonnaient le Trisagion. Le peuple le reprenait plusieurs fois. Plus tard le [[diacre]] invita le chœur à reprendre la prière « &#039;&#039;plus fort&#039;&#039; ! », avec l&#039;apostrophe en {{Lang-el|Δύναμις !}} Le récit qui rattache le Trisagion à un [[miracle]] et à une révélation survenus à [[Constantinople]] en 447 après un tremblement de terre, provient d&#039;une lettre apocryphe attribuée à Acace, patriarche de Constantinople de 471 à 489.    &lt;br /&gt;
==La prière du Trisagion==&lt;br /&gt;
La triple invocation du Trisagion constitue le début d&#039;une prière appelée Prière du Trisagion. Cette prière se retrouve continuellement dans tous les offices du rite byzantin, à l&#039;exception notoire de la [[Divine Liturgie]]. Le fait de la trouver dans toutes les liturgies orientales prouve son ancienneté. La prière du Trisagion, jamais chantée mais toujours récitée, est ainsi composée :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
« Saint Dieu, Saint Fort, Saint Immortel, aie pitié de nous (3 fois)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Très-Sainte Trinité, aie pitié de nous. Seigneur, agrée l&#039;expiation de nos péchés. Maître, pardonne-nous nos iniquités. Saint, Visite-nous et guéris nos infirmités pour l&#039;amour de Ton Nom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kyrié éléison (3 fois)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit, Maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, Amen. » &lt;br /&gt;
Cette prière est suivie du &#039;&#039;Notre Père&#039;&#039;.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Texte {{Lang-el| Ἄγιος ὁ Θεός, Ἄγιος Ἱσχυρός, Ἄγιος Ἁθάνατος, ἐλέησον ἡμᾶς. (τρίς)&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
Δόξα Πατρὶ καὶ Υἱῷ καὶ Ἁγίῳ Πνεύματι. Καὶ νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
Παναγία Τριάς, ἐλέησον ἡμᾶς. Κύριε, ἱλάσθητι ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
Δέσποτα, συγχώρησον τὰς ἀνομίας ἡμῖν.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ἅγιε, ἐπίσκεψαι καὶ ἲασαι τὰς ἀσθενίας ἡμῶν, ἕνεκεν τοῦ ὀνόματος Σοῦ. Κύριε ἐλέησον.&amp;lt;br/&amp;gt; &lt;br /&gt;
Δόξα Πατρὶ καὶ Υἱῷ καὶ Ἁγίῳ Πνεύματι. Καὶ νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν}}.»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;References/&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Liturgie_de_saint_Jean_Chrysostome&amp;diff=5321</id>
		<title>Liturgie de saint Jean Chrysostome</title>
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		<updated>2017-08-30T07:21:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : /* Histoire */ liens&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La Divine [[liturgie]] de saint [[Jean Chrysostome]] est la plus célébrée des Divines Liturgies dans l&#039;Église orthodoxe. Depuis des siècles, elle est la liturgie ordinaire et quotidienne des Églises de [[rite byzantin]]. Elle doit son nom à l&#039;Anaphore (du {{Lang-el|ἀναφορά, &#039;&#039;offrande, action d&#039;élever&#039;&#039;}}) qui constitue la partie centrale et sacrificielle de la liturgie, et qui est attribuée à saint Jean Chrysostome. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Histoire==&lt;br /&gt;
L&#039;attribution de cette liturgie à saint Jean Chrysostome, [[prêtre]] d&#039;Antioche puis [[évêque]] de [[Constantinople]] de 398 à 404, et mort en 407, n&#039;est pas attestée avec certitude. Un récit fragmentaire conservé sous le nom de Proclus prétend expliquer l&#039;origine des liturgies. D&#039;après ce récit, plusieurs Pères et Docteurs de l’Église auraient composé des liturgies, parmi lesquels figurent saint Clément de Rome, saint [[Apôtre Jacques (fils d&#039;Alphée)|Jacques]], et saint [[Basile de Césarée|Basile]] ; ce dernier aurait abrégé la liturgie en usage de son temps, et saint Jean Chrysostome aurait à son tour effectué des coupures dans le texte liturgique transmis par ses prédécesseurs. Mais on sait aujourd&#039;hui que l&#039;écrit attribué à Proclus est un faux, et qu&#039;il est bien postérieur au V&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle : les attestations en faveur de l&#039;authenticité de cette attribution ne remontent pas au-delà du VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La liturgie de saint Jean Chrysostome résulte des travaux des Pères cappadociens pour combattre l&#039;hérésie et définir la théologie [[Trinité|trinitaire]]. C&#039;était probablement la liturgie initialement pratiquée par l&#039;[[École théologique d&#039;Antioche]] ; elle dérive bien du type Antioche-Césarée, et fut donc probablement développée à partir du rite syriaque occidental. Différentes Anaphores [[Eucharistie|eucharistiques]] furent en usage à Byzance. Peu à peu, deux Anaphores seulement subsistèrent. Comme la plus longue était attribuée à bon droit à [[Basile de Césarée|Saint Basile]], on donna à l&#039;autre le nom de Jean Chrysostome, son émule le plus illustre. Par ailleurs, l&#039;économie générale de l&#039;Anaphore attribuée à saint Jean Chrysostome est bien conforme au plan de liturgie que nous font connaître les allusions de ce saint Docteur. Rien ne s&#039;oppose donc à ce que sa rédaction primitive soit du temps de saint Jean Chrysostome, de la fin du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle&amp;lt;ref&amp;gt;Hiéromoine Néophyte Edelby, &#039;&#039;Liturgicon, Missel byzantin à l&#039;usage des fidèles&#039;&#039;, Éditions du Renouveau, Beyrouth, 1960, p.369.&amp;lt;/ref&amp;gt;. À [[Constantinople]], la liturgie fut raffinée et embellie sous la direction de Saint Jean, [[Patriarche|Patriarche de Constantinople]]. Devenue la liturgie de règle à la Grande Église, la basilique Sainte Sophie, elle devint au fil du temps la liturgie usuelle dans les églises de l&#039;Empire byzantin. Les deux liturgies de saint Jean Chrysostome et de saint Basile devinrent la norme lors du règne de Justinien I&amp;lt;sup&amp;gt;er&amp;lt;/sup&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
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		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Liturgie_de_saint_Jean_Chrysostome&amp;diff=5320</id>
		<title>Liturgie de saint Jean Chrysostome</title>
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		<updated>2017-08-29T22:45:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : Page créée avec « La Divine liturgie de saint Jean Chrysostome est la plus célébrée des Divines Liturgies dans l&amp;#039;Église orthodoxe. Depuis des siècles, elle est la liturgie ordi... »&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;La Divine [[liturgie]] de saint [[Jean Chrysostome]] est la plus célébrée des Divines Liturgies dans l&#039;Église orthodoxe. Depuis des siècles, elle est la liturgie ordinaire et quotidienne des Églises de [[rite byzantin]]. Elle doit son nom à l&#039;Anaphore (du {{Lang-el|ἀναφορά, &#039;&#039;offrande, action d&#039;élever&#039;&#039;}}) qui constitue la partie centrale et sacrificielle de la liturgie, et qui est attribuée à saint Jean Chrysostome. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Histoire==&lt;br /&gt;
L&#039;attribution de cette liturgie à saint Jean Chrysostome, prêtre d&#039;Antioche puis évêque de [[Constantinople]] de 398 à 404, et mort en 407, n&#039;est pas attestée avec certitude. Un récit fragmentaire conservé sous le nom de Proclus prétend expliquer l&#039;origine des liturgies. D&#039;après ce récit, plusieurs Pères et Docteurs de l’Église auraient composé des liturgies, parmi lesquels figurent saint Clément de Rome, saint Jacques, et saint [[Basile de Césarée|Basile]] ; ce dernier aurait abrégé la liturgie en usage de son temps, et saint Jean Chrysostome aurait à son tour effectué des coupures dans le texte liturgique transmis par ses prédécesseurs. Mais on sait aujourd&#039;hui que l&#039;écrit attribué à Proclus est un faux, et qu&#039;il est bien postérieur au V&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle : les attestations      &lt;br /&gt;
en faveur de l&#039;authenticité de cette attribution ne remontent pas au-delà du VIII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La liturgie de saint Jean Chrysostome résulte des travaux des Pères cappadociens pour combattre l&#039;hérésie et définir la théologie trinitaire. C&#039;était probablement la liturgie initialement pratiquée par l&#039;École théologique d&#039;Antioche ; elle dérive bien du type Antioche-Césarée, et fut donc probablement développée à partir du rite syriaque occidental.  Différentes Anaphores eucharistiques furent en usage à Byzance. Peu à peu, deux Anaphores seulement subsistèrent. Comme la plus longue était attribuée à bon droit à [[Basile de Césarée|Saint Basile]], on donna à l&#039;autre le nom de Jean Chrysostome, son émule le plus illustre. Par ailleurs, l&#039;économie générale de l&#039;Anaphore attribuée à saint Jean Chrysostome est bien conforme au plan de liturgie que nous font connaître les allusions de ce saint Docteur. Rien ne s&#039;oppose donc à ce que sa rédaction primitive soit du temps de saint Jean Chrysostome, de la fin du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle&amp;lt;ref&amp;gt;Hiéromoine Néophyte Edelby, &#039;&#039;Liturgicon, Missel byzantin à l&#039;usage des fidèles&#039;&#039;, Éditions du Renouveau, Beyrouth, 1960, p.369.&amp;lt;/ref&amp;gt;. À Constantinople, la liturgie fut raffinée et embellie sous la direction de Saint Jean, Patriarche de Constantinople. Devenue la liturgie de règle à la Grande Église, la basilique Sainte Sophie, elle devint au fil du temps la liturgie usuelle dans les églises de l&#039;Empire byzantin. Les deux liturgies de saint Jean Chrysostome et de saint Basile devinrent la norme lors du règne de Justinien I&amp;lt;sup&amp;gt;er&amp;lt;/sup&amp;gt;.&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Semaine_Sainte&amp;diff=5319</id>
		<title>Semaine Sainte</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Semaine_Sainte&amp;diff=5319"/>
		<updated>2017-08-28T22:13:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Modèle:Article de qualité}}&lt;br /&gt;
[[Image:Twelve gospels.jpg|right|thumb|350px|Un fidèle se prosterne devant la Croix lors du service des Douze Évangiles de la Passion du Christ, à l’église de Notre Dame de Cambridge, Massachusetts.]]&lt;br /&gt;
La &#039;&#039;&#039;Semaine Sainte&#039;&#039;&#039; est la semaine qui, à la conclusion du [[Grand Carême]], suit le [[Samedi de Lazare]],  jusqu&#039;à la célébration des [[Pâques]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Histoire==&lt;br /&gt;
La célébration de la Semaine Sainte remonte aux premiers temps de l’Église primitive. Au IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, elle avait déjà trouvé sa forme, assez proche, semble-t-il, de celle que nous connaissons aujourd&#039;hui. De son pèlerinage à Jérusalem à la fin du IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, [[Égérie]] fait le récit du déroulement de la semaine suivant les offices de la résurrection de Lazare, « ...la semaine de Pâques, qu&#039;ils appellent ici, &#039;&#039;Semaine Sainte&#039;&#039; », notant la [[procession]] qui commémore l&#039;entrée triomphale du Christ à Jérusalem le premier jour de la semaine. C&#039;est pendant cette semaine que nous nous remémorons la Passion du Christ et Sa Crucifixion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La Semaine Sainte==&lt;br /&gt;
Le [[samedi de Lazare]] met fin au [[Grand Carême]]. Cette célébration commémore le réveil d&#039;entre les morts de Lazare et la promesse de la résurrection universelle pour tous. Le samedi de Lazare est un pont vers la Semaine Sainte durant laquelle l’Église se remémore les derniers jours du Christ avant Sa Crucifixion et Sa Résurrection, Sa [[Passion]]. Pendant cette semaine, les [[Matines]] du jour sont célébrées la veille, et les Vêpres le matin même. Cette anticipation des offices donne au fidèle l&#039;impression que le monde est en labeur, sens dessus-dessous, à cause de la Passion que notre Seigneur a endurée pour notre salut. Bien que cette pratique soit inhabituelle pour les contemporains, elle est canonique et correspond à la définition biblique selon laquelle le jour commence au coucher du soleil.  [[Image:Palm_Sunday.jpg|left|thumb|Icône de l&#039;Entrée de notre Seigneur à Jérusalem.]][[Image:extremehumility.jpg|right|thumb|Christ l&#039;Époux.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Le dimanche des Rameaux===&lt;br /&gt;
Le premier jour de la Semaine Sainte commence avec les [[Vêpres]] du samedi soir qui conduisent le lendemain matin, dimanche, à la célébration de &amp;quot;l&#039;Entrée de notre Seigneur à Jérusalem&amp;quot;, appelée en Occident le &#039;&#039;[[Dimanche des Rameaux]]&#039;&#039;. Alors que le Christ fait son entrée triomphale à Jérusalem, Son royaume sur terre est proclamé sous les rameaux (les branches de palmiers). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Lundi Saint===&lt;br /&gt;
Les premiers trois jours de la Semaine Sainte nous rappellent les dernières instructions du Christ à ses disciples. On rappelle ces enseignements durant la célébration des offices des Grandes [[Complies]], des Matines, des [[Heures]], et de la [[Liturgie]].  La [[Liturgie des Dons Présanctifiés]] célébrée pendant ces jours comprend des lectures tirées de l&#039;[[Livre de l&#039;Exode|Exode]],  de [[Livre de Job|Job]], et de [[Évangile de Matthieu|Matthieu]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les offices des Matines célébrés les soirs du dimanche des Rameaux, du Lundi Saint et du Mardi Saint anticipent les événements du jour suivant et partagent un même thème. Ces offices de [[Christ l’Époux|l’Époux]] découlent de la parabole des dix Vierges, qui demande que l&#039;on se prépare pour le Second Avènement, car « le voleur vient au milieu de la nuit » (Matt. 26,1-13).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le [[Synaxaire]] de l’Église rappelle que le Lundi Saint on commémore le juste Joseph (le [[patriarche]] de l’[[Ancien Testament]]) et l’histoire du figuier sans fruits. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L’Évangile de la Liturgie du Lundi Saint (Matthieu 21, 18-46) nous rappelle le sort du figuier dont le Christ est allé chercher les figues. N’y ayant pas trouvé de fruits, le Christ déclare que cet arbre n’en donnera plus jamais : immédiatement, l’arbre est asséché. L’histoire est considérée comme une figuration du jour du Jugement.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Mercredi Saint===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Au cours des deux derniers siècles, la pratique byzantine a évolué dans la direction de l’inclusion de l’[[Sacrements|Onction des malades]], célébrée le Mercredi Saint, en rappelant ainsi l’onction du Christ avec de la myrrhe en Béthanie. Avant de conclure le service, le prêtre oint les fidèles avec de l’huile bénie. Cette pratique se retrouve également en dehors des juridictions d’origine byzantine, comme par exemple dans certaines parts de l’[[OCA]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les services que le [[Typikon]] établit pour le soir du Mercredi Saint rappellent que c’est en ce jour que le Christ a été trahi par Judas. C’est en souvenir de ce même moment que, depuis l’ère [[Apôtres|apostolique]], l’Église a institué le mercredi, ainsi que le vendredi (jour de la Crucifixion et Passion du Christ) comme journées de [[jeûne]] hebdomadaire au long de l’année. Le service du Mercredi Saint développe également le thème de la Cène Mystique, célébrée dans la liturgie du jour prochain. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Image:mysticalsupper.jpg|left|thumb|Cène Mystique.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Jeudi Saint===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le &#039;&#039;&#039;Jeudi Saint&#039;&#039;&#039; débute avec la célébration des Vêpres et de la [[Liturgie]] de [[Basile le Grand|Saint Basile]]. Ce jour-là, un Agneau eucharistique de plus est consacré, en rappelant la présence du Christ sur terre lors de la [[Dernière Cène]] ; il servira par la suite à la communion des malades au cours de l’année. Le soir, en anticipation des Matines du Vendredi Saint, le service de la Passion du Christ est célébré, avec la lecture des &#039;&#039;&#039;Douze Évangiles&#039;&#039;&#039;. Ces lectures nous rappellent les dernières instructions du Christ à Ses disciples, ainsi que la prophétie du drame de la Croix, la prière du Christ et son nouveau commandement. Les douze lectures sont : &lt;br /&gt;
* [http://www.biblegateway.com/passage/?search=St.%20John%2013:31%20-%2018:1;&amp;amp;version=9; Jean 13,31-18,1]&lt;br /&gt;
* [http://www.biblegateway.com/passage/?search=John%2018:1%20-%2029;&amp;amp;version=9; Jean 18, 1-29]&lt;br /&gt;
* [http://www.biblegateway.com/passage/?search=Matthew%2026:57%20-%2075;&amp;amp;version=9; Matthieu 26, 57-75]&lt;br /&gt;
* [http://www.biblegateway.com/passage/?search=St.%20John%2018:28%20-%2019:16%20;&amp;amp;version=9; Jean 18, 28&amp;amp;ndash;19, 16]&lt;br /&gt;
* [http://www.biblegateway.com/passage/?search=St.%20Matthew%2027:3%20-%2032;&amp;amp;version=9; Matthieu 27, 3-32]&lt;br /&gt;
* [http://www.biblegateway.com/passage/?search=St.%20Mark%2015:16%20-%2032;&amp;amp;version=9; Marc 15, 16-32]&lt;br /&gt;
* [http://www.biblegateway.com/passage/?search=St.%20Matthew%2027:33%20-%2054;&amp;amp;version=9; Matthieu 27, 33-54]&lt;br /&gt;
* [http://www.biblegateway.com/passage/?search=St.%20Luke%2023:32%20-%2049;&amp;amp;version=9; Luc 23, 32-49]&lt;br /&gt;
* [http://www.biblegateway.com/passage/?search=St.%20John%2019:19%20-%2037;&amp;amp;version=9; Jean 19, 19-37]&lt;br /&gt;
* [http://www.biblegateway.com/passage/?search=St.%20Mark%2015:43%20-%2047;&amp;amp;version=9; Marc 15,43-47]&lt;br /&gt;
* [http://www.biblegateway.com/passage/?search=St.%20John%2019:38%20-%2042;&amp;amp;version=9; Jean 19,38-42]&lt;br /&gt;
* [http://www.biblegateway.com/passage/?search=St.%20Matthew%2027:62%20-%2066;&amp;amp;version=9; Matthieu 27, 62-66]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Image:crucifixion.jpg|right|thumb|Crucifixion.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Vendredi Saint===&lt;br /&gt;
Le &#039;&#039;&#039;Grand Vendredi Saint&#039;&#039;&#039; débute avec la lecture des [[Heures Royales]] qui nous portent aux Vêpres de l’après-midi, lorsqu’on célèbre la déposition du corps du Christ de la Croix. Le [[prêtre]] dépose le Corps du Christ, l’[[Épitaphios]] de la Croix, il L’enveloppe dans un tissu blanc et le reporte, en procession, dans l’[[autel]]. Dans une célébration vespérale, appelée le service de la Lamentation au Tombeau, le prêtre sort l’Épitaphios, l’image du Christ mort peinte ou brodée sur une nappe, de l’autel et le porte en procession autour de l’Église, avant de le placer dans le Sépulcre, un catafalque qui symbolise le Tombeau du Christ. Cette procession, durant laquelle les fidèles portent des chandelles allumées, représente la descente du Christ aux Enfers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Image:epitaphios.jpg|left|frame|Épitaphios.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Samedi Saint===&lt;br /&gt;
Le &#039;&#039;&#039;Grand [[Samedi Saint]]&#039;&#039;&#039; on célèbre les [[Vêpres]] et la Divine Liturgie de Saint Basile, ponctués de lectures des [[Psautier|Psaumes]] et d’[[hymne]]s de la Résurrection qui parlent de la descente du Christ aux Enfers, célébrés comme la &amp;quot;Première Résurrection&amp;quot; d’Adam et la victoire sur la mort. Le Typikon établit ce service pour l’après-midi, mais il est souvent célébré le matin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ce service provient de l’ancienne tradition liturgique de l’[[Église de Constantinople]] : il était son premier service pascal. L’hymne « Relève-Toi, Seigneur », tiré des Psaumes (&#039;&#039;Exsurge, Domine&#039;&#039;) était, à l’origine, le premier hymne pascal avant que &#039;&#039;Le Christ est ressuscité…&#039;&#039; (&#039;&#039;Hristos anesti…&#039;&#039;) ne le remplace. Sa place dans l’ancienne célébration pascale constantinopolitaine est celle qui donne à ce service ce caractère résurrectionnel, tellement lumineux.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Pâques : la Fête de la Résurrection==&lt;br /&gt;
[[Image:pascha.jpg|right|frame|Résurrection du Christ.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les célébrations de &#039;&#039;&#039;[[Pâques]]&#039;&#039;&#039;, la &#039;&#039;&#039;Fête des Fêtes&#039;&#039;&#039;, débutent juste après minuit, lorsqu’on chante les &#039;&#039;Odes de la Lamentation&#039;&#039; ; les &#039;&#039;Vêpres de la Résurrection&#039;&#039; commencent avec l’église toute dans le noir. À l’approche de minuit, le prêtre allume un cierge de la chandelle de l’autel, cierge qu’il offre par la suite aux fidèles pour allumer les leurs, en chantant : « Approchez et recevez la lumière de la vie éternelle [&#039;&#039;unwaning life&#039;&#039;] et glorifiez le Christ, qui est resurgi des morts ! » Puis, le prêtre conduit la procession des fidèles qui sortent de l’église. Après avoir fait le tour de l’église soit une fois, soit trois fois, lorsque la procession approche de la porte d’entrée de l’église, le prêtre dirige les fidèles dans l’intonation de l’hymne de la Résurrection : &lt;br /&gt;
« Le Christ est ressuscité des morts. Par la mort, il a vaincu la mort. À ceux qui sont dans les tombeaux, il a donné la vie ! » À ce moment, le prêtre et les fidèles rentrent dans l’église bien éclairée pour le reste des vêpres et pour mettre fin au [[carême]] par la Divine [[Liturgie]]. Après la fin de la Liturgie, dans maintes communautés, les fidèles se retirent pour une « agape », un déjeuner en commun pour marquer la fin du Carême. Par la suite, chacun rentre à la maison à l’aube. Plus tard dans la journée de Pâques, les fidèles se réunissent encore une fois pour prier, les cierges allumés, durant un service vespéral, en chantant l’hymne de la Résurrection : « Le Christ est ressuscité », en se saluant joyeusement avec : « [[Salutation pascale|Le Christ est ressuscité !]] » à quoi on répond : « En vérité, Il est ressuscité ! »&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Coutumes locales==&lt;br /&gt;
===Jérusalem===&lt;br /&gt;
* Le matin du Samedi Saint, le [[Patriarche]] orthodoxe brise le sceau de la porte du tombeau du Christ dans l’[[Église du Saint Sépulcre (Jérusalem)|Église du Saint Sépulcre]] et y émerge peu de temps après avec la [[Sainte Lumière]], qui s’allume chaque année sans intervention humaine lorsque le Patriarche orthodoxe célèbre le service pascal.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Grèce===&lt;br /&gt;
* On peint des œufs en rouge.&lt;br /&gt;
* On prépare des gâteaux appelés &amp;quot;Koulouria&amp;quot;.&lt;br /&gt;
* La Sainte Lumière est apportée de Jérusalem par avion, accompagnée par des membres du haut clergé et des représentants du gouvernement hellène jusqu’à l’aéroport d’Athènes. La Sainte Lumière est reçue par une garde d’honneur et elle est portée jusqu’à la petite église des Saints Docteurs (Agioi Anargyroi), place Plaka.&lt;br /&gt;
* Le Dimanche de Pâques, partout en Grèce, il y a des célébrations festives. Par tradition, on fait rôtir des agneaux (symbole du Christ) et la famille et les amis se réunissent pour manger, boire, parler et danser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dans certaines localités, la célébration est communautaire. Par exemple :&lt;br /&gt;
** À Arachova, on fait rôtir des rangées d’agneaux sur la place principale du village.&lt;br /&gt;
** Sur certaines îles, la ville tue symboliquement &amp;quot;Judas&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[:en:Holy Week|OrthodoxWiki:Holy Week]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Liens externes==&lt;br /&gt;
*en: [http://members.aol.com/stgeoworc/holyweek.htm A Liturgical Explanation for the Days of Holy Week], par Fr. [[Alexander Schmemann]]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.antiochian.org/midwest/Articles/Development_of_Holy_Week_Services.htm The Historical Development of Holy Week Services In the Orthodox/Byzantine Rite], par Fr. Nabil L. Hanna&lt;br /&gt;
*en: [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8432.asp Holy Week GOARCH] &lt;br /&gt;
*en: [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8504.asp The Origins of Pascha and Great Week - Part I]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8505.asp The Origins of Pascha and Great Week - Part II]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.holy-trinity.org/feasts/holyweek.html Holy Week and Pascha] &lt;br /&gt;
*en: [http://holytrinity.ok.goarch.org/holy_week.html Holy Week]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.fatheralexander.org/booklets/english/holy_week2_e.htm Approach to Holy Week]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Articles de qualité]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Carême]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Μεγάλη εβδομάδα]]&lt;br /&gt;
[[en:Holy Week]]&lt;br /&gt;
[[ro:Săptămâna Patimilor]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Bapt%C3%AAme&amp;diff=5318</id>
		<title>Baptême</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Bapt%C3%AAme&amp;diff=5318"/>
		<updated>2017-08-27T22:34:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : liens&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{spiritualité}}&lt;br /&gt;
Le mystère (ou [[sacrement]]) du &#039;&#039;&#039;baptême&#039;&#039;&#039; est nouvelle naissance, la participation à la mort et à la résurrection du Christ. C&#039;est pourquoi il est nécessaire à la participation du renouvellement de l&#039;homme dans le Christ. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Image:Baptism of Christ.jpg|thumb|150px|Baptême du Christ ([[Théophanie]])]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ce renouvellement, c&#039;est la mort du &amp;quot;vieil homme&amp;quot;, du vieil Adam, de l&#039;homme de la Chute, pour « revêtir le Christ », présenté par saint Paul comme le nouvel Adam. Le baptême est donc véritablement une re-naissance. L&#039;Église étant comprise comme le corps mystique du Christ, le baptême est identiquement entrée dans l&#039;Église et participation à la vie du Christ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le baptême dans l&#039;Église orthodoxe n&#039;est pas compris comme un rite de passage seulement symbolique, mais comme étant participation réelle, mystique à la mort et à la Résurrection du Christ. Son efficacité n&#039;est donc pas seulement considérée comme psychique, mais surnaturelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il consiste en une triple immersion faite au nom &amp;quot;du Père du Fils et du Saint Esprit&amp;quot; dans une eau sanctifiée.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Image:Transfiguration_Baptism.jpg|thumb|150px|L&#039;orthodoxie continue à baptiser, suivant la Tradition, par pleine immersion.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Cérémonie du baptême dans l&#039;[[Églises orthodoxes|Église orthodoxe]]==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La cérémonie du baptême dans l&#039;Église orthodoxe est parfaitement semblable à celle décrite par saint [[Basile de Césarée]] au IV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, dans son &#039;&#039;Traité du Saint Esprit&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===1. Les trois exorcismes ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le Baptême commence par des [[exorcisme]]s parce qu&#039;il est d&#039;abord libération. Saint [[Jean Chrysostome]] le comparait symboliquement à la sortie d&#039;Égypte du peuple Hébreu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;exorcisme sous-entend que l&#039;homme est dans ce monde le plus souvent l&#039;esclave inconscient de forces qui le dominent. C&#039;est ainsi que l&#039;ultime demande du Notre Père est d&#039;être délivré du malin.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Le baptême marque ce passage de l&#039;état d&#039;esclave à celui d&#039;homme libéré.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre ordonne à « l&#039;esprit de mensonge, l&#039;esprit d&#039;erreur, l&#039;esprit de cupidité et de toute impureté » de quitter celui qui va être baptisé. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il est délivrance de la &amp;quot;tyrannie&amp;quot; du démon, selon le texte même de l&#039;exorcisme :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;&amp;quot;Le Seigneur t’exorcise, Satan, car il est venu dans ce monde et fixa sa demeure parmi les hommes pour &#039;&#039;&#039;abolir ta tyrannie et délivrer le genre humain&#039;&#039;&#039; ; sur la croix il triompha des puissances ennemies, quand le soleil s’est obscurci, que la terre a chancelé, que les tombeaux se sont ouverts et que de nombreux saints ressuscitèrent en leur corps ; &#039;&#039;&#039;par sa mort il a détruit la mort, c’est-à-dire toi-même, le Diable&#039;&#039;&#039;.&amp;quot;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C&#039;est le diable que le Christ a vaincu par sa Victoire sur la mort, par sa Résurrection. Le Baptême est nécessaire à notre victoire sur les séductions mondaines, le péché et la mort.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trois exorcismes s&#039;adressent à Satan, en lui ordonnant de se retirer, après lesquels le prêtre souffle trois fois sur le candidat au baptême et fait le signe de la Croix sur son front, sa bouche, sa poitrine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===2. La conversion===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C&#039;est alors que le choix libre, la conversion est possible. Le prêtre demande alors au candidat au baptême de se tourner vers l&#039;occident, lieu où meurt le soleil, et l&#039;invite à renoncer à Satan.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après avoir affirmé trois fois avoir renoncé à Satan, le catéchumène tourné jusqu&#039;alors vers l&#039;ouest (où meurt le soleil), se retourne (ce qui est le sens originel du mot conversion) vers l&#039;est, lieu de la naissance du soleil et direction dans laquelle sont bâties toutes les églises. C&#039;est véritablement pour le futur baptisé un changement de cap.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C&#039;est alors que le prêtre lui demande trois fois s&#039;il se joint au Christ. Après quoi, le prêtre lui demande s&#039;il croit en Dieu. Le candidat au baptême récite à ce moment le [[Credo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===3. La bénédiction des eaux===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C&#039;est à ce moment que commence réellement l&#039;office du baptême.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La sanctification des eaux, comme toute sanctification, n&#039;est pas une transformation de nature des eaux, mais bien plutôt la révélation de leur nature sacramentelle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;eau est à la fois ce qui est source de vie, et ce qui nettoie, purifie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le même poème de Saint Sophrone est récité pour la bénédiction des eaux du baptême et celui de la [[Théophanie]] le 06 janvier. C&#039;est que par le baptême, nous devenons aussi Fils de Dieu. Par ailleurs, selon l&#039;orthodoxie, par son Baptême, le Christ immergé dans les eaux sanctifia ce monde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===4. La triple immersion &amp;quot;au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit&amp;quot;===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le candidat au baptême se dépouille alors de ses vêtements, symbolisant le vieux moi, le vieil homme qu&#039;il quitte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;immersion totale est noyade du vieil homme, renouvellement dans les eaux transformées par l&#039;Esprit en matrice de vie, participation à la mort et à la résurrection du Christ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===5. Le Baptisé revêt la tunique de clarté===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après l&#039;immersion, le baptisé revêt des vêtements neufs, blanc, symbolisant ainsi son passage à un état nouveau, selon l&#039;expression de saint Paul : « Vous avez revêtu le Christ ».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;&amp;quot;Accorde-moi la tunique de clarté,&lt;br /&gt;
toi qui te drapes de lumière comme d’un manteau,&lt;br /&gt;
trésor de tendresse, ô Christ notre Dieu.&amp;quot;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===6. La [[confirmation|chrismation]]===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[chrismation]] consiste à oindre d&#039;huile sainte une personne baptisée afin qu&#039;elle reçoive le don du [[Saint Esprit]]. Alors que par l&#039;immersion le baptisé meurt et ressuscite avec le Christ, celui qui reçoit la chrismation reçoit par ce mystère le don de l&#039;Esprit Saint. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ce don de l&#039;Esprit Saint est celui qu&#039;ont reçu les [[Apôtres]] le jour de la [[Pentecôte]], scellant l’Église dans un même Esprit. En tant que tel, la chrismation est essentielle à l&#039;appartenance du baptisé à l&#039;Église comme participation et communion au l&#039;Esprit de Dieu. C&#039;est, en effet, par la Chrismation qu&#039;une personne devient un membre du &#039;&#039;laos&#039;&#039;, le peuple de Dieu. L&#039;évêque orthodoxe Kallistos (Ware) de Diokleia explique en ce sens :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;blockquote&amp;gt;&amp;quot;À travers la Chrismation tout membre de l&#039;Église devient un prophète, et reçoit une part de la royale prêtrise du Christ ; de même tous les chrétiens, parce qu&#039;ils sont chrismés, sont appelés à agir comme témoins conscients de la Vérité. &#039;Vous avez reçu l&#039;onction (chrisma) de la part de Celui qui est Saint, et vous connaissez toutes choses&#039; (I Jean 2:20).&amp;quot;&amp;lt;/blockquote&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[confirmation|chrismation]] dans l&#039;Église orthodoxe suit immédiatement le baptême dont on considère qu&#039;elle en est l&#039;achèvement, et elle fait partie intégrante de son office, c&#039;est-à-dire de l&#039;intégration du baptisé dans le vie du Christ et de son Corps mystique qu&#039;est l&#039;Église Orthodoxe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[confirmation|chrismation]] consiste à oindre le nouveau chrétien d&#039;une huile sainte appelée &#039;&#039;Saint Chrême&#039;&#039; (en grec, &#039;&#039;myron&#039;&#039;) afin qu&#039;il reçoive le don du Saint Esprit. Le &#039;&#039;Saint Chrême&#039;&#039; ou &#039;&#039;Myron&#039;&#039; est un &amp;quot;mélange de quarante huiles essentielles et d&#039;huile d&#039;olive&amp;quot; (Gialopsos, 35) consacré par l&#039;évêque. Le chrétien est oint par un signe de croix avec cette huile successivement sur son front, ses yeux, ses narines, ses lèvres, ses oreilles, sa poitrine, ses mains et ses pieds. Chaque fois, le prêtre administrant le sacrement dit : &amp;quot;Le sceau du don de l&#039;Esprit Saint.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===7. La communion===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La communion à la Sainte [[Eucharistie]] suit immédiatement la [[confirmation|chrismation]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Le baptême orthodoxe et les autres confessions chrétiennes : « Je confesse un unique baptême »==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les [[Église orthodoxe|Églises orthodoxe]], catholique et protestantes reconnaissent avoir un seul et même baptême&amp;lt;ref&amp;gt;Voir [[Œcuménisme]], accords de Lima.&amp;lt;/ref&amp;gt;, même si les rites et la théologie en sont différents. Cette reconnaissance commune d&#039;un même baptême est considérée comme conforme en cela au [[credo]] récité à chaque liturgie orthodoxe, dans lequel il est affirmé : « Je confesse un unique baptême en rémission des péchés ». &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cette reconnaissance œcuménique est significative puisque la polémique sur le nombre d&#039;immersions baptismales avait été l&#039;une des difficultés ayant conduit au [[schisme de 1054]] entre catholiques et orthodoxes.   &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cependant, les pratiques peuvent varier à ce sujet. En général, si un nouveau converti vient à l&#039;Orthodoxie à partir d&#039;une autre confession chrétienne pratiquant le baptême par immersion selon la &#039;&#039;Formule Trinitaire&#039;&#039; (&amp;quot;au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit&amp;quot;), ce baptême est reconnu par l’Église orthodoxe. En ce cas, cette personne est reçue dans l&#039;Église orthodoxe à travers le sacrement de [[chrismation]], après lequel elle pourra communier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cependant, si celui ou celle qui s&#039;est nouvellement converti à l&#039;Orthodoxie vient auparavant d&#039;une confession chrétienne qui baptise au nom de « Jésus seulement » (comme dans certaines Églises pentecotistes), ou d&#039;une confession qui ne pratique pas le baptême du tout (comme les Quakers), le baptême peut être alors considéré comme nécessaire avant la chrismation et la communion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Voir aussi==&lt;br /&gt;
====Livres====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Dieu est Vivant, Catéchisme pour les familles&#039;&#039;, par une équipe de chrétiens orthodoxes, Paris, Cerf, 2005.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Père Alexandre Schmemann, &#039;&#039;D&#039;eau et d&#039;Esprit : étude liturgique du baptême&#039;&#039;, Desclée de Brouwer, coll. Théophanie, 1987&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sur internet====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[http://www.pagesorthodoxes.net/liturgie/bapteme.htm Prières et offices du baptême et de la chrismation]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Sacrements]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Βάπτισμα]]&lt;br /&gt;
[[en:Baptism]]&lt;br /&gt;
[[es:Bautismo]]&lt;br /&gt;
[[it:Battesimo]]&lt;br /&gt;
[[ro:Botez]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Prosphore&amp;diff=5317</id>
		<title>Prosphore</title>
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		<updated>2017-08-26T19:47:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le terme &#039;&#039;&#039;Prosphore&#039;&#039;&#039; vient du grec &#039;&#039;πρόσφορον&#039;&#039;, &amp;quot;pain béni&amp;quot;, dérivé du verbe &#039;&#039;προσφέρω&#039;&#039;, &amp;quot;offrir&amp;quot;. Il s&#039;agit spécifiquement du pain utilisé pour la consécration [[Eucharistie|eucharistique]] dans la [[Divine Liturgie]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Description ==&lt;br /&gt;
[[Fichier:32-prosphore.jpg|thumb|Petites prosphores.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les prosphores sont des pains particuliers utilisés pour la Communion [[Eucharistie|eucharistique]] dans l&#039;Église orthodoxe. Elles sont composées exclusivement de farine blanche, levure, sel et eau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il en existe de deux tailles : une grande (diamètre environ 13 cm) utilisée dans la tradition grecque, une petite (diamètre environ 4 cm) dans la tradition slave. Selon les traditions, le prêtre utilise une grande prosphore&amp;lt;ref&amp;gt;Pour signifier que tous les membres de l&#039;assemblée doivent devenir un seul &amp;quot;corps&amp;quot;, cf. I, Cor. 10:16-17.&amp;lt;/ref&amp;gt; (en Grèce) ou deux (au [[Mont Athos]]), ou au contraire cinq&amp;lt;ref&amp;gt;En commémoration des cinq pains multipliés par [[Jésus]] pour nourrir les multitudes.&amp;lt;/ref&amp;gt; petites (en Russie, Bulgarie, et Serbie).&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dans tous les cas, elles sont constituées de parties superposées et cuites ensemble comme un seul pain. Ces deux parties représentent les &amp;quot;deux natures&amp;quot; (humaine et divine) du Christ. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La partie supérieure porte une empreinte faite avec un sceau avant cuisson.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Le sceau à prosphore ==&lt;br /&gt;
[[Fichier:22-prosphore.jpg|thumb|left|Sceau pour les petites prosphores.]]&lt;br /&gt;
[[Fichier:21-prosphore.jpg|thumb|right|Sceau à prosphore de type grec.]]&lt;br /&gt;
Les empreintes sur les prosphores sont réalisées avec des sceaux en bois dont l&#039;inscription est gravée à l&#039;envers.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sur les petites prosphores, l&#039;empreinte est en forme de croix avec l&#039;inscription grecque IC XC / NI KA (&#039;&#039;Jésus Christ Victorieux&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Une ancienne peinture des Catacombes représente une croix brune avec l&#039;inscription grecque NIKA.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sur les grandes, le sceau plus complexe contient cette inscription au centre de quatre autres qui servent au cours de la préparation eucharistique.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Divine Liturgie ==&lt;br /&gt;
[[Image:Patene-byzantine-explications.jpg|thumb|350px|left|Répartition du Prosphore sur la [[Patène]].]]&lt;br /&gt;
La première partie de la [[Divine Liturgie]] (Eucharistie) est connue sous le nom de &#039;&#039;&#039;Préparation&#039;&#039;&#039;, &amp;quot;[[Proscomédie]]&amp;quot; (du grec &#039;&#039;προσκομιδή&#039;&#039;, &amp;quot;offertoire&amp;quot;), ou &amp;quot;Prothèse&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre découpe un cube comprenant l&#039;inscription &amp;quot;IC XC NIKA&amp;quot; au centre de la &#039;&#039;prosphore&#039;&#039; appelé l&#039;[[Agneau_(liturgie)|Agneau]] (en {{Lang-el|Ο Αμνός}}, &#039;&#039;Amnos&#039;&#039;) et le pose sur la [[patène]]. C&#039;est cette partie qui - consacrée - est reçue comme &#039;&#039;Corps du Christ&#039;&#039; par le clergé et les croyants lors de la Communion.&lt;br /&gt;
Puis il prélève autour de la partie prélevée sur la grande prosphore (tradition grecque) ou sur les autres petites prosphores (tradition slave) des parcelles plus petites en l’honneur de la Vierge, des Martyres et des Saints, ainsi que pour les vivants et les morts que les paroissiens souhaitent porter dans la prière.&lt;br /&gt;
Les fidèles laïcs peuvent également apporter des petites &#039;&#039;prosphores&#039;&#039; avec la liste des personnes qu&#039;ils veulent commémorer lors de la liturgie. Le prêtre retire de chacune de ces prosphores une petite parcelle triangulaire tandis qu&#039;il prie pour chacune des personnes indiquées sur la liste.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L’&#039;&#039;[[Agneau_(liturgie)|Agneau]]&#039;&#039; et les autres parcelles sont ensuite placées dans le Calice avec le vin mêlé d&#039;eau.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le reste de la &#039;&#039;prosphore&#039;&#039; est distribué après la fin de la Liturgie comme [[pain bénit]] : c&#039;est l&#039; &#039;&#039;[[antidoron]]&#039;&#039;, en grec αντίδωρον.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Panaghia ==&lt;br /&gt;
Dans le rite slave, la prosphore de laquelle est prélevée la parcelle pour la [[Théotokos]] est appelée &#039;&#039;Panaghia&#039;&#039; (ἄρτος τῆς Παναγίας). L&#039;empreinte sur cette prosphore représente parfois une [[icône]] de la [[Théotokos]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Avant de la découper, le prêtre fait le signe de la Croix dessus trois fois avec la parole liturgique disant : &amp;quot;En l&#039;honneur et en la commémoration de Notre-Dame Toute-Sainte, Mère de Dieu et toujours [[Vierge Marie]] ; accepte notre intercession, ô Seigneur, et ce [[sacrifice]] sur ton [[Autel (religion)|autel]] céleste. »&lt;br /&gt;
Puis il récupère une grande parcelle triangulaire et la place sur l&#039;[[Agneau]], disant : &amp;quot;À ta droite se tient la Reine revêtue de vêtements multicolores et d&#039;une robe d&#039;or&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après la [[Liturgie]], le [[moine]] chargé du [[réfectoire]] coupe un morceau triangulaire de la &#039;&#039;prosphore&#039;&#039;. La &#039;&#039;Panaghia&#039;&#039; est ensuite coupée en deux et laissée sur une plaque sur une table du réfectoire. Après le repas, le moine en charge dit : &amp;quot;Bénissez, pères, et pardonnez-moi&amp;quot;, et l&#039;assemblée des frères répond : &amp;quot;Que Dieu te pardonne et aie pitié de toi&amp;quot;. Puis prenant la &amp;quot;panaghia&amp;quot; du bout des doigts et l&#039;élevant, il dit : &amp;quot;Grand est le nom...&amp;quot;  et la communauté répond : &amp;quot;... de la [[Sainte Trinité]]&amp;quot;. Puis il continue : &amp;quot;Toute sainte Mère de Dieu, aide-nous&amp;quot;, à quoi l&#039;assemblée répond : &amp;quot;Par ses prières, ô Dieu, aie pitié de nous et sauve-nous&amp;quot;. Puis, durant le chant de deux hymnes, le moine chargé du réfectoire accompagné d&#039;un clerc présente la panaghia aux présents, qui en prennent chacun un bout et la mangent.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Artoklasia ==&lt;br /&gt;
Il existe également des tranches cuites distribuées aux fidèles en dehors de la liturgie divine. Celles-ci sont souvent appelés &#039;&#039;artos&#039;&#039; (&amp;quot;pain&amp;quot;) et sont généralement décorées avec une croix simple ou une icône du saint patron de l&#039;église ou du monastère local. Il y a généralement cinq tranches qui sont bénies au cours d&#039;un service appelé en {{Lang-el|&#039;&#039;αρτοκλασία&#039;&#039;}}, Artoklasia (&amp;quot;fraction du pain&amp;quot;). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ces tranches bénies sont distribuées aux fidèles avec du blé, du vin et de l&#039;huile au cours des Grandes Vigiles de la nuit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notes et références ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Liens externes ===&lt;br /&gt;
* [http://www.ebior.org/Afale/Session-2005/Liturgie-Chrysostome-I.htm Liturgie de Saint Jean Chrysostome]&lt;br /&gt;
* [http://ndjasg.perso.neuf.fr/textes/prospho2.html Explication liturgique]&lt;br /&gt;
* (vidéo) [http://www.stseraphimschurch.org/articles/prosphora_r.html fabrication des prosphores] &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Bibliographie ===&lt;br /&gt;
* [http://books.google.fr/books?id=Gp8st5bihlAC&amp;amp;pg=PA122&amp;amp;dq=prosphora&amp;amp;hl=fr&amp;amp;ei=4fLOS-jkI9L0-QaM2-w-&amp;amp;sa=X&amp;amp;oi=book_result&amp;amp;ct=result&amp;amp;resnum=10&amp;amp;ved=0CFkQ6AEwCQ#v=onepage&amp;amp;q=prosphora&amp;amp;f=false &#039;&#039;The Eucharist--sacrament of the Kingdom&#039;&#039;, Volume 1987 Par Alexander Schmemann,Paul Kachur]&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La vie quotidienne en Russie au temps du dernier tsar&#039;&#039;, [[Henri Troyat]] - 1959 - 319 pages.&lt;br /&gt;
* Parry, Ken ; Melling, d. (éd.) (1999). &#039;&#039;Le dictionnaire de Blackwell du christianisme oriental.&#039;&#039; Malden (MA): Blackwell Publishing, pp. 88, 368. ISBN 0-631-23203-6.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Objets liturgiques]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Πρόσφορο]]&lt;br /&gt;
[[en:Prosphora]]&lt;br /&gt;
[[ro:Prescură]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Marc_le_Moine&amp;diff=5316</id>
		<title>Marc le Moine</title>
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		<updated>2017-08-26T19:33:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : orthographe, liens&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Modèle:Article de qualité}}&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Marc le Moine&#039;&#039;&#039;, ou &#039;&#039;&#039;Marc l&#039;Ermite&#039;&#039;&#039;, ou encore &#039;&#039;&#039;Marc l&#039;Ascète&#039;&#039;&#039;, est un des grands spirituels orthodoxes du Ve ou VIe siècle. L&#039;[[Église orthodoxe]] fête sa mémoire le [[5 mars]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Biographie ==&lt;br /&gt;
La biographie de saint Marc reste largement inconnue, et elle a fait l’objet de nombreuses hypothèses. Les [[synaxaire]]s le confondent généralement avec Marc du désert des Cellules, qui connaissait l’Écriture sainte par cœur et auquel un ange venait donner la sainte Communion, lequel est mentionné par Pallade dans &amp;quot;Histoire Lausiaque&amp;quot; (18, 25). D’autres l’assimilent à Marc de Penthucla en Palestine, évoqué par [[Jean Moschos]] dans son livre &amp;quot;Le Pré Spirituel&amp;quot; (ch. 13), ou encore à Marc d’Aréthuse ([[29 mars]]) ou Marc l’Athénien ([[5 mars]]). D’autres auteurs récents l’identifient avec un supérieur d’un monastère d’Asie Mineure (peut-être proche de Tarse) au Ve siècle &amp;lt;ref&amp;gt;Voir la dernière mise au point de la question dans l’introduction de G. M. Durand à : Marc le Moine, &#039;&#039;Traités&#039;&#039;, vol. 1, SC 445, Paris 1999, p. 13-35.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
On ne connaît pas beaucoup des choses sur la vie de ce [[Père de l&#039;Église]]. Le bienheureux Père Marc aurait vécu vers l’an 430. Il avait été, semble-t-il, disciple de saint [[Jean Chrysostome]] &amp;lt;ref&amp;gt;D’après : Georges le moine, &#039;&#039;Chronique&#039;&#039;, éd. De Boor Wirth, Teubner 1978, t. 2, p. 599.&amp;lt;/ref&amp;gt; et avait acquis à son école une connaissance parfaite de l’[[Ancien Testament]] et du [[Nouveau Testament]]. Il devint ensuite [[moine]] près d’Ancyre, en Asie Mineure, et exerça la charge d’[[higoumène]] jusqu’au temps où, désirant mener des combats plus ardus, il se retira en solitaire dans le désert &amp;lt;ref&amp;gt;Selon certains en Palestine, selon d’autres en Égypte. Il semble plus probable qu’il soit resté en Galatie.&amp;lt;/ref&amp;gt;, où il demeura jusqu’à son repos, vers l’âge de cent ans.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Postérité ==&lt;br /&gt;
Nous savons que les milieux monastiques byzantins du Xe au XIVe siècle nous ont laissé en héritage une exhortation, un dicton qui dit : « Vendez tout et achetez Marc ». Il ne s&#039;agit pas du tout de l&#039;[[Évangéliste Marc]] dans cette exhortation, mais bel et bien de saint Marc le Moine !&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Écrits ==&lt;br /&gt;
Marc le Moine a écrit un nombre d’œuvres dont quatre ont été reprises dans la Philocalie de saint Nicodème l&#039;Agiorite : &lt;br /&gt;
* &#039;&#039;La loi spirituelle&#039;&#039;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;De ceux qui pensent être justifiés par leurs œuvres&#039;&#039;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;Du baptême&#039;&#039;&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;Lettre à Nicolas&#039;&#039;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les œuvres de Marc le Moine on connu en français plusieurs éditions  : &lt;br /&gt;
* dans la Philocalie&lt;br /&gt;
* dans le n° 41 de la collection « Spiritualité orientale » de l’Abbaye de Bellefontaine&lt;br /&gt;
* dans le n° 445 et 455 de la collection « Sources chrétiennes ».&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Enseignement théologique et spirituel ==&lt;br /&gt;
=== Le baptême - fondement de la vie spirituelle ===&lt;br /&gt;
Pour saint Marc le Moine le fondement de la vie nouvelle, de la vie spirituelle, c’est le [[baptême]], dans un sens très concret. Le baptême opère quelque chose de très réel en nous : par le baptême le Christ lui-même s’installe dans le plus profond de notre cœur &amp;lt;ref&amp;gt;Diadoque de Photicée aussi développe cette idée : &#039;&#039;Cent chapitres&#039;&#039;, 77.&amp;lt;/ref&amp;gt;, comme Roi, et jette en dehors « tout esprit mauvais et impur qui s’y cache » &amp;lt;ref&amp;gt;Rituel du baptême. Aussi Diadoque : Cent chapitres, 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;, pour que l’homme « ne soit plus en enfant de la chair, mais en héritier du Royaume », d’après les expressions qu’on utilise jusqu’à aujourd’hui dans le rituel du baptême.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Marc le Moine use de l’image du [[Temple de Jérusalem]] pour parler de l’homme. Il dit :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;Le Temple est l’enceinte sacrée, créée par Dieu, du corps et de l’âme ; l’autel qui est dans le Temple, c’est le siège de l’espérance, sur lequel la pensée première-née de tout événement, offerte par l’intellect comme un animal premier-né, est immolée en sacrifice propitiatoire pour celui qui l’offre, si toutefois il la présente sans tache.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&#039;&#039;Ce Temple possède aussi une partie plus intérieure, derrière le voile, où le Christ, le premier, est entré pour nous, et où il demeure en nous, selon ce que dit l’apôtre : « Ne savez-vous pas que le Christ habite en vous, si toutefois vous n’êtes pas réprouvés ? » (II Cor. 13, 5). Cette partie est précisément l’espace le plus intérieur, caché et pur du cœur, et s’il ne s’ouvre pas sous l’action de Dieu et de l’espérance universelle de l’âme et de l’esprit, il est impossible de connaître avec certitude celui qui y habite, ni de savoir si nos sacrifices spirituels sont agréés ou non. [...]&#039;&#039; (Marc le Moine, &#039;&#039;Le baptême&#039;&#039;, 996 B-C, p. 99)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il n’est pas nécessaire de retenir tous les détails de cette image de l’homme comme Temple, mais surtout l’essentiel, à savoir que par le baptême le Christ s’est réellement installé dans le plus profond de notre cœur. Là, Il frappe à la porte du cœur par la grâce et attend qu’on Lui ouvre, d’après l’image de l’[[Apocalypse]] :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:3:20 Voici, je me tiens à la porte, et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j&#039;entrerai chez lui, je souperai avec lui, et lui avec moi.&lt;br /&gt;
:3:21 Celui qui vaincra, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi j&#039;ai vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône.&lt;br /&gt;
:3:22 Que celui qui a des oreilles entende ce que l&#039;Esprit dit aux Églises!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== La loi spirituelle, les commandements, la vertu ===&lt;br /&gt;
Si on commence à œuvrer avec cette grâce du baptême par la pratique des commandements, alors on entre dans la logique de la loi spirituelle, qui n’est pas la logique charnelle, ni celle de ce monde, mais qui peut même s’opposer des fois aux lois extérieures. En fait, on accomplit la loi spirituelle non pas parce qu’elle est logique – l’amour n’est pas logique –, mais tout d’abord parce que la foi, ce quelque chose d&#039;intérieur et de mystérieux, nous pousse à le faire. Puis, une fois qu’on a appliqué le commandement, on continue à le faire parce qu’on a goûté la paix qui en suit :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Le Seigneur se tient caché dans ses propres commandements et on Le trouve dans la mesure où on Le cherche.&lt;br /&gt;
:Ne dis pas : « J’ai pratiqué les commandements et je n’ai pas trouvé le Seigneur ! » Tu as souvent trouvé la connaissance avec la justice et ceux qui Le cherchent avec droiture trouveront la paix.&lt;br /&gt;
:La paix, c’est la délivrance des passions. On ne la trouve pas en dehors de l’action du Saint-Esprit, selon ce que dit le saint Apôtre. (&#039;&#039;La loi spirituelle&#039;&#039;, 191-193, p. 26.)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Puis il avertit :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:La pratique des commandements n’est pas la vertu, même si elles tirent l’une de l’autre l’origine de leurs bienfaits. &lt;br /&gt;
:La pratique des commandements consiste à faire ce qui est prescrit, la vertu, dans la conformité de l’acte avec la vérité. (&#039;&#039;La loi spirituelle&#039;&#039;, 194-195.)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Et encore :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Il est des commandements qui s’adressent à certains et d’autres qui s’adressent à tous. Il est prescrit à certains de partager avec celui qui n’a pas, à d’autres il est prescrit de renoncer à tous leurs biens.&lt;br /&gt;
:Il est une opération de la grâce que méconnaissent les débutants, et une autre de la malice qu’ils confondent avec la vérité. Il est bon de ne pas trop scruter de telles choses à cause de l’erreur possible qu’elles contiennent, ni, cependant, de les condamner, à cause de la vérité ; mais il faut s’en remettre en tout à Dieu dans l’espérance. Lui sait en effet l’utilité des deux.&lt;br /&gt;
:Celui qui veut traverser la mer spirituelle doit avoir de la patience, de l’humilité, la pratique de la veille et la tempérance. S’il s’acharne à vouloir passer sans ces quatre vertus, il troublera son cœur sans réussir à traverser.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Méthode de lutte contre les trois géants : oubli, ignorance, négligence ===&lt;br /&gt;
Dans la lettre à Nicolas, Marc le Moine attire l’attention sur une triade de géants du Mauvais : &lt;br /&gt;
:[...] l’ignorance, la mère de tous les maux, l’oubli, sa sœur, son associée et son auxiliaire, la négligence, qui tisse dans l’âme un vêtement et un voile ténébreux de nuages noirs ; elle affermit et fortifie les deux autres, leur fournit leur consistance en introduisant le mal à l’état endémique et en l&#039;enracinant dans l’âme particulièrement insouciante. Le reste des passions croît et se fortifie grâce à la négligence, l’oubli et l’ignorance. Elles s’appuient mutuellement et ne peuvent tenir les unes sans les autres. La puissance des forces ennemies se manifeste par elles, ainsi que la vigueur des princes du Mauvais [...] (&#039;&#039;Lettre à Nicolas&#039;&#039;, 1049 A, p. 147)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alors, Marc se propose à Nicolas de lui montrer « une méthode merveilleuse et une pensée spirituelle qui ne requiert ni fatigue corporelle ni combat, mais se sert de la peine que se donne l’âme, d’un intellect et d’une disposition d’esprit attentive à elle-même pour produire la crainte et l’amour de Dieu » pour « aisément mettre en fuite la phalange des ennemis » (&#039;&#039;Lettre à Nicolas&#039;&#039;, 1048 D, p. 147).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Et cette méthode consiste à poursuivre la trace des trois géants mentionnés, dès qu&#039;ils s&#039;insinuent dans l&#039;âme, et de les frapper par les armes de justice correspondantes :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*&amp;quot;le souvenir bon et excellent selon Dieu, supputant tout ce qu’il y a de vrai, de noble, de juste, de pur, d’aimable, d’honorable, tout ce qu’il peut avoir de bon dans la vertu et la louange humaine&amp;quot;&lt;br /&gt;
*&amp;quot;la science illuminée qui tient l’âme éveillée et lui fait chasser d’elle-même la ténèbre de l’ignorance&amp;quot;&lt;br /&gt;
*&amp;quot;un désir plein de vertu et de beauté, qui chasse la négligence impie qui enracine le mal dans l’âme&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
« Tu acquerras ces vertus, non par l’effort de la simple et seule volonté, mais grâce à la puissance de Dieu et à la synergie de l’Esprit-Saint, jointes à une attention sans défaillance et à la prière. » (&#039;&#039;Lettre à Nicolas&#039;&#039;, p. 148).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sources ==&lt;br /&gt;
* Marc le Moine, &#039;&#039;Traités&#039;&#039;, vol. 1, Sources chrétiennes, n° 445, Paris 1999&lt;br /&gt;
* Macaire, moine du [[Monastère de Simonos Petra]], &#039;&#039;Le Synaxaire. Vies des Saints de l&#039;Église Orthodoxe&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Notes ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Liens externes==&lt;br /&gt;
* http://www.nistea.com/eseuri/iulian_nistea/loi-spirituelle.htm&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Saints]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Moines et moniales]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Pères de l&#039;Église]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Théologie]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Ascétisme]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Articles de qualité]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Mark the Ascetic]]&lt;br /&gt;
[[ro:Marcu Ascetul]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Sainte_Onction&amp;diff=5315</id>
		<title>Sainte Onction</title>
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		<updated>2017-08-26T14:01:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{spiritualité}}&lt;br /&gt;
Le mystère (ou [[sacrement]]) de la  &#039;&#039;&#039;sainte onction&#039;&#039;&#039; (ou &#039;&#039;&#039;Huile Sainte&#039;&#039;&#039; ou encore l&#039;&#039;&#039;&#039;Onction des malades&#039;&#039;&#039;) est donné dans l’Église pour apporter confort et santé de l&#039;âme et du corps, par une onction avec de l&#039;huile bénite par l&#039;invocation du [[Saint Esprit]]. Tous les membres de la [[paroisse]] peuvent être oints avec l’huile bénite pour la guérison des maladies spirituelles et corporelles. Puisqu’il s’agit de l’un des [[Saints Mystères]] de l’[[Église Orthodoxe]], la Sainte Onction ne peut être administrée qu’à des chrétiens orthodoxes.  &lt;br /&gt;
L’huile porte la [[Grâce]] de Dieu, ayant le pouvoir de renouveler le corps et de purifier l’esprit. Le service suit la tradition apostolique mentionnée dans le [[Nouveau Testament]] : « L’un de vous est-il malade ? Qu’il fasse appeler les anciens de l’Église et qu’ils prient après avoir fait sur lui une onction d’huile au nom du Seigneur. La prière et la foi sauveront le patient ; le Seigneur le relèvera et, s’il a des péchés à son actif, il lui sera pardonné » ([[Épître de Saint Jacques|Jacques]] 5, 14-15) (&#039;&#039;TOB&#039;&#039;). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Sainte Onction est l’un des [[Saints Mystères|mystères]] de l’Église qui aide beaucoup les fidèles et leur apporte du soulagement, tout en priant Dieu de nous donner la patience d’accepter Sa volonté, quelle qu’elle soit, concernant notre état physique et spirituel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Le service liturgique==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le service liturgique de la Sainte Onction des malades comporte deux parties : une première partie est composée des [[psaume]]s de l&#039;[[Ancien Testament]], d&#039;hymnes de supplication de Dieu, et des prières aux saints. Il suit la deuxième partie, composée des sept lectures de l&#039;[[évangile]] (Luc 10, 25-37 ; Luc 19, 1-10 ; Mt 10, 1, 5-8 ; Mt 8, 14-23 ; Mt 25, 1-13 ; Mt 20, 21-28 ; Mt 9, 9-13) précédées par sept autres lectures du [[Nouveau Testament]], notamment des lectures des épîtres de Saint [[Apôtre Paul|Paul]] et de Saint [[Apôtre Jacques|Jacques]]. Après chaque lecture (épître+évangile), le [[prêtre]] dit une prière au nom des pénitents, demandant le pardon de Dieu et la bénédiction (sanctification) de l’huile. Traditionnellement, ce service doit être célébré par sept prêtres, mais là où il y a moins de sept prêtres (ce qui se passe souvent), il faudrait qu’il y ait au moins deux prêtres pour la célébration (suivant les indications de Saint Jacques (« qu’il fasse appeler les anciens de l’Église ») ; un seul prêtre pourra célébrer la Sainte Onction seulement dans le cas exceptionnel où il est impossible d’en trouver un second.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
À la fin du service (ou, dans certains endroits, après chaque lecture de l’Évangile), le prêtre oint (en forme de croix) de la Sainte Huile le front, les yeux, les narines, les lèvres, la poitrine et les mains des fidèles, en disant, dans la tradition russe : « Ô Saint Père, docteur de nos âmes et de nos corps, guérissez Votre serviteur [nom] de toute peine physique et spirituelle » ou, dans la tradition grecque : « La bénédiction de Jésus Christ notre Seigneur, Dieu et Sauveur, pour la guérison du serviteur de Dieu [nom] pour toujours, maintenant et dans les siècles des siècles. Amen ». La formulation exacte de la prière est variable en fonction de la tradition et de la préférence pour une traduction ou une autre.  &lt;br /&gt;
Lorsque l’onction est faite dans le privé, pour des personnes individuelles, il arrive souvent qu’on ne célèbre pas le service complet, en faisant seulement l’onction proprement-dite, accompagnée de quelques prières.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Publications==&lt;br /&gt;
L’un des témoignages les plus anciens concernant la pratique de la Sainte Onction se trouve dans l’[[Euchologion de Sérapion de Thmuis]], contemporain de Saint [[Athanase le Grand|Athanase]] (ca. 293-373). Ce document est à la base du [[rite alexandrin]] qui diffère par rapport au [[rite byzantin]] et qui est encore en fonction dans le [[Monastère de la Grande Laure de l&#039;Athos]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Source==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[:en:Holy Unction]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Sacrements]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Ευχέλαιο]]&lt;br /&gt;
[[en:Holy Unction]]&lt;br /&gt;
[[ro:Maslu]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Introduction_au_Christianisme_Orthodoxe&amp;diff=5314</id>
		<title>Introduction au Christianisme Orthodoxe</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Introduction_au_Christianisme_Orthodoxe&amp;diff=5314"/>
		<updated>2017-08-22T11:17:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : liens ; corrections diverses&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{traduire}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{ChristianismeOrthodoxe/court}}&lt;br /&gt;
Le &#039;&#039;&#039;Christianisme Orthodoxe&#039;&#039;&#039; est la vie de la foi dans l&#039;[[Église Orthodoxe]], inséparable de la communauté concrète, historique et englobant l&#039;ensemble de son mode de vie. La foi chrétienne orthodoxe est la foi « &#039;&#039;qui a été transmise aux saints une fois pour toutes&#039;&#039; »&amp;lt;ref&amp;gt;Épître de Jude, 3.&amp;lt;/ref&amp;gt;, transmise par la [[Sainte Tradition]] aux [[apôtres]] par [[Jésus Christ]], puis transmise de génération en génération, sans altération, ajout ou soustraction.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le seul but du christianisme orthodoxe est le salut de toute l&#039;humanité, en l&#039;unissant au Christ dans l&#039;Église, en la sanctifiant, en lui donnant part à la vie éternelle. C&#039;est l&#039;Évangile, la Bonne Nouvelle selon laquelle Jésus est le Messie, Dieu fait homme, ressuscité des morts, ayant vaincu la mort par la mort, et nous offrant le salut.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Dieu==&lt;br /&gt;
[[Image:Rublev Trinity.jpg|left|thumb|L&#039;[[Hospitalité d&#039;Abraham]], une préfiguration de la Sainte Trinité dans l&#039;[[Ancien Testament]].]]&lt;br /&gt;
Articles détaillés : [[Sainte Trinité]] ; [[Dieu le Père]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les chrétiens orthodoxes adorent le [[Dieu le Père|Père]], le [[Jésus Christ|Fils]] et le [[Saint Esprit]] - la [[Sainte Trinité]], le Dieu unique. Suivant les Saintes Écritures et les Pères de l&#039;Église, l&#039;Église croit que la Trinité divine est de trois personnes (hypostases) qui partagent une même essence (ousia). C&#039;est paradoxal de penser ainsi, mais c&#039;est comme cela que Dieu s&#039;est révélé lui-même. Les trois personnes sont consubstantielles les unes avec les autres, c&#039;est qu&#039;elles sont d&#039;une même essence et coéternelles (homoousios). Il n&#039;y a jamais eu de moment où l&#039;une des personnes de la Trinité n&#039;aurait pas existé. God is beyond and before time and yet acts within time, moving and speaking within history. Dieu est au-delà et antérieur au temps bien qu&#039;il agisse aussi dans le temps, agissant et parlant au sein du cours de l&#039;histoire.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieu n&#039;est pas une essence impersonnelle ou de la simple « puissance supérieure », mais plutôt chacune des Personnes divines est en relation personnelle avec l&#039;humanité. Dieu n&#039;est pas non plus le simple nom de trois dieux (ce qui serait du polythéisme). La foi orthodoxe est monothéiste bien que trinitaire. Le Dieu de l&#039;Église chrétienne orthodoxe est le Dieu d&#039;Abraham, d&#039;Isaac et de Jacob, le &amp;quot;JE SUIS&amp;quot; qui s&#039;est révélé à Moïse dans le buisson ardent.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La source et l&#039;unité de la Sainte Trinité est le Père, de qui le Fils est engendré et dont l&#039;Esprit procède. Ainsi, le Père est à la fois le fondement de l&#039;unité de la Trinité et de la distinction. &lt;br /&gt;
To try to comprehend unbegottenness (Father), begottenness (Son), or procession (Holy Spirit) leads to insanity, says the holy Gregory the Theologian , and so the Church approaches God in divine mystery, approaching God apophatically , being content to encounter God personally and yet realize the inadequacy of the human mind to comprehend him. &lt;br /&gt;
Essayer de comprendre l&#039;engendrement ou la procession conduit à la folie, dit saint Grégoire le Théologien ; c&#039;est ainsi que l’Église approche Dieu dans le mystère divin, approchant de Dieu apophatiquement, se contentant de rencontrer Dieu personnellement tout en ayant conscience de l&#039;incapacité de l&#039;esprit humain à Le comprendre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La première déclaration de ce que l&#039;Église croit au sujet de Dieu se trouve dans le Symbole de Nicée-Constantinople.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Christologie==&lt;br /&gt;
[[Image:Pantokrator of Sinai.jpg|right|frame|Notre Seigneur [[Jésus Christ]].]]&lt;br /&gt;
Articles principaux : [[Jésus Christ]] ; [[Christologie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La deuxième personne de la Sainte Trinité, le Fils de Dieu, engendré avant tous les âges par le Père, a été engendré dans le temps par la [[Vierge Marie]], la [[Théotokos]]. Il est le Logos, la Parole de Dieu, et il s&#039;est fait chair et a habité parmi nous, comme le dit le début de l’Évangile de [[Apôtre Jean|Jean]]. Jésus Christ est Dieu dans la chair. C&#039;est la doctrine de l&#039;Incarnation, selon laquelle Dieu est devenu homme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Notre Seigneur Jésus est le &#039;&#039;Théanthropos&#039;&#039;, le Dieu-homme. Il n&#039;est pas à moitié Dieu et à moitié homme, ni un hybride des deux. Au contraire, il est pleinement Dieu et pleinement homme, parfait dans sa divinité et parfait dans son humanité. Il a deux natures, réunies dans l&#039;Incarnation sans mélange, division, ou confusion. Du fait qu&#039;il soit pleinement Dieu et homme, il a aussi deux volontés, une volonté humaine et une volonté divine à laquelle la volonté humaine est soumise. Il a deux natures bien que demeurant une personne, une hypostase.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jésus est Dieu, la seconde personne de la Sainte Trinité. Il est le JE SUIS révélé à Moïse. Il est le Dieu avant les siècles, venu sur Terre comme un petit enfant, et est mort sur la croix en tant qu&#039;homme et ressuscité d&#039;entre les morts. Lui et le Père sont un, car il est consubstantiel au Père. During his passion and death on the cross, one of the Trinity suffered in the flesh. Au cours de sa passion et sa mort sur la croix, un de la Trinité a souffert dans la chair.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il est le Messie, le Christ, l&#039;Oint de Dieu, annoncé par les [[prophète]]s de l&#039;Ancien Testament. Il est le Sauveur du monde, l&#039;Agneau de Dieu, le Fils de l&#039;Homme. Comme il est indiqué dans les Évangiles, Jésus-Christ est né d&#039;une femme, a grandi comme un homme, a prêché, a guéri, a enseigné à ses disciples, est mort dans sa chair sur la croix, puis est ressuscité corporellement d&#039;entre les morts le troisième jour. Il est ensuite monté au ciel et s&#039;est assis à la droite du Père. De l&#039;humanité tout entière, lui seul est sans péché.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Son travail sur la Terre avait pour but de sauver l&#039;humanité, pour la vie du monde. Tout ce qu&#039;il a fait, c&#039;est pour notre salut, depuis l&#039;enseignement en paraboles et son [[baptême]] par [[Jean Baptiste|Jean le Précurseur]] jusqu&#039;à sa glorieuse mort et résurrection. En raison de ce qu&#039;il est et de ce qu&#039;il a fait pour nous, nous avons la possibilité de devenir par la grâce ce qu&#039;il est par nature. De ce fait, nous pouvons accéder au divin, devenant participants de la nature divine.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ecclésiologie==&lt;br /&gt;
[[Image:Hagia_Sophia_BW.jpg|right|thumb|300px|[[Hagia Sophia (Constantinople)|Hagia Sophia]] à Constantinople.]]&lt;br /&gt;
Article principal : [[Ecclésiologie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L’Église est le corps du Christ, une communion &#039;&#039;théantropique&#039;&#039; (divine et humaine) de Jésus-Christ avec son peuple. Le Christ est le seul chef de l’Église. La foi traditionnelle dans l’Église est attestée par le Credo de Nicée-Constantinople en tant qu’Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique. Cela veut dire que l’Église est indivise et non plurielle (Une), sanctifiée et destinée à l’œuvre de Dieu (Sainte), unie et caractérisée par la plénitude et l&#039;universalité (Catholique), et a en essence pour but d&#039;aller à la rencontre du monde entier pour prêcher l’Évangile et baptiser les nations (Apostolique). &lt;br /&gt;
The Church is the Body of Christ, a theanthropic (divine-human) communion of Jesus Christ with his people.  The sole head of the Church is Christ.  The traditional belief in the Church is attested to in the [[Nicene-Constantinopolitan Creed]] as the [[One Holy Catholic and Apostolic Church|one, holy, catholic and apostolic Church]].  By this is meant that the Church is undivided and not many (one), sanctified and set apart for the work of God (holy), whole and characterized by fullness and universality (catholic), and has at its essence the going out into all the world to preach the [[Gospel]] and [[baptism|baptize]] the nations (apostolic).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The Church is the Bride of Christ, the [[eschatology|eschatological]] spouse of the Son of God, united to him in faith and love, for which he gave himself up on the cross.  The intimacy of a husband and wife is an earthly image of the intimacy that Christ has with his Church, and the union of an earthly marriage is a shadow of the union of that marriage of the Lamb of God with the Church.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The community of the Church is the locus of [[soteriology|salvation]] for mankind; it is truly the Ark in which mankind may be saved from the flood of corruption and sin.  In it, Christians [[Holy Mysteries|sacramentally]] work out their salvation with fear and trembling ([[Philippians|Phil.]] 2:12), worshipping the Holy Trinity in spirit and in truth.  The Church is the pillar and ground of truth ([[I Timothy|I Tim.]] 3:15) and thus may be relied upon in the Christian&#039;s struggle to apprehend the one truth for himself.  The Church is eternal, and the gates of [[Hell]] will never prevail against it ([[Gospel of Matthew|Matt.]] 16:18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The Church consists of the [[prophet]]s and [[saint]]s of both the Old and New Covenants, the [[angels]] and the concrete, historical community of believers in this earthly life.  Those who have gone on before us are known as the &#039;&#039;Church Triumphant&#039;&#039;, while those in this life are known as the &#039;&#039;Church Militant&#039;&#039;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The boundaries of the Church are ultimately known only to God himself, but outside the historical context of the Church&amp;amp;mdash;that is, the Orthodox Church&amp;amp;mdash;the nature of the  connection of any human being to the Church (whether a believer in Christ or not) is unknown to us.  Throughout [[Church History]], various groups have broken from the Church, a tragic reality which does not divide the Church but rather divides believers from the Church.  The final status of Christians in such communities is dependent on God&#039;s mercy and grace, as is the case with those with membership in the Church in this life.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Tradition==&lt;br /&gt;
Article principal : [[Sainte Tradition]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Holy Tradition is the deposit of faith given by [[Jesus Christ]] to the [[Apostles]] and passed on in the Church from one generation to the next without addition, alteration or subtraction. [[Vladimir Lossky]] has famously described the Tradition as &amp;quot;the life of the Holy Spirit in the Church.&amp;quot;  It is dynamic in application, yet unchanging in [[dogma]]. It is growing in expression, yet ever the same in essence.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Unlike many conceptions of tradition in popular understanding, the Orthodox Church does not regard Holy Tradition as something which grows and expands over time, forming a collection of practices and doctrines which accrue, gradually becoming something more developed and eventually unrecognizable to the first Christians.  Rather, Holy Tradition is that same faith which Christ taught to the Apostles and which they gave to their disciples, preserved in the whole Church and especially in its leadership through [[Apostolic succession]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The central location in Holy Tradition is occupied by the [[Holy Scriptures]], the written witness to God&#039;s revelation in the Church. As such, the Scriptures are always [[hermeneutics|interpreted]] from within the Tradition which was the context for their writing and [[canon (Bible)|canonization]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Culte==&lt;br /&gt;
[[Image:Philip Saliba liturgy.jpg|right|thumb|200px|Un [[évêque]] levant ses mains dans la prière pendant la [[Divine Liturgie]].]]&lt;br /&gt;
Article principal : [[Culte]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le culte, dans l&#039;Eglise orthodoxe, est considéré comme la plus haute vocation de l&#039;humanité : tomber aux pieds du Tout-Puissant Dieu, la Sainte-Trinité, et se donner entièrement à lui, devenant mystiquement un avec lui dans les saints Mystères. Adorer Dieu, c&#039;est atteindre la finalité pour laquelle nous avons été créés. Le culte orthodoxe est la transformation en sa nature, amenant le chrétien plus profondément dans la communion avec Dieu et dans la coopération de son évolution en lui en personne sainte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le culte se distingue de la vénération dans la mesure où la vénération est simplement le respect sincère que les chrétiens orthodoxes montrent pour le peuple et les choses saintes, alors que le culte est un don total de soi afin d&#039;être uni à Dieu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Une composante secondaire mais essentielle du culte orthodoxe est d&#039;enseigner les dogmes de la foi, formant le chrétien dans les doctrines de l&#039;Eglise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le centre de la vie liturgique du christianisme orthodoxe est la Divine Liturgie. Les autres grands offices sont les vêpres et les orthros (Matins).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sacrements==&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Article principal : [[Sacrements]]&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Plus correctement appelé saints mystères, l&#039;Église tout entière est une vie de sacrement. Dans les mystères, le chrétien est uni à Dieu, devenant participant de la nature divine (II Pierre 1:4). A travers tous les sacrements, Dieu fait connaître sa présence par ses énergies divines, en usant de moyens matériels afin de Se transmettre Lui-même à son peuple.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il ya sept sacrements généralement reconnu, même si le nombre n&#039;a jamais été fixé d&#039;une manière dogmatique par l&#039;Eglise. Deux d&#039;entre eux sont des sacrements de l&#039;initiation à l&#039;Eglise : le baptême et la chrismation. Un autre complète l&#039;initiation et nourrit la vie des chrétiens, l&#039;Eucharistie, qui est considéré comme le plus grand des sacrements. Le reste des sacrements sont occasionnels: sainte onction des malades, la confession et la repentance pour la réconciliation avec l&#039;Eglise, le mariage pour les joindre à la communauté conjugale, et l&#039;ordination pour ceux qui sont appelés à servir l&#039;Eglise dans les Ordres Saints.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tous les sacrements requièrent la préparation dans la vie de l&#039;Eglise, et ne sauraient être administrés à des non-orthodoxes. La seule exception est le baptême, qui est le mystère qui unit les chrétiens avec le Christ dans l&#039;Eglise, le faisant passé de l&#039;état de croyant dans le Christ, de catéchumène (personne se préparant au baptême) à l&#039;état de membre à part entière du Corps du Christ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anthropologie==&lt;br /&gt;
[[Image:Adam naming animals.jpg|right|frame|[[Adam]] nomme les animaux au [[Paradis]].]]&lt;br /&gt;
Article principal : [[Anthropologie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;anthropologie chrétienne orthodoxe enseigne que l&#039;homme a été créé par Dieu pour l&#039;adorer en communion avec lui, qu&#039;il a été fait à son image pour atteindre à Sa ressemblance. Tous les êtres humains ont donc une valeur infinie, parce qu&#039;ils portent le sceau indélébile de leur Créateur. Tous les êtres humains sont composés à la fois d&#039;une âme et d&#039;un corps, qui sont une partie permanente de la nature humaine. L&#039;homme a été créé sans péché, mais non pas parfait, et si Adam était pur quand il a été créé, il a été créé comme un être dynamique capable de progrès, capable de croître dans sa ressemblance avec Dieu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lors de la chute de l&#039;homme, Adam et Eve non seulement ont péché en violation des commandements de Dieu, mais leur état ontologique a changé. Leur nature n&#039;a pas été modifiée en soi, mais l&#039;image de Dieu en eux est devenue obscurcie par le péché, qui est une séparation ontologique d&#039;avec Dieu. Déchu, l&#039;homme n&#039;est donc pas totalement dépravé, mais souffre de la maladie du péché qui rend la sainteté beaucoup plus difficile à atteindre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;humanité tout entière souffre des effets du péché (la mort, la maladie et tous les maux), même si une personne en particulier peut théoriquement n&#039;avoir commis personnellement aucun péché. La culpabilité n&#039;appartient pas à l&#039;anthropologie orthodoxe, dans la mesure où il s&#039;agit essentiellement d&#039;une catégorie juridique et non directement en rapport avec la réalité existentielle du péché comme maladie humaine. Ainsi, même si le terme de &amp;quot;péché originel&amp;quot; est utilisé dans la théologie orthodoxe, il est entendu non pas comme une culpabilité transmise par le péché d&#039;Adam, mais plutôt comme une maladie héréditaire qui peut être guérie dans le salut, permettant ainsi au chrétien de revenir sur la voie dynamique de la croissance dans la ressemblance de Dieu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sotériologie==&lt;br /&gt;
Article principal : [[Sotériologie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La sotériologie est la doctrine du salut. Dans l&#039;Église orthodoxe, le salut est compris comme &#039;&#039;[[theosis]]&#039;&#039;, processus infini vers la ressemblance de plus en plus grande avec Dieu. Ce processus est également appelé déification ou divinisation, et sa signification est que les chrétiens peuvent entrer dans une communion de plus en plus étroite avec la vie divine, devenant par la grâce ce que le Christ est par nature. Comme Saint [[Athanase le Grand]] le disait : « Dieu s&#039;est fait homme afin que l&#039;homme puisse devenir Dieu ». Par la participation dans l&#039;incarnation, l&#039;homme devient comme le Christ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le [[salut]] est un processus qui englobe non seulement toute la vie terrestre du chrétien, mais aussi la vie éternelle du [[siècle à venir]]. Il est souvent décrit en trois étapes : &#039;&#039;catharsis&#039;&#039; (purification), &#039;&#039;theoria&#039;&#039; (illumination) et &#039;&#039;theosis&#039;&#039; (divinisation). Le salut ne consiste donc pas seulement dans le fait de devenir sans péché (purification), mais il est aussi un progrès dans le but d&#039;être empli par la lumière divine. En outre, il devient à ce point empli de Dieu dans son union avec Lui que le chrétien brille en ressemblance avec Dieu, parfois il devient même littéralement un porteur de la lumière incréée. Bien que ces termes de « trois étapes » soient parfois utilisés, ils se recouvrent en grande partie, et l&#039;ensemble du processus est souvent appelé [[theosis]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ce n&#039;est que dans et par le Christ que l&#039;homme peut être sauvé. Le salut ne peut être gagné, étant un don gratuit de Dieu. Son acquisition, toutefois, exige la coopération de l&#039;homme avec Dieu, car Dieu ne porte pas atteinte à la libre volonté de l&#039;homme.  Ainsi, une vie de pénitence et la participation aux sacrements est le moyen par lequel l&#039;homme coopère avec Dieu. Cette coopération est appelée &#039;&#039;synergeia&#039;&#039; (synergie).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dans la [[théosis]], l&#039;homme est rempli de la vie divine. Il prend les attributs de Dieu, mais il ne fusionne pas avec la Sainte Trinité. Il y a une union sans fusion. L&#039;homme peut devenir dieu par la grâce, non dans un sens polythéiste, mais plutôt en tant que fils ou fille du Très-Haut par le biais de l&#039;adoption. Ainsi, une image patristique classique de la théosis est une épée tenue dans une flamme : l&#039;épée prend peu à peu les propriétés de la flamme (la lumière et la chaleur), mais reste une épée.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Clergé==&lt;br /&gt;
[[Image:Deacon ordination.jpg|right|thumb|250px|L&#039;[[ordination]] d&#039;un [[diacre]].]]&lt;br /&gt;
Article principal : [[Clergé]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le clergé dans l&#039;Église orthodoxe désigne les personnes qui ont été appelées par Dieu pour remplir des fonctions spécifiques dans le service et la direction de l’Église. Ils ne sont pas par eux-mêmes dignes de remplir ces fonctions, mais par la grâce de l&#039;[[ordination]]. C&#039;est pourquoi, lorsque l&#039;ordination est terminée, le mot &#039;&#039;[[Axios]]!&#039;&#039; (&amp;quot;Digne !&amp;quot;) est proclamé, non parce que l’Église affirme la dignité de cette personne à être ordonnée (puisqu&#039;il a déjà été ordonné à ce moment), mais plutôt parce qu&#039;ils affirment que le [[Saint Esprit]] est descendu sur lui et a transformé l&#039;homme en un clerc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les membres du clergé ne sont pas intrinsèquement supérieurs aux [[laïc]]s dans l&#039;Église ou meilleurs qu&#039;eux, qui eux aussi peuvent être ordonnés au ministère spécifique du sacerdoce royal du Christ. Le ministère du clergé est, cependant, considéré comme exerçant un rôle plus intense et potentiellement plus dangereux d&#039;un point de vue spirituel, puisque son activité consiste en l&#039;administration des [[Saints Mystères]] et la responsabilité de l&#039;enseignement du peuple de Dieu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Il existe deux catégories de membres du clergé dans l&#039;Église : les ordres mineurs et les ordres majeurs. Les ordres mineurs qui sont actuellement en usage dans l&#039;Église sont : lecteur, chantre et sous-diacre. Les ordres majeurs qui subsistent depuis les temps apostoliques et demeurent permanents au sein de l’Église sont : [[diacre]], [[presbytre]] ([[prêtre]]) et [[évêque]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Saints==&lt;br /&gt;
[[Image:Theotokos of Vladimir.jpg|right|frame|La Toute-Sainte [[Théotokos]].]]&lt;br /&gt;
Article principal : [[Saints]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le terme de &#039;&#039;saint&#039;&#039; peut être entendu selon deux sens différents. Tout d&#039;abord, les saints sont tous ceux qui appartiennent au Corps du Christ, à l&#039;Église. Être &#039;&#039;saint&#039;&#039; littéralement, c&#039;est être mis de côté et n&#039;a donc pas de rapport avec la valeur de la personne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dans un second sens, plus proche du sens commun, les &#039;&#039;saints&#039;&#039; sont ceux dont les vies ont le plus clairement montré qu&#039;ils ont été mis à part pour le service de Dieu. Leur sainteté n&#039;est pas la leur, mais celle du Christ, comme le rappelle la Divine Liturgie, quand le Chœur chante : « Un seul est Saint, Notre Seigneur Jésus-Christ ». Cela ne signifie pas que personne ne peut atteindre à la sainteté (« Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait »), mais que toute sainteté est participation à la sainteté du Christ (« En vérité, vous êtes des Dieux »). Cette sainteté a brillé chez certaines personnes d&#039;une manière si manifeste que les chrétiens les prient avec vénération. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La [[glorification]] est la reconnaissance par l&#039;Église de l’œuvre du Christ dans les saints. C&#039;est l&#039;acte par lequel le peuple de Dieu affirme que les saints sont sauvés, que leur vie mérite d&#039;être imitée, comme celle de l&#039;[[apôtre Paul]], lequel recommandait de l&#039;imiter comme lui-même imitait le Christ. Des offices liturgiques sont alors célébrés les jours de fête des saints, et leur place de participants au culte commun de l&#039;Église entière est confirmée.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Histoire==&lt;br /&gt;
Article principal : [[Histoire de l&#039;Église]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The Church&#039;s history records the progress of Christ&#039;s work throughout the course of the human experience.  History in Orthodoxy has a theological importance because of the [[incarnation]] of [[Jésus Christ|Jesus Christ]], that just as God chose to become a physical, living, breathing human being, he also chooses to work in and through human history to bring about salvation. Thus, the Church&#039;s history becomes a sacred history, not in the same sense as the Biblical history which forms the salvation story itself, but rather as a record of the continued effects of the salvation story in the experience of man.&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;References&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Voir aussi==&lt;br /&gt;
*[[What is Orthodoxy|What is Orthodoxy?]], by Fr. Theodore Pulcini&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Liens externes==&lt;br /&gt;
*[http://orthodoxchristianity.orgfree.com/ Orthodox Christianity for Absolute Beginners]&lt;br /&gt;
*[http://www.stnicholascathedral.org/about_orthodoxy.html About Orthodoxy], from [http://www.stnicholascathedral.org/ St. Nicholas Antiochian Orthodox Cathedral], Brooklyn, New York&lt;br /&gt;
*[http://www.kosovo.com/orthodoxy.html Orthodox Christianity], from the [[Church of Serbia]]&lt;br /&gt;
*[http://www.oca.org/OCIndex.asp?SID=2 About Orthodox Christianity] ([[OCA]] site)&lt;br /&gt;
*[http://www.goarch.org/en/ourfaith/ Our Faith] ([[Greek Orthodox Archdiocese of America|GOA]] site)&lt;br /&gt;
*[http://www.antiochian.org/673 What We Believe] ([[Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America|Antiochian]] site)&lt;br /&gt;
*[http://www.oca.org/QAindex.asp?SID=3 Meeting the Orthodox: Questions &amp;amp; Answers on the Orthodox Faith], by Fr. [[Thomas Hopko]]&lt;br /&gt;
*[http://www.ocf.org/orthodoxpage/reading/questions.html Some straight answers about the Orthodox Church]&lt;br /&gt;
*[http://www.svots.edu/Faculty/John-Behr/Articles/Orthodoxy.html Orthodoxy], by Fr. [[John Behr]]&lt;br /&gt;
*[http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article7051.asp Introduction to the Orthodox Church], by Fr. Leonidas Contos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Histoire de l&#039;Église]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Vie de l&#039;Église]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Théologie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Εισαγωγή στον Ορθόδοξο Χριστιανισμό]]&lt;br /&gt;
[[en:Introduction to Orthodox Christianity]]&lt;br /&gt;
[[ro:Introducere în Creştinismul Ortodox]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
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		<title>Modèle</title>
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		<updated>2017-08-22T09:29:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : Page créée avec « {{Modèle:Article détaillé}} »&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Modèle:Article détaillé}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
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		<title>Dieu le Père</title>
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		<updated>2017-08-21T21:33:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : relecture&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Dieu le Père&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;(Abba)&#039;&#039; est la source de la [[Sainte Trinité]] et Sa première Personne. Il a engendré [[Jésus Christ|Dieu le Fils]] depuis toute éternité&amp;lt;ref&amp;gt;« Tu es mon fils, je t&#039;ai engendré aujourd&#039;hui », dit le Psaume 2, 7.&amp;lt;/ref&amp;gt; et c’est de Lui que procède, dans l’éternité, le [[Saint Esprit]]. Il est le Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre, des choses visibles et invisibles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Définition et caractéristiques==&lt;br /&gt;
Dieu ne revêt dans la théologie orthodoxe aucun aspect susceptible d&#039;inspirer la terreur ; il est défini comme « Philanthrope » par les Pères de l’Église, et c&#039;est ce que répète la liturgie, « &#039;&#039;&#039;Dieu est amour&#039;&#039;&#039; » écrit aussi saint Jean&amp;lt;ref&amp;gt;Première Épître de Jean, 4,8.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Il écarte Adam de l&#039;arbre de vie après sa désobéissance, mais ce n&#039;est pas par vengeance ou par jalousie ; comme l&#039;a signalé saint Irénée, c&#039;est par amour, afin que l&#039;Incarnation puisse se préparer à vaincre la mort dans l&#039;univers déchu. Puisque l&#039;homme ne peut plus s&#039;élever vers Dieu, c&#039;est Dieu qui descendra vers l&#039;homme afin de reprendre sa création de l&#039;intérieur&amp;lt;ref&amp;gt;Olivier Clément, &#039;&#039;L’Église orthodoxe&#039;&#039;, Que sais-je ? PUF, 2002, p.35-36.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Révélation définit aussi Dieu comme un Être Supérieur, Parfait, Infini par excellence, de qui tout tire son origine et conserve son existence&amp;lt;ref&amp;gt;Révérend Constantin N. Callinicos, &#039;&#039;Le Catéchisme des Grecs orthodoxes&#039;&#039;, deuxième édition, 1932, Publié sous les auspices du Révérend Archevêque de Thyateira, p. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;. L&#039;[[apôtre Jean]] dans son évangile&amp;lt;ref&amp;gt;Évangile de Jean, 4, 24.&amp;lt;/ref&amp;gt; écrit : « &#039;&#039;&#039;Dieu est Esprit&#039;&#039;&#039; » ; étant un Esprit pur et suprême, il ne peut ni être altéré par le temps, ni limité par des bornes terrestres. Il est donc Omniprésent, Éternel et Inaltérable, mais aussi Omniscient et Tout Puissant. Dans sa Première Épître, saint Jean écrit encore que « &#039;&#039;&#039;Dieu est Lumière&#039;&#039;&#039; »&amp;lt;ref&amp;gt;Première Épître de Jean, 1,5.&amp;lt;/ref&amp;gt;, et qu&#039;« il n&#039;y a point en lui de ténèbres ». C&#039;est de ce Dieu si grand et si puissant que « viennent toutes choses et par qui nous sommes »&amp;lt;ref&amp;gt;Première Épître de Paul aux Corinthiens, 8,5-6.&amp;lt;/ref&amp;gt;.     &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Les [[Écritures Saintes]] nous révèlent un Dieu unique en trois Personnes : le Père, le Fils et le Saint Esprit, les Trois se [[consubstantialité|partageant]] dans l’éternité une même Essence divine. Le Fils naît du Père dans l’éternité, avant toute existence, avant tous les temps&amp;lt;ref&amp;gt;[[Psaumes|Psaume]] 2,7; [[Épître II aux Corinthiens|II Corinthiens]] 11:31.&amp;lt;/ref&amp;gt;. De même, c’est du Père que le Saint Esprit procède dans l’éternité&amp;lt;ref&amp;gt;[[Évangile de Saint Jean|Jean]] 15,26.&amp;lt;/ref&amp;gt;. L’Église Orthodoxe enseigne que nous pouvons connaître Dieu le Père à travers la personne de Jésus Christ, et dans l’Esprit Saint&amp;lt;ref&amp;gt;[[Évangile de Saint Matthieu|Matthieu]] 11,27&amp;lt;/ref&amp;gt;. Alors qu’Il naît le Fils et que le Saint Esprit procède de Lui, les trois Personnes de la Trinité sont égales en dignité et vivent l’Essence divine unique dans une communauté d’amour.&lt;br /&gt;
==Le nom de Père==&lt;br /&gt;
Dans l’[[Ancien Testament]], ce nom intime de Père n’était pas employé pour évoquer Dieu dans la [[prière]]. C’est uniquement dans le Christ et grâce au Christ que les chrétiens peuvent oser Le désigner de ce nom familier : c&#039;est en effet par l&#039;invocation de &#039;&#039;Père&#039;&#039; que commence la prière enseignée par le Christ à ses disciples&amp;lt;ref&amp;gt;Évangile de Luc, 11,2.&amp;lt;/ref&amp;gt; et le premier article du &#039;&#039;Credo&#039;&#039; désigne Dieu comme « Père Tout-Puissant ». Seuls les chrétiens peuvent dire le [[Notre Père]] qui leur a été enseigné par le Fils de Dieu, puisque seuls les chrétiens le disent dans le Christ. Seuls ceux qui sont morts et ressuscités dans le Christ, à travers le [[baptême]] et qui ont reçu la possibilité de devenir fils de Dieu par la descente du Saint Esprit, à travers le [[Saints Mystères|Sacrement]] de la [[Confirmation]], peuvent approcher le Dieu Tout-Puissant comme leur Père&amp;lt;ref&amp;gt;Jean 1,12 ; Matthieu 6,9 ; [[Épître aux Romains|Romains]] 8,14 ; [[Épître aux Galates|Galates]] 4,4.&amp;lt;/ref&amp;gt;.  &lt;br /&gt;
==Créateur== &lt;br /&gt;
[[Dieu]] le Père a créé tout le monde matériel et immatériel par le [[Jésus Christ|Fils]], dans le [[Saint Esprit]]&amp;lt;ref&amp;gt; [[Genèse]] 1 et 2 ; Jean 1,3 ; [[Livre de Job|Job]] 33,4.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Les chrétiens orthodoxes sont appelés à Le [[adoration|vénérer]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Apôtre Jean]] 4,23.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
Le Père nous aime et aime toutes Ses créatures d’un amour paternel. Le Christ est la preuve même de l’amour du Père pour le monde, puisque Celui-ci a envoyé Son Fils unique comme Rédempteur pour nous sauver du péché, nous offrir la vie éternelle (Jean 3,16) et nous inviter à nous retourner vers Son amour et vers la communion avec Lui, dans le Fils et par la grâce du Saint Esprit.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Dieu le Père dans l’iconographie==&lt;br /&gt;
L’Église Orthodoxe enseigne que la représentation de Dieu est possible seulement grâce à l’Incarnation. Les [[icône]]s représentant Dieu le Père ne sont pas conformes aux enseignements de l’Église et des Sept [[Conciles Œcuméniques]], puisque Dieu le Père ne S’est pas manifesté sous une forme visible. Le Christ est né d’un Père indescriptible et qui ne peut être représenté.  Dans les icônes traditionnelles de la [[Transfiguration]] ou du [[Baptême du Seigneur]], où l’Esprit Saint S’est fait voir sous la forme d’une colombe, la présence du Père nous est suggérée par la lumière qui entoure le Christ, par le ciel ouvert et, parfois, par une main descendue du Ciel et les mots qui ont résonné du Ciel à ces occasions, mais il n’y a pas d’image anthropomorphe du Père.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Au cours des derniers siècles sont apparues pourtant des représentations de Dieu le Père qui ne respectent pas la règle de la non-représentation de Celui qui ne S’est pas fait voir sous une forme représentable. Elles sont apparues notamment sous l’influence de l’imagerie religieuse occidentale, qui ne préserve pas cette règle de non-représentation de Dieu le Père, mais propose des images de la Sainte Trinité : Masaccio en représentait une au début du XV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle&amp;lt;ref&amp;gt;[http://fr.wikipedia.org/wiki/La_Trinit%C3%A9_%28Masaccio%29 Voir sur Wikipedia.]&amp;lt;/ref&amp;gt;, mais il existait des représentations encore plus anciennes&amp;lt;ref&amp;gt;Voir la sculpture de la sainte Trinité [http://en.wikipedia.org/wiki/File:Holy_Trinity_sculpture_at_National_Gallery.jpg]&amp;lt;/ref&amp;gt;. Le modèle occidental de la Trinité s’est traduit, dans l’iconographie orthodoxe (et notamment russe) dans ce qui s’appelle l’&#039;&#039;Icône de la Paternité&#039;&#039; qui représente Dieu le Père comme un vieillard qui tient sur ses genoux l’enfant Jésus qui, à son tour, tient une colombe qui représente le Saint Esprit. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Une autre représentation de la Trinité s’inspire, notamment dans le placement des personnages, d’un autre type de représentation de la Trinité provenant de l’iconographie catholique, souvent associée au Couronnement de la Vierge&amp;lt;ref&amp;gt;[http://en.wikipedia.org/wiki/File:Manuscript_7_104v_picture.jpg Illustration d&#039;un manuscrit.]&amp;lt;/ref&amp;gt;. Parfois, la représentation inclut le couronnement de la Vierge, mais l’icône est désignée par l’appellation de la Sainte Trinité. D’autres fois, seules les Personnes de la Trinité sont représentées. Le Père est le Fils sont représentés assis sur deux trônes et entre eux il y a la Colombe représentant l’Esprit Saint. Dans ces icônes, le Père est représenté comme un vieillard, souvent avec un nimbe triangulaire.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L’icône de l’&#039;&#039;[[Ancien des Jours]]&#039;&#039; inspirée de la vision du [[prophète]] [[Daniel]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Livre de Daniel|Daniel]] 7, 13-14.&amp;lt;/ref&amp;gt; est souvent identifiée avec l’image du Père. Celle-ci représente Dieu sous l’image d’un vieillard ou parfois d’un jeune mais aux cheveux et à la barbe blanche. Cette image est pourtant interprétée de manière différente dans la tradition orthodoxe, tantôt comme une image du Père, tantôt comme une image du Christ. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enfin, une autre possible représentation iconographique de la Trinité est celle de l’hospitalité d’[[Abraham]], inspirée du texte de la Genèse (chapitre 18). Celui-ci, se trouvant près du chêne de Mambré, reçoit la visite de trois Hommes dont le texte biblique nous dit qu’au moins un, Celui qui parle directement à Abraham, était le Seigneur. Une solution d’interprétation voit dans les Trois le Seigneur et deux anges. Mais l’interprétation [[Typologie|typologique]] du passage a permis d’y voir une préfiguration de la Sainte Trinité, donnant naissance à la représentation iconographique des Trois sous l’image de trois anges assis à une table en train d’être servis par Abraham. Mais ce n’est qu’avec la célèbre icône d’[[Andreï Roublev]] que l’image des Trois est consacrée comme une icône trinitaire de plein droit. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
*[[:en:God the Father]]&lt;br /&gt;
*[[:en:Ancient of Days]]&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;References/&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Liens externes==&lt;br /&gt;
*en: [http://oca.org/OCchapter.asp?SID=2&amp;amp;ID=12 God] - [[OCA]] website&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{ChristianismeOrthodoxe}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Théologie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Θεός Πατήρ]]&lt;br /&gt;
[[en:God the Father]]&lt;br /&gt;
[[mk:Бог Отец]]&lt;br /&gt;
[[ro:Dumnezeu Tatăl]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Dieu_le_P%C3%A8re&amp;diff=5311</id>
		<title>Dieu le Père</title>
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		<updated>2017-08-21T10:07:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : compléments&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Dieu le Père&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;(Abba)&#039;&#039; est la source de la [[Sainte Trinité]] et Sa première Personne. Il a engendré [[Jésus Christ|Dieu le Fils]] depuis toute éternité&amp;lt;ref&amp;gt;« Tu es mon fils, je t&#039;ai engendré aujourd&#039;hui », dit le Psaume 2, 7.&amp;lt;/ref&amp;gt; et c’est de Lui que procède, dans l’éternité, le [[Saint Esprit]]. Il est le Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre, des choses visibles et invisibles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Définition et caractéristiques==&lt;br /&gt;
Dieu ne revêt dans la théologie orthodoxe aucun aspect susceptible d&#039;inspirer la terreur ; il est défini comme « Philanthrope » par les Pères de l’Église, et c&#039;est ce que répète la liturgie, « &#039;&#039;&#039;Dieu est amour&#039;&#039;&#039; » écrit aussi saint Jean&amp;lt;ref&amp;gt;Première Épître de Jean, 4,8.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Il écarte Adam de l&#039;arbre de vie après sa désobéissance, mais ce n&#039;est pas par vengeance ou par jalousie ; comme l&#039;a signalé saint Irénée, c&#039;est par amour, afin que l&#039;Incarnation puisse se préparer à vaincre la mort dans l&#039;univers déchu. Puisque l&#039;homme ne peut plus s&#039;élever vers Dieu, c&#039;est Dieu qui descendra vers l&#039;homme afin de reprendre sa création de l&#039;intérieur&amp;lt;ref&amp;gt;Olivier Clément, &#039;&#039;L’Église orthodoxe&#039;&#039;, Que sais-je ? PUF, 2002, p.35-36.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Révélation définit aussi Dieu comme un Être Supérieur, Parfait, Infini par excellence, de qui tout tire son origine et conserve son existence&amp;lt;ref&amp;gt;Révérend Constantin N. Callinicos, &#039;&#039;Le Catéchisme des Grecs orthodoxes&#039;&#039;, deuxième édition, 1932, Publié sous les auspices du Révérend Archevêque de Thyateira, p. 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;. L&#039;[[apôtre Jean]] dans son évangile&amp;lt;ref&amp;gt;Évangile de Jean, 4, 24.&amp;lt;/ref&amp;gt; écrit : « &#039;&#039;&#039;Dieu est Esprit&#039;&#039;&#039; » ; étant un Esprit pur et suprême, il ne peut ni être altéré par le temps, ni limité par des bornes terrestres. Il est donc Omniprésent, Éternel et Inaltérable, mais aussi Omniscient et Tout Puissant. Dans sa Première Épître, saint Jean écrit encore que « &#039;&#039;&#039;Dieu est Lumière&#039;&#039;&#039; »&amp;lt;ref&amp;gt;Première Épître de Jean, 1,5.&amp;lt;/ref&amp;gt;, et qu&#039;« il n&#039;y a point en lui de ténèbres ». C&#039;est de ce Dieu si grand et si puissant que « viennent toutes choses et par qui nous sommes »&amp;lt;ref&amp;gt;Première Épître de Paul aux Corinthiens, 8,5-6.&amp;lt;/ref&amp;gt;.     &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Les [[Écritures Saintes]] nous révèlent un Dieu unique en trois Personnes : le Père, le Fils et le Saint Esprit, les Trois se [[consubstantialité|partageant]] dans l’éternité une même Essence divine. Le Fils naît du Père dans l’éternité, avant toute existence, avant tous les temps&amp;lt;ref&amp;gt;[[Psaumes|Psaume]] 2,7; [[Épître II aux Corinthiens|II Corinthiens]] 11:31.&amp;lt;/ref&amp;gt;. De même, c’est du Père que le Saint Esprit procède dans l’éternité&amp;lt;ref&amp;gt;[[Évangile de Saint Jean|Jean]] 15,26.&amp;lt;/ref&amp;gt;. L’Église Orthodoxe enseigne que nous pouvons connaître Dieu le Père à travers la personne de Jésus Christ, et dans l’Esprit Saint&amp;lt;ref&amp;gt;[[Évangile de Saint Matthieu|Matthieu]] 11,27&amp;lt;/ref&amp;gt;. Alors qu’Il naît le Fils et que le Saint Esprit procède de Lui, les trois Personnes de la Trinité sont égales en dignité et vivent l’Essence divine unique dans une communauté d’amour.&lt;br /&gt;
==Le nom de Père==&lt;br /&gt;
Dans l’[[Ancien Testament]], ce nom intime de Père n’était pas employé pour évoquer Dieu dans la [[prière]]. C’est uniquement dans le Christ et grâce au Christ que les chrétiens peuvent oser Le désigner de ce nom familier. Seuls les chrétiens peuvent dire le [[Notre Père]] que leur a été enseigné par le Fils de Dieu, puisque seuls les chrétiens le disent dans le Christ. Seuls ceux qui sont morts et ressuscités dans le Christ, à travers le [[baptême]] et qui ont reçu la possibilité de devenir fils de Dieu par la descente du Saint Esprit, à travers le [[Saints Mystères|Sacrement]] de la [[Confirmation]] peuvent approcher le Dieu Tout-Puissant comme leur Père&amp;lt;ref&amp;gt;Jean 1,12 ; Matthieu 6,9 ; [[Épître aux Romains|Romains]] 8,14 ; [[Épître aux Galates|Galates]] 4,4.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
==Créateur== &lt;br /&gt;
[[Dieu]] le Père a créé tout le monde matériel et immatériel par le [[Jésus Christ|Fils]], dans le [[Saint Esprit]]&amp;lt;ref&amp;gt; [[Genèse]] 1 et 2 ; Jean 1,3 ; [[Livre de Job|Job]] 33,4.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Les chrétiens orthodoxes sont appelés à Le [[adoration|vénérer]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Apôtre Jean]] 4,23.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
Le Père nous aime et aime toutes Ses créatures d’un amour paternel. Le Christ est la preuve même de l’amour du Père pour le monde, puisque Celui-ci a envoyé Son Fils unique comme Rédempteur pour nous sauver du péché, nous offrir la vie éternelle (Jean 3,16) et nous inviter à nous retourner vers Son amour et vers la communion avec Lui, dans le Fils et par la grâce du Saint Esprit.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Dieu le Père dans l’iconographie==&lt;br /&gt;
L’Église Orthodoxe enseigne que la représentation de Dieu est possible seulement grâce à l’Incarnation. Les [[icône]]s représentant Dieu le Père ne sont pas conformes aux enseignements de l’Église et des Sept [[Conciles Œcuméniques]], puisque Dieu le Père ne S’est pas manifesté sous une forme visible. Le Christ est né d’un Père indescriptible et qui ne peut être représenté.  Dans les icônes traditionnelles de la [[Transfiguration]] ou du [[Baptême du Seigneur]], où l’Esprit Saint S’est fait voir sous la forme d’une colombe, la présence du Père nous est suggérée par la lumière qui entoure le Christ, par le ciel ouvert et, parfois, par une main descendue du Ciel et les mots qui ont résonné du Ciel à ces occasions, mais il n’y a pas d’image anthropomorphe du Père.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Au cours des derniers siècles sont apparues pourtant des représentations de Dieu le Père qui ne respectent pas la règle de la non-représentation de Celui qui ne S’est pas fait voir sous une forme représentable. Elles sont apparues notamment sous l’influence de l’imagerie religieuse occidentale, qui ne préserve pas cette règle de non-représentation de Dieu le Père, mais propose des images de la Sainte Trinité : Masaccio en représentait une au début du XV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle&amp;lt;ref&amp;gt;[http://fr.wikipedia.org/wiki/La_Trinit%C3%A9_%28Masaccio%29 Voir sur Wikipedia.]&amp;lt;/ref&amp;gt;, mais il existait des représentations encore plus anciennes&amp;lt;ref&amp;gt;Voir la sculpture de la sainte Trinité [http://en.wikipedia.org/wiki/File:Holy_Trinity_sculpture_at_National_Gallery.jpg]&amp;lt;/ref&amp;gt;. Le modèle occidental de la Trinité s’est traduit, dans l’iconographie orthodoxe (et notamment russe) dans ce qui s’appelle l’&#039;&#039;Icône de la Paternité&#039;&#039; qui représente Dieu le Père comme un vieillard qui tient sur ses genoux l’enfant Jésus qui, à son tour, tient une colombe qui représente le Saint Esprit. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Une autre représentation de la Trinité s’inspire notamment dans le placement des personnages d’un autre type de représentation de la Trinité provenant de l’iconographie catholique, souvent associée au Couronnement de la Vierge&amp;lt;ref&amp;gt;[http://en.wikipedia.org/wiki/File:Manuscript_7_104v_picture.jpg Illustration d&#039;un manuscrit.]&amp;lt;/ref&amp;gt;. Parfois, la représentation inclut le couronnement de la Vierge, mais l’icône est désignée par l’appellation de la Sainte Trinité. D’autres fois, seules les Personnes de la Trinité sont représentées. Le Père est le Fils sont représentés assis sur deux trônes et entre eux il y a la Colombe représentant l’Esprit Saint. Dans ces icônes, le Père est représenté comme un vieillard, souvent avec un nimbe triangulaire.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L’icône de l’&#039;&#039;[[Ancien des Jours]]&#039;&#039; (inspirée de la vision du [[prophète]] [[Daniel]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Livre de Daniel|Daniel]] 7, 13-14.&amp;lt;/ref&amp;gt; est souvent identifiée avec l’image du Père. Celle-ci représente Dieu sous l’image d’un vieillard ou parfois d’un jeune mais aux cheveux et à la barbe blanche. Cette image est pourtant interprétée de manière différente dans la tradition orthodoxe, tantôt comme une image du Père, tantôt comme une image du Christ. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enfin, une autre possible représentation iconographique de la Trinité est celle de l’hospitalité d’[[Abraham]], inspirée du texte de la Genèse (chapitre 18). Celui-ci, se trouvant près du chêne de Mambré, reçoit la visite de trois Hommes dont le texte biblique nous dit qu’au moins un, Celui qui parle directement à Abraham, était le Seigneur. Une solution d’interprétation voit dans les Trois le Seigneur et deux anges. Mais l’interprétation [[Typologie|typologique]] du passage a permis d’y voir une préfiguration de la Sainte Trinité, donnant naissance à la représentation iconographique des Trois sous l’image de trois anges assis à une table en train d’être servis par Abraham. Mais ce n’est qu’avec la célèbre icône d’[[Andreï Roublev]] que l’image des Trois est consacrée comme une icône trinitaire de plein droit. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
*[[:en:God the Father]]&lt;br /&gt;
*[[:en:Ancient of Days]]&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;References/&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Liens externes==&lt;br /&gt;
*en: [http://oca.org/OCchapter.asp?SID=2&amp;amp;ID=12 God] - [[OCA]] website&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{ChristianismeOrthodoxe}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Théologie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Θεός Πατήρ]]&lt;br /&gt;
[[en:God the Father]]&lt;br /&gt;
[[mk:Бог Отец]]&lt;br /&gt;
[[ro:Dumnezeu Tatăl]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Dieu_le_P%C3%A8re&amp;diff=5310</id>
		<title>Dieu le Père</title>
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		<updated>2017-08-21T08:19:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;Dieu le Père&#039;&#039;&#039; &#039;&#039;(Abba)&#039;&#039; est la la source de la [[Sainte Trinité]] et Sa première Personne. Il naît [[Jésus Christ|Dieu le Fils]] dans l’éternité et c’est de Lui que procède, dans l’éternité, le [[Saint Esprit]]. Il est le Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre, des choses visibles et invisibles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Première Personne de la Trinité== &lt;br /&gt;
Les [[Écritures Saintes]] nous révèlent un Dieu unique en trois Personnes : le Père, le Fils et le Saint Esprit, les Trois se [[consubstantialité|partageant]] dans l’éternité une même Essence divine. Le Fils naît du Père dans l’éternité, avant l’existence de toute ([[Psaumes|Psaume]] 2,7; [[Épître II aux Corinthiens|II Corinthiens]] 11:31). De même, c’est du Père que le Saint Esprit procède dans l’éternité&amp;lt;ref&amp;gt;[[Évangile de Saint Jean|Jean]] 15,26.&amp;lt;/ref&amp;gt;. L’Église Orthodoxe enseigne que nous pouvons connaître Dieu le Père à travers la personne de Jésus Christ, et dans l’Esprit Saint&amp;lt;ref&amp;gt;[[Évangile de Saint Matthieu|Matthieu]] 11,27&amp;lt;/ref&amp;gt;. Alors qu’Il naît le Fils et que le Saint Esprit procède de Lui, les trois Personnes de la Trinité sont égales en dignité et vivent l’Essence divine unique dans une communauté d’amour.&lt;br /&gt;
==Le nom de Père==&lt;br /&gt;
Dans l’[[Ancien Testament]], ce nom intime de Père n’était pas employé pour évoquer Dieu dans la [[prière]]. C’est uniquement dans le Christ et grâce au Christ que les chrétiens peuvent oser Le désigner de ce nom familier. Seuls les chrétiens peuvent dire le [[Notre Père]] que leur a été enseigné par le Fils de Dieu, puisque seuls les chrétiens le disent dans le Christ. Seuls ceux qui sont morts et ressuscités dans le Christ, à travers le [[baptême]] et qui ont reçu la possibilité de devenir fils de Dieu par la descente du Saint Esprit, à travers le [[Saints Mystères|Sacrement]] de la [[Confirmation]] peuvent approcher le Dieu Tout-Puissant comme leur Père&amp;lt;ref&amp;gt;Jean 1,12 ; Matthieu 6,9 ; [[Épître aux Romains|Romains]] 8,14 ; [[Épître aux Galates|Galates]] 4,4&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
==Créateur== &lt;br /&gt;
[[Dieu]] le Père a créé tout le monde matériel et immatériel par le [[Jésus Christ|Fils]], dans le [[Saint Esprit]]&amp;lt;ref&amp;gt; [[Genèse]] 1 et 2 ; Jean 1,3 ; [[Livre de Job|Job]] 33,4&amp;lt;/ref&amp;gt;. Les chrétiens orthodoxes sont appelés à Le [[adoration|vénérer]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Apôtre Jean]] 4,23.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
Le Père nous aime et aime toutes Ses créatures d’un amour paternel. Le Christ est la preuve même de l’amour du Père pour le monde, puisque Celui-ci a envoyé Son Fils unique comme Rédempteur pour nous sauver du péché, nous offrir la vie éternelle (Jean 3,16) et nous inviter à nous retourner vers Son amour et vers la communion avec Lui, dans le Fils et par la grâce du Saint Esprit.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Dieu le Père dans l’iconographie==&lt;br /&gt;
L’Église Orthodoxe enseigne que la représentation de Dieu est possible seulement grâce à l’Incarnation. Les [[icône]]s représentant Dieu le Père ne sont pas conformes aux enseignements de l’Église et des [[Sept Conciles Œcuméniques]], puisque Dieu le Père ne S’est pas manifesté sous une forme visible. Le Christ est né d’un Père indescriptible et qui ne peut être représenté.  Dans les icônes traditionnelles de la [[Transfiguration]] ou du [[Baptême du Seigneur]], où l’Esprit Saint S’est fait voir sous la forme d’une colombe, la présence du Père nous est suggérée par la lumière qui entoure le Christ, par le ciel ouvert et, parfois, par une main descendue du Ciel et les mots qui ont résonné du Ciel à ces occasions, mais il n’y a pas d’image anthropomorphe du Père.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Au cours des derniers siècles sont apparues pourtant des représentations de Dieu le Père qui ne respectent pas la règle de la non-représentation de Celui qui ne S’est pas fait voir sous une forme représentable. Elles sont apparues notamment sous l’influence de l’imagerie religieuse occidentale, qui ne préserve pas cette règle de non-représentation de Dieu le Père, mais propose des images de la Sainte Trinité : Masaccio en représentait une au début du XV&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle&amp;lt;ref&amp;gt;[http://fr.wikipedia.org/wiki/La_Trinit%C3%A9_%28Masaccio%29 Voir sur Wikipedia.]&amp;lt;/ref&amp;gt;, mais il existait des représentations encore plus anciennes&amp;lt;ref&amp;gt;Voir la sculpture de la sainte Trinité [http://en.wikipedia.org/wiki/File:Holy_Trinity_sculpture_at_National_Gallery.jpg]&amp;lt;/ref&amp;gt;. Le modèle occidental de la Trinité s’est traduit, dans l’iconographie orthodoxe (et notamment russe) dans ce qui s’appelle l’&#039;&#039;Icône de la Paternité&#039;&#039; qui représente Dieu le Père comme un vieillard qui tient sur ses genoux l’enfant Jésus qui, à son tour, tient une colombe qui représente le Saint Esprit. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Une autre représentation de la Trinité s’inspire notamment dans le placement des personnages d’un autre type de représentation de la Trinité provenant de l’iconographie catholique, souvent associée au Couronnement de la Vierge&amp;lt;ref&amp;gt;[http://en.wikipedia.org/wiki/File:Manuscript_7_104v_picture.jpg Illustration d&#039;un manuscrit.]&amp;lt;/ref&amp;gt;. Parfois, la représentation inclut le couronnement de la Vierge, mais l’icône est désignée par l’appellation de la Sainte Trinité. D’autres fois, seules les Personnes de la Trinité sont représentées. Le Père est le Fils sont représentés assis sur deux trônes et entre eux il y a la Colombe représentant l’Esprit Saint. Dans ces icônes, le Père est représenté comme un vieillard, souvent avec un nimbe triangulaire.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L’icône de l’&#039;&#039;[[Ancien des Jours]]&#039;&#039; (inspirée de la vision du [[prophète]] [[Daniel]] ([[Livre de Daniel|Daniel]] 7, 13-14) est souvent identifiée avec l’image du Père. Celle-ci représente Dieu sous l’image d’un vieillard ou parfois d’un jeune mais aux cheveux et à la barbe blanche. Cette image est pourtant interprétée de manière différente dans la tradition orthodoxe, tantôt comme une image du Père, tantôt comme une image du Christ. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Enfin, une autre possible représentation iconographique de la Trinité est celle de l’hospitalité d’[[Abraham]], inspirée du texte de la Genèse (chapitre 18). Celui-ci, se trouvant près du chêne de Mambré, reçoit la visite de trois Hommes dont le texte biblique nous dit qu’au moins un, Celui qui parle directement à Abraham, était le Seigneur. Une solution d’interprétation voit dans les Trois le Seigneur et deux anges. Mais l’interprétation [[Typologie|typologique]] du passage a permis d’y voir une préfiguration de la Sainte Trinité, donnant naissance à la représentation iconographique des Trois sous l’image de trois anges assis à une table en train d’être servis par Abraham. Mais ce n’est qu’avec la célèbre icône d’[[Andreï Roublev]] que l’image des Trois est consacrée comme une icône trinitaire de plein droit. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
*[[:en:God the Father]]&lt;br /&gt;
*[[:en:Ancient of Days]]&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;References/&amp;gt;&lt;br /&gt;
==Liens externes==&lt;br /&gt;
*en: [http://oca.org/OCchapter.asp?SID=2&amp;amp;ID=12 God] - [[OCA]] website&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{ChristianismeOrthodoxe}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Théologie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Θεός Πατήρ]]&lt;br /&gt;
[[en:God the Father]]&lt;br /&gt;
[[mk:Бог Отец]]&lt;br /&gt;
[[ro:Dumnezeu Tatăl]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Divine_Liturgie&amp;diff=5309</id>
		<title>Divine Liturgie</title>
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		<updated>2017-08-20T23:49:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : mise en forme, orthographe&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Divine Liturgie}}&lt;br /&gt;
La &#039;&#039;&#039;Divine Liturgie&#039;&#039;&#039; est le principal service religieux de l’ [[Église Orthodoxe|Église]] consistant en la transformation des Saints Dons offerts en corps et sang divins. Les prières, les psalmodies, les lectures de l&#039;office sont une préparation à la réception de ces Saints Dons. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les Liturgies célébrées le plus souvent sont la [[Liturgie de Saint Jean Chrysostome]], la [[Liturgie de Saint Basile le Grand]] et la [[Liturgie des Saints Dons présanctifiés]], mais il existe aussi d’autres Liturgies comme la [[Liturgie de Saint Jacques]], la [[Liturgie de Saint Marc]], la [[Liturgie de Saint Tikhon de Moscou]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Divine Liturgie est une célébration [[Eucharistie|eucharistique]]. Elle est structurée en deux grandes parties : la  &#039;&#039;Liturgie des [[Catéchumène]]s&#039;&#039;, connue aussi comme la &#039;&#039;Liturgie de la Parole&#039;&#039;, où sont proclamées et expliquées les [[Écritures Saintes]], et la &#039;&#039;Liturgie des Fidèles&#039;&#039;, connue aussi comme la &#039;&#039;Liturgie [[Eucharistie|eucharistique]]&#039;&#039;, où le pain et le vin sont offerts et consacrés (sanctifiés). L’Église enseigne que les Dons deviennent le vrai Corps et le vrai Sang du Christ pendant la Liturgie, mais n’a pas institué de formule dogmatique quant à la manière dont ils sont transformés. La &#039;&#039;Prothésis&#039;&#039; (ou &#039;&#039;[[Proskomédie]]&#039;&#039;), le service de préparation des Dons, est souvent considérée comme une troisième partie du service, précédant la Liturgie proprement-dite. &lt;br /&gt;
== Préparation ==&lt;br /&gt;
Avant le début de la Divine Liturgie, le [[prêtre]] et le [[diacre]] (s’il y en a un qui est présent) commencent à préparer les dons de pain et de vin à utiliser pour le service. Cette préparation est considérable. Il ne s’agit pas tout simplement de mettre à part le pain et le vin : il y a tout un rituel élaboré, d’une grande complexité symbolique. Alors que ses directions générales sont similaires pour la plupart des Églises orthodoxes, des différences peuvent apparaître, en fonction du [[typicon]] en usage dans une juridiction ou une autre.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pendant la Proscomédie, le prêtre découpe un carré, appelé l’[[Agneau (liturgie)|Agneau]], à l&#039;intérieur des petits pains fabriqués spécifiquement pour la Liturgie (les [[prosphores]]). C’est ce carré qui sera consacré, pendant la Liturgie des Fidèles, pour devenir le Corps du Christ. Le prêtre découpe aussi de petits morceaux des prosphores pour  les placer sur la [[patène]] (diskos) pour la commémoration de la [[Marie la Mère de Dieu|Mère de Dieu]], des différents Saints et des fidèles vivants et décédés. Le reste du pain est béni et distribué aux fidèles de la paroisse et aux visiteurs après le service : ces morceaux de pain distribués après la fin du service sont appelés &#039;&#039;[[antidoron]]&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Pendant la Proscomédie, le prêtre bénit aussi le vin et l’eau qui seront mis dans le calice. De l’eau chaude sera ajoutée dans le calice après l’[[Épiclèse]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bien sûr, les dons sont [[encens]]és à plusieurs reprises pendant la proskomédie. La fin de la prothésis mène directement au commencement de la Divine Liturgie. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Liturgie des Catéchumènes ==&lt;br /&gt;
=== Prélude ===&lt;br /&gt;
La Divine Liturgie commence par l’exclamation solennelle du prêtre, devant l&#039;autel : &#039;&#039;« Béni soit le Royaume du [[Dieu le Père|Père]] et du [[Jésus-Christ|Fils]] et du [[Saint Esprit]], maintenant et pour toujours et pour les siècles des siècles !»&#039;&#039; L’assemblée des fidèles répond : &#039;&#039;« Amen »&#039;&#039;.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cette bénédiction, commente Alexandre Schmemann, rappelle que nous venons à la Divine Liturgie pour être introduit dans le Royaume de Dieu, non comme une réalité seulement à venir, mais comme se révélant dès maintenant dans la Liturgie : « Que signifie bénir le Règne ? C&#039;est le reconnaître et le confesser comme &#039;&#039;valeur&#039;&#039; ultime et suprême, comme &amp;quot;la vie de la vie&amp;quot;. C&#039;est le proclamer comme la fin du Sacrement qui va commencer, pèlerinage, élévation, entrée. C&#039;est concentrer son attention, son intelligence, son cœur, son âme, toute sa vie sur ce qui, depuis toujours et à jamais, est &amp;quot;le seul nécessaire&amp;quot;. Enfin, c&#039;est confesser que dès maintenant, dès &amp;quot;ce monde&amp;quot;, il est possible d&#039;y communier, d&#039;entrer dans sa lumière, sa vérité et sa joie. Chaque fois que les chrétiens &amp;quot;s&#039;assemblent en Église&amp;quot;, ils témoignent que le Christ est le Roi et le Seigneur, que déjà son Royaume est ouvert et donné, que déjà la vie nouvelle et immortelle est commencée... Voilà pourquoi la Liturgie commence par cette confession et cette glorification solennelles du Roi qui vient &#039;&#039;maintenant&#039;&#039;, mais qui demeure &#039;&#039;toujours&#039;&#039; et qui règne &#039;&#039;dans les siècles des siècles&#039;&#039;. (...) L&#039;assemblée répond &amp;quot;Amen !&amp;quot; On traduit habituellement ce terme par : qu&#039;il en soit ainsi !, alors que son sens et sa résonance sont plus forts. L&#039;Amen signifie non seulement accord, mais réception active : &amp;quot;Oui, cela est ainsi et qu&#039;il en soit ainsi ! »&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, éd. F.X. De Guibert et YMCA-Press, p.43-44.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C&#039;est en effet par la glorification de la Sainte Trinité qu&#039;il convient de commencer, avant de présenter nos demandes et supplications ou de confesser nos erreurs. En commençant ainsi, l&#039;homme met de côté ses soucis mondains pour glorifier Dieu : il se met d&#039;emblée en présence de sa transcendance. D&#039;ailleurs, dans l&#039;entretien avec Dieu, affirme Saint Nicolas Cabasilas&amp;lt;ref&amp;gt;Nicolas Cabasilas, &#039;&#039;Explication de la Divine Liturgie&#039;&#039;, Sources Chrétiennes, éd. du Cerf.&amp;lt;/ref&amp;gt;, l&#039;homme commence par sentir la transcendance, la grandeur de Dieu, saisi d&#039;admiration ; c&#039;est ensuite qu&#039;il apprend sa Bonté et son amour des hommes ; c&#039;est son amour qui éveille en nous le désir de confesser nos erreurs ; et c&#039;est ensuite que vient la confiance dans la demande, comprenant que bon envers nous alors que nous étions pécheurs, il ne peut que l&#039;être d&#039;autant plus quand nous nous sommes convertis vers Lui. La Liturgie suit donc cet ordre, de la prise de conscience de la transcendance de Dieu, aux supplications et à la confession de ses erreurs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Grande Litanie====&lt;br /&gt;
&amp;quot;Après la confession et la glorification du Règne, le moment est venu de la « prière commune et unanime »&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, éd. F.X. De Guibert et YMCA-Press, p.50.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Le [[diacre]] (ou le prêtre, s’il n’y a pas de diacre) continue avec la [[Grande Litanie]], ainsi appelée non seulement parce qu’elle est plus longue mais aussi parce que la plupart de ses litanies et supplications concernent tous les besoins du monde : on prie pour la paix et le salut, pour l’Église, ses évêques, ses fidèles, pour les prisonniers, pour la santé et le salut, pour la libération de tout trouble et de toute nécessité. Il s&#039;agit d&#039;une prière d&#039;intercession qui est participation à la prière même du Christ puisqu&#039;il est le médiateur entre Dieu et les hommes. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre par une telle introduction à la doxologie invite tout le peuple à participer à la prière. À chacune des demandes, les fidèles expriment cette participation en répondant : &#039;&#039;&amp;quot;Kyrie eleison&amp;quot;&#039;&#039; ou &#039;&#039;&amp;quot;Seigneur miséricorde !&amp;quot;&#039;&#039;, faisant ainsi preuve d&#039;humilité devant Dieu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Grande Litanie est aussi appelée Litanie de Paix, car elle commence par l&#039;invitation : &#039;&#039;&amp;quot;En paix, prions le Seigneur.&amp;quot;&#039;&#039; De la sorte, la liturgie nous apprend comment effectuer une prière de demande : il faut d&#039;abord prier &#039;&#039;en paix&#039;&#039;. Cette paix nécessite deux conditions : être reconnaissant envers Dieu pour toutes choses et avoir la conscience pure grâce à la [[Confession]]. Il nous faut donc être préparés à la prière pour la Divine Liturgie, afin qu&#039;elle ne soit pas vaine. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La première demande est d&#039;ailleurs &#039;&#039;&amp;quot;pour la paix qui vient d&#039;En-Haut et pour le salut de nos âmes&#039;&#039;&amp;quot;, puis &#039;&#039;&amp;quot;pour la paix du monde entier&amp;quot;&#039;&#039;... Cette paix d&#039;En-Haut nous est donnée, mais nous prions pour la recevoir activement. Cette &amp;quot;paix d&#039;En-Haut&amp;quot;, c&#039;est le seul nécessaire, le Royaume de Dieu : c&#039;est pourquoi elle est demandée en premier, avant toute chose, selon la recommandation évangélique : « Cherchez avant tout le Royaume de Dieu et le reste vous sera donné par surcroît » (Matthieu, VI, 33). C&#039;est seulement si cette paix est acquise que la deuxième demande peut être exaucée : la paix du monde. Le Royaume de Dieu est le levain qui fait lever la pâte selon l’Évangile et les chrétiens sont le &amp;quot;sel de la terre&amp;quot;. Il faut que ce sel soit conservé, car s&#039;il perd sa saveur par quoi le salera-t-on ? (Matthieu, VI, 13) C&#039;est pourquoi la prière continue pour la &amp;quot;stabilité des Saintes Églises&amp;quot;, afin que l’Église, c&#039;est-à-dire l&#039;assemblée des chrétiens demeure &amp;quot;le sel et la lumière du monde&amp;quot;. Nous prions alors &amp;quot;pour ce saint temple et ceux qui y entrent avec foi, piété et crainte de Dieu&amp;quot; : cette prière nous rappelle les conditions de notre participation vivante à la prière eucharistique : entrer avec foi, piété et crainte de Dieu et non par habitude, avec distraction. Nous prions ensuite pour les membres de l’Église et pour le monde entier, la nature et les hommes, nous rappelant la tâche de l’Église : non pas seulement prier pour nos petits besoins, mais intercéder pour le monde entier. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La Grande Litanie finit, comme la plupart des litanies, par une évocation du témoignage de la Mère de Dieu et des Saints. À la lumière de ces puissants témoins, les fidèles sont chargés à offrir leur vie à [[Jésus Christ]] notre Seigneur :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&amp;quot;Faisons mémoire de notre Dame, la toute sainte, immaculée, bénie par dessus tout et glorieuse Mère de Dieu et toujours vierge Marie, ainsi que de tous les saints, et confions-nous, nous-mêmes, les uns les autres et toute notre vie au Christ Dieu.&amp;quot;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Avec l&#039;aide et l&#039;intercession de la Mère de Dieu, dans l&#039;unité de la foi, nous nous confions à Dieu. Nous ne demandons pas seulement d&#039;être défendus, protégés par Dieu : nous faisons de Dieu même notre vie. Nous ne nous confions pas seulement nous-mêmes, mais ensemble, &amp;quot;les uns les autres&amp;quot;, c&#039;est-à-dire en église.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre fait alors la prière conclusive.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Les antiennes====&lt;br /&gt;
Suivent trois [[antiennes]] (&#039;&#039;antiphon&#039;&#039;), différentes selon le jour et en fonction de la  [[:Catégorie:Jurisdictions|juridiction]]. Les deux premières antiennes sont suivies par une brève litanie et une prière. Lors de la Divine Liturgie de Saint [[Jean Chrysostome]], le dimanche, la troisième antienne chante les [[Béatitudes]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Synaxe de la Parole===&lt;br /&gt;
====Petite Entrée====&lt;br /&gt;
La troisième antienne, le chant des Béatitudes, est suivie par la Petite Entrée. Après trois [[métanie]]s, le diacre et le prêtre, portant l’Évangéliaire, contournent l&#039;autel par la droite et sortent par la porte nord (à gauche) du sanctuaire, précédés de cierges allumés. Ils s&#039;avancent jusque devant les portes saintes et se tiennent la tête inclinée. Le diacre invite alors le prêtre à dire la prière de l&#039;entrée. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Comme la Grande Entrée avec les Saints Dons (cf. ci-dessous), la Petite Entrée symbolise l&#039;apparition du Christ dans le monde. Lors de la Petite Entrée, l’Évangéliaire tenu par le diacre ou le prêtre figure le Christ et le début de son ministère public. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alexandre Schmemann&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, éd. F.X. De Guibert et YMCA-Press, chapitre 2.&amp;lt;/ref&amp;gt; insiste sur le fait que l&#039;interprétation symbolique de la Divine Liturgie ne doit pas nous amener à y voir une &amp;quot;figuration&amp;quot;, en opposant cette figuration au réel. Le Christ est la Parole de Dieu présente par l’Évangile, et c&#039;est à sa présence réelle qu&#039;il faut s&#039;éveiller pendant la Liturgie. La Liturgie n&#039;est donc pas quelque chose dont il faudrait comprendre intellectuellement les symboles, mais une expérience vivante par la communion dans l&#039;Esprit Saint. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C&#039;est par cette petite entrée que commençait auparavant la Divine Liturgie : il s&#039;agit du début d&#039;une montée, d&#039;une entrée, d&#039;une élévation des fidèles dans le Royaume de Dieu, non seulement comme siècle à venir, mais comme réalité déjà présente, se révélant à nous par la Divine Liturgie. Il s&#039;agit d&#039;entrer en présence de Dieu, de se tenir devant Lui et d&#039;être sanctifié par sa Présence. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le Chœur chante alors : « Venez, adorons et prosternons-nous devant le Christ ! Sauve-nous, ô Fils de Dieu, nous Te chantons : Alléluia! ». L’appellation « Fils de Dieu » est en général suivie par la formule ajoutée : « qui es ressuscité des morts » le dimanche ou « merveilleux dans Tes saints » les jours ordinaires.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Tropaires du jour, kontakion==== &lt;br /&gt;
Suivent les [[tropaire]]s et les [[kontakion|kontakia]] de la journée, de la période liturgique et de l’église. Étant pleinement entrée, liturgiquement, dans l’église et réunie autour de la Parole de Dieu, l’assemblée chante l’hymne du [[Trisagion]] à la Sainte Trinité : « Saint Dieu, Saint Fort, Saint Immortel, aie pitié de nous ! » Ce cantique céleste atteste que le Ciel et la terre sont réconciliés et que nous nous élevons au Ciel en participant à la Liturgie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Lectures====&lt;br /&gt;
La proclamation des Écritures est annoncée par le [[prokimenon]], un psaume ou le refrain d’un cantique chanté en style responsorial. Puis, un [[lecteur]] proclame la lecture apostolique de l’une des [[Épîtres]] ou des [[Actes des Apôtres]]. Cette lecture devrait être chantée, mais, par oikonomia, en fonction des conditions locales, elle peut aussi être tout simplement lue à haute voix (dans certaines traditions, le lecteur commence à entonner la lecture apostolique à voix très basse et continue d’une voix de plus en plus haute : c’est une forme d’évocation de la manière dont l’Église des premiers siècles est remontée des catacombes). Un triple [[alléluia]] est chanté, en lui ajoutant des vers, comme pour le prokimenon. Cet Alléluia annonce la lecture de l’Évangile : c&#039;est un chant de joie né de la présence de Dieu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre invite les fidèles à être attentifs : &#039;&#039;&amp;quot;Sagesse ! Debout ! Écoutons le Saint Évangile ! Paix à tous !&amp;quot;&#039;&#039; Il indique ainsi l&#039;attitude convenable pour recevoir la Parole de Dieu : par l&#039;attitude corporelle (debout), par l&#039;attention de l&#039;esprit et la paix du cœur. Cette paix est la présence du Christ dans notre cœur, c&#039;est Lui qu&#039;il s&#039;agit d&#039;accueillir en écoutant l’Évangile. Il répète de nouveau &#039;&#039;&amp;quot;&amp;quot;Soyons attentif&amp;quot;&#039;&#039;, afin de nous inviter à lutter contre la distraction des pensées (de même que le terme &amp;quot;debout&amp;quot; peut signifier : soyez prêts à lutter, soyez vigilants). Après quoi celui-là (ou le diacre) entonne le passage de l’Évangile. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après l’Évangile, le prêtre fera le plus souvent une [[homélie]], un sermon sur l’Écriture, la saison, sur la fête ou commémoration du jour. L’homélie peut être prononcée aussi après la Communion ou même après la conclusion de la Liturgie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Liturgie de la Supplication Fervente====&lt;br /&gt;
Le service continue avec la [[Litanie de la Supplication Fervente]], signalée par la triple répétition, marque d’insistance, du « Seigneur, prends pitié! » ou &amp;quot;Kyrie Eleison&amp;quot;. Cette prière intercède principalement pour le clergé, ceux qui servent l’État et le peuple. Certains jours, celle-ci est suivie par la Litanie pour les morts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Liturgie des Catéchumènes====&lt;br /&gt;
La [[Liturgie des Catéchumènes]] est conclue par une litanie qui leur est consacrée, où l’on prie pour la continuation de la croissance des catéchumènes dans la foi, jusqu’au jour de leur baptême. Alors que le plus souvent il n’y aura plus de catéchumènes présents, cette litanie demeure dans la Liturgie, pour nous rappeler la fondation de l’Église en tant que [[mission]] dans le monde. Comme le dit Alexandre Schmemann : « Du point de vue historique, ces prières ont certes été introduites non seulement quand l’Église incluait le catéchuménat, mais encore quand elle considérait qu&#039;elle était tournée vers le monde afin de le convertir au Christ, quand elle voyait dans le monde l&#039;objet de sa mission. (...) Ainsi, les prières pour les catéchumènes, tout en conservant leur sens immédiat, doivent représenter pour nous un rappel et un jugement permanents : que faites-vous, que fais-tu, toi, que fait votre Église pour la mission du Christ sur la terre ? »&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.89.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Liturgie des Fidèles ==&lt;br /&gt;
=== La Grande Entrée ===&lt;br /&gt;
Pendant que l’assemblée commence à chanter l’[[Hymne des Chérubins]], a lieu la Grande Entrée par laquelle on apporte les Saints Dons à l&#039;autel. Le prêtre et le diacre prennent les Saints Dons de la Table de la Proscomédie, sortent du sanctuaire par la porte nord (à gauche), pour y entrer par les Portes Royales et amener les Saints Dons à l&#039;autel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Avant la Grande Entrée, les célébrants vont à la Table de la Proscomédie, où le prêtre présente la [[patène]] (&#039;&#039;diskos&#039;&#039;) au diacre et prend le [[calice]] lui-même. Le diacre va devant le prêtre et ils sortent de l’Autel par la porte nord de l’iconostase (s’il n’y a pas de diacre, le prêtre célébrant porte à lui seul la patène et le calice). Le clergé porte les Dons en procession jusqu&#039;aux Portes Royales, les portes centrales de l’iconostase, pendant que le diacre demande aux fidèles de faire attention, en suppliant Dieu de se souvenir de tout le monde dans son royaume. Pendant que les Dons sont portés en procession solennelle par les Saintes Portes, l’assemblée des fidèles conclut l’Hymne des Chérubins. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ce rite a une utilité pratique : apporter les Saints Dons à l&#039;autel, avec la révérence qui leur convient. Mais il symbolise aussi l&#039;entrée de Jésus Christ à Jérusalem, célébré lors du [[Dimanche des Rameaux]], inaugurant sa Passion et son sacrifice dont l&#039;eucharistie fait mémoire.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre bénit les fidèles, et le diacre s&#039;exclame par la suite : « Les portes ! Les portes ! » Cette fameuse exclamation marquait autrefois le moment du service où les portes de l’église étaient fermées, pour n’y laisser dedans que les chrétiens baptisés initiés au Mystère. Avec le passage du temps, on a commencé à permettre aux visiteurs de rester dans l’église après ce moment, mais la solennité de ce qui suit est toujours rappelée par ces mots. Saint Nicolas Cabasilas affirme que cette exclamation invite aussi les fidèles (alors que l&#039;on ferme les portes extérieures, qu&#039;on rejette toute distraction) à ouvrir les portes intérieures des sens, c&#039;est-à-dire d&#039;être pleinement attentif&amp;lt;ref&amp;gt;Nicolas Cabasilas, &#039;&#039;Explication de la Divine Liturgie&#039;&#039;, Sources Chrétiennes, éd. du Cerf, p.169.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L’Église fait alors le témoignage de sa foi commune de tout ce qu&#039;il lui a été enseigné par la Révélation, en récitant le [[Credo]]. L’appellation liturgique du Credo de Nicée et Constantinople est « Le symbole de la foi », terme qui indique son importance pour les premiers chrétiens et pour établir si une personne qui déclare appartenir à l’[[Église Orthodoxe|Église]] était vraiment orthodoxe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===L&#039;Anaphore===&lt;br /&gt;
Après le credo, le prêtre commence l’&#039;&#039;[[Anaphore]]&#039;&#039;, la grande prière eucharistique sur les Dons. Les deux principales anaphores en usage dans l’Église Orthodoxe sont celle de Saint [[Jean Chrysostome]] et celle de Saint [[Basile le Grand]]. Dans ces deux Liturgies, l&#039;Anaphore commence par l&#039;invitation du prêtre : &#039;&#039;&amp;quot;Tenons-nous bien ! Tenons-nous avec crainte ! Soyons attentif à offrir en paix la sainte oblation !&amp;quot;&#039;&#039; À quoi les fidèles répondent : &#039;&#039;&amp;quot;L&#039;offrande de paix, le sacrifice de louange&amp;quot;&#039;&#039;, rappelant ainsi que l&#039;on ne doit pas se présenter à l&#039;autel sans s&#039;être réconcilié avec son prochain, sans être en paix, selon la parole évangélique : « Je veux la miséricorde et non le sacrifice » (Matthieu, 9:13 cf. aussi le psaume 50).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après une bénédiction (&amp;quot;Que la grâce de notre Seigneur...&amp;quot;), suit l&#039;ecphonèse : « Élevons nos cœurs ! » Car « l&#039;Eucharistie ne s&#039;accomplit pas sur la terre, mais au ciel »&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie&#039;&#039;, p.181.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ce Ciel est au-dedans de nous. &amp;quot;Si nous pouvons &amp;quot;tenir en-haut notre cœur&amp;quot;, c&#039;est que cet en-haut, ce ciel se trouve en nous et parmi nous (...).&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie&#039;&#039;, p.182.&amp;lt;/ref&amp;gt; C&#039;est une élévation de ce qui est terrestre comme retour à notre patrie originelle. &amp;quot;Voilà pourquoi l&#039;exhortation : &amp;quot;Élevons nos cœurs&amp;quot; résonne-t-elle comme un dernier et solennel avertissement. &amp;quot;Craignons de rester sur terre&amp;quot; (Saint Jean Chrysostome). Libre à nous de rester en bas, de demeurer insensible à l&#039;essor vers le haut, de ne pas assumer cette montée effectivement difficile. Mais celui qui reste à terre ne prend pas place à l&#039;Eucharistie céleste. Notre présence même y devient alors notre condamnation.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.182.&amp;lt;/ref&amp;gt; Il s&#039;agit de s&#039;interroger face à ce dernier appel : notre cœur est-il tourner vers le Seigneur, vers le seul nécessaire ? &amp;quot;La où est ton trésor, là aussi sera ton cœur&amp;quot; (Matthieu, VI, 21).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
La prière qui suit est une action de grâce. En rendant grâce à Dieu, elle révèle la place de l&#039;homme comme objet d&#039;un amour infini de Dieu : &amp;quot;c&#039;est Toi qui, du non être, nous as amenés à l&#039;existence. Tu nous as révélé après notre chute, et tu n&#039;as cessé de tout faire pour nous ramener au ciel et nous faire le don de ton Royaume à venir.&amp;quot; Cette prière nous rappelle que l&#039;état de péché dans lequel nous sommes n&#039;est pas notre état normal (nous sommes tombés), que nous n&#039;y sommes pas destinés, qu&#039;il ne faut pas s&#039;y arrêter (cf. psaume 1) et que nous sommes appelés à entrer dans le Royaume de Dieu. &amp;quot;Le péché est une déchéance de l&#039;homme non seulement par rapport à Dieu mais aussi par rapport à lui-même, à sa vraie nature, à la dignité de l&#039;élection à laquelle Dieu nous a destinés.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.203.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nous faisons alors mémoire de la Sainte Cène. Cette commémoration de la Sainte Cène n&#039;est pas seulement une référence à l&#039;institution du sacrement, comme à un acte passé, comme cause lointaine. C&#039;est l&#039;institution de l’Église elle-même qui est commémorée et le sacrement est son actualisation. La Sainte Cène est la révélation du Christ, la participation à sa table dans son Royaume (Luc, XXII, 29-30). La Liturgie est une montée vers ce moment. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;quot;Lorsqu&#039;en nous approchant de la communion, nous prions : &amp;quot;A ta Cène mystique, Fils de Dieu, reçois-moi aujourd&#039;hui&amp;quot;, cette identification entre ce qui s&#039;effectue &#039;&#039;aujourd&#039;hui&#039;&#039; et ce qui avait été accompli &#039;&#039;alors&#039;&#039; est exactement réelle, car nous sommes rassemblés aujourd&#039;hui dans le même Royaume, à la même Cène que le Christ avait alors effectuée, la nuit de la fête, avec ceux qu&#039;il avait aimé à l&#039;extrême. &amp;quot;Aimés jusqu&#039;à l&#039;extrême&amp;quot; (Jean, XIII, 1). Dans l&#039;expérience eucharistique comme dans l’Évangile, la Cène mystique est l&#039;extrême (&#039;&#039;telos&#039;&#039;), c&#039;est-à-dire l&#039;achèvement de l&#039;amour du Christ, de celui qui fait la substance de son ministère, de sa prédication, de ses miracles et par lequel il se donne maintenant lui-même comme l&#039;Amour même.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.222.&amp;lt;/ref&amp;gt; La Cène mystique est &amp;quot;réalisation de la fin, car elle est la manifestation du Royaume de l&#039;Amour pour lequel le monde avait été créé&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Alexandre Schmemann, &#039;&#039;l&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039;, p.222.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Le sacrifice du Christ au Golgotha n&#039;est pas préfiguré par la Cène, il en est la conséquence complète.&amp;lt;ref&amp;gt;Judas est l&#039;énigme du mal se révélant lors de la Cène même, de l&#039;homme qui se détourne et abandonne l&#039;Amour de Dieu qui se donne à lui.&amp;lt;/ref&amp;gt; C&#039;est pourquoi la commémoration continue par &amp;quot;tout ce qui a été fait pour nous : la croix, le tombeau, la résurrection au troisième jour, l&#039;ascension aux cieux, le trône à la droite, le second et glorieux avènement.&amp;quot; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Tout cela appartient à la même anaphore : c&#039;est-à-dire au souvenir de l&#039;action d&#039;amour de Dieu envers les hommes et à l&#039;action de grâce en réponse à cet amour. L&#039;homme prend conscience de sa dette envers Dieu et que tout don qu&#039;il offre à Dieu vient de Dieu : &amp;quot;pour tout cela et en tout cela, t&#039;offrant ce qui est à toi et que nous avons reçu de toi.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre invoque alors l’Esprit Saint, en demandant qu’Il descende sur les Dons. On dit parfois que cette invocation de l’Esprit Saint, appelée l’&#039;&#039;[[Épiclèse]]&#039;&#039; serait le moment spécifique où les dons de pain et de vin sont transformés en Corps et Sang du Christ, mais les liturgistes orthodoxes ne sont pas tous d’accord avec l&#039;idée de désigner un moment précis pour la transformation, affirmant que la liturgie en entier participe à cette transformation. Cependant, après la prière de l’épiclèse, les prières suivantes du service liturgique traitent les Dons comme consacrés et transformés.   &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après l’invocation de l’Esprit Saint et la consécration des Dons, le prêtre fait la commémoration des Saints, à commencer avec la Mère de Dieu. L’assemblée des fidèles commence à chanter l’hymne traditionnel en l’honneur de la Vierge : « Il est digne en vérité de te célébrer, ô Mère de Dieu, bienheureuse et très pure Mère de notre Dieu, Toi plus vénérable que les Chérubins et plus glorieuse incomparablement que les Séraphins, qui sans corruption enfantas Dieu le Verbe, Toi qui es véritablement la Mère de Dieu, nous te glorifions ». &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre prie pour que l’évêque au nom duquel il célèbre la Liturgie se maintienne dans la foi orthodoxe, qu’il soit préservé en bonne santé et pour longtemps.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Communion===&lt;br /&gt;
Suit une litanie : &#039;&#039;&amp;quot;Ayant fait mémoire de tous les saints, encore et sans cesse, en paix prions le Seigneur.&amp;quot;&#039;&#039; Puis la récitation du &#039;&#039;Notre Père&#039;&#039;. Se dit ensuite une prière la tête inclinée.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le prêtre élève ensuite les Dons consacrés, en exclamant: « Ce qui est saint pour les saints ! », ce qui montre que la communion ne saurait être donnée qu&#039;à ceux qui sont préparés et dans l’Église. Les fidèles répondent alors : « Un [seul] est Saint, Un [seul] est le Seigneur, Jésus Christ, pour la gloire de Dieu le Père, amen ». Les fidèles reconnaissent ainsi que Dieu seul est la source de la sainteté, surtout dans le cas de notre participation à cette communion. Si nous sommes saints, c&#039;est par la participation à la sainteté du Christ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Les fidèles orthodoxes communient en recevant les deux espèces (le pain immergé dans le vin), à l’aide d’une cuillère, suivant une tradition qui remonte au quatrième siècle. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après avoir reçu le Corps et le Sang du Sauveur, ils prennent une petite portion de pain béni, l’&#039;&#039;[[antidoron]]&#039;&#039; (qui, en principe, provient du même pain – prosphora – dont l’Agneau a été découpé). L’&#039;&#039;Antidoron&#039;&#039; ne fait pas partie du pain consacré et transformé dans l’Eucharistie, mais c’est du pain béni et pour cela il est traité avec respect. Dans la tradition russe (et parfois aussi dans certaines églises roumaines), après la communion est également offert un petit verre de vin.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Après la prière du [[Renvoi]] commune aux services de l’Église, les fidèles s’avancent pour embrasser les icônes et vénérer la [[Croix pour la bénédiction|croix]] avant de partir de l’église. Renouvelés par cette cène eucharistique, ils sont renvoyés dans le monde comme témoins du Christ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Théologie de la liturgie==&lt;br /&gt;
Alexandre Schmemann, dans l&#039;&#039;&#039;Eucharistie, Sacrement du Royaume&#039;&#039; affirme que l&#039;on doit vivre la Divine Liturgie comme une co-célébration, impliquant l&#039;ensemble de l&#039;assemblée, et non seulement du prêtre qui préside. Il s&#039;appuie sur la structure dialoguée des prières eucharistiques. L&#039;[[iconostase]] ne doit pas alors être comprise comme ce qui sépare les fidèles, laïc, de l&#039;autel : toute l&#039;église est sainte et il n&#039;y a pas de consécration spéciale du sanctuaire. Le but de l&#039;iconostase n&#039;est pas de séparer mais de réunir : elle est la conséquence de l&#039;Incarnation en rendant visible la présence du Ciel. Ce n&#039;est pas la paroi qui exige des [[icône]]s, c&#039;est la présence d&#039;icônes qui exige une paroi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ressources bibliographiques ==&lt;br /&gt;
*Bradshaw, Paul, ed. &#039;&#039;Essays on Early Eastern Eucharistic Prayers&#039;&#039; (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1997) ISBN 081466153X &lt;br /&gt;
:Essays on eucharistic prayers (&#039;&#039;[[anaphora]]s&#039;&#039;) from various periods and locales.&lt;br /&gt;
*Cuming, Geoffrey J. and R. C. D. Jasper. &#039;&#039;Prayers of the Eucharist: Early and Reformed&#039;&#039; (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1987) ISBN 0814660851 &lt;br /&gt;
:Includes the texts of eucharistic prayers no longer extant as well as early redactions of the [[anaphora]]s of St. James, St. Basil the Great, and St. John Chrysostom.&lt;br /&gt;
*[[Alexander Schmemann|Schmemann, Alexander]]. &#039;&#039;The Eucharist&#039;&#039; (Crestwood, NY: SVS Press, 1987) ISBN 0881410187 &lt;br /&gt;
:A classic reflection on the meaning of the Divine Liturgy from one of the pioneers of [[liturgical theology]].&lt;br /&gt;
*Taft, Robert, SJ. &#039;&#039;Divine Liturgies &amp;amp;#8212; Human Problems in Byzantium, Armenia, Syria and Palestine&#039;&#039; (Burlington, VT: Ashgate, 2001) ISBN 0860788679&lt;br /&gt;
*Taft, Robert, SJ. &#039;&#039;A History of the Liturgy of St. John Chysostom&#039;&#039; (Rome: Pontifical Oriental Institute) &lt;br /&gt;
:This is a multi-volume work in progress. Currently, no ISBN are available. See the [http://www.svspress.com/advanced_search_result.php?search_in_description=1&amp;amp;keywords=taft+liturgy SVS Press website].&lt;br /&gt;
:*Volume II: &#039;&#039;The Great Entrance&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:*Volume IV: &#039;&#039;The Diptychs&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:*Volume V: &#039;&#039;The Precommunion Rites&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Source==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*[[:en:Divine Liturgy]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Liens externes ==&lt;br /&gt;
*en, gr : [http://www.stanthonysmonastery.org/music/Index.html The Divine Liturgies Music Project] Des milliers de pages de musique byzantine en Anglais et en Grec, en notation byzantine et occidentale. &lt;br /&gt;
*en: [http://www.saintsconstantineandelena.org/Liturgy/liturgy1.htm Orthodox Tradition and the Liturgy] Une introduction aux pratiques liturgiques orthodoxes (avec beaucoup de photos) &lt;br /&gt;
*en: [http://web.archive.org/web/20061205025718/http://sspeterpaul.org/priest.html Priest&#039;s Service Book] with links to the [[Prothesis]] ([[Proskomedia]]), the [[Divine Liturgy of St. John Chrysostom]], the [[Prayers of Thanksgiving]], and the [[Divine Liturgy of St. Basil the Great]].  Translation by His Eminence, [[Dmitri (Royster) of Dallas|Dmitri (Royster)]], Archbishop of Dallas and the South ([[OCA]]).&lt;br /&gt;
*en: [http://yourpage.blazenet.net/chrysostom/liturgy.html Divine Liturgy of St. John Chrysostom], according to the use of the [[Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America]]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.saintjonah.org/services/sluzhebniks.htm Sluzhebniks for the Liturgy]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.saintjonah.org/services/liturgydoc.htm Text of the Liturgy for the Choir]&lt;br /&gt;
*en: [http://www.saintjonah.org/lit/ Variable Portions of the Liturgy (Old Calendar)]&lt;br /&gt;
*en: [http://users.ox.ac.uk/~mikef/durham/egeria.html Liturgy of Jerusalem] or Liturgy of St. James&lt;br /&gt;
*en: [http://www.synaxis.info/ SYNAXIS] is dedicated to providing resources for those who are liturgists&lt;br /&gt;
*en: [http://www.myriobiblos.gr/texts/english/taft_evolution.html The Evolution of the Byzantine &#039;&#039;Divine Liturgy&#039;&#039;]  Robert Taft S. J.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{ChristianismeOrthodoxe}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[el:Θεία Λειτουργία]]&lt;br /&gt;
[[en:Divine Liturgy]]&lt;br /&gt;
[[it:Divina Liturgia]]&lt;br /&gt;
[[ro:Sfânta Liturghie]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Antidoron&amp;diff=5308</id>
		<title>Antidoron</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Antidoron&amp;diff=5308"/>
		<updated>2017-08-20T23:01:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : définition&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;L&#039;&#039;&#039;&#039;antidoron&#039;&#039;&#039; (du {{Lang-el|ἀντίδορον}}, littéralement &#039;&#039;don fait en retour d&#039;un autre&#039;&#039;) est le pain divisé en menus fragments qui sont distribués par le célébrant aux fidèles à l&#039;issue de la [[Liturgie]]. On l&#039;appelle aussi &#039;&#039;proti&#039;&#039;. L&#039;antidoron est prélevé sur les Prosphores préalablement offertes par les fidèles et dont le prêtre a détaché les parcelles à consacrer. Les fidèles qui n&#039;ont pas communié reçoivent l&#039;antidoron des mains du prêtre, afin de participer extérieurement à la bénédiction des saints mystères.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Trisagion&amp;diff=5307</id>
		<title>Trisagion</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Trisagion&amp;diff=5307"/>
		<updated>2017-08-20T22:45:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : accentuation du grec&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le &#039;&#039;&#039;trisagion&#039;&#039;&#039; (du {{Lang-el|τρισάγιον}}, littéralement &#039;&#039;trois fois saint&#039;&#039;) est une triple invocation adressée successivement aux trois personnes, le [[Dieu le Père|Père]], le [[Jésus Christ|Fils]] et le [[Saint Esprit]]. Cette triple invocation est en outre elle-même répétée trois fois, sous la forme suivante : « Saint Dieu, Saint fort, Saint immortel&amp;lt;ref&amp;gt;Autre traduction : Saint est Dieu, Saint est le Puissant, Saint est l&#039;Immortel.&amp;lt;/ref&amp;gt;, aie pitié de nous. » Elle constitue le début de la prière trinitaire par excellence, puisqu&#039;elle glorifie la sainte [[Trinité]] ; cette prière du Trisagion est la prière la plus caractéristique des chrétiens orthodoxes. Elle trouve son origine dans le chant des [[ange]]s rapporté par le [[prophète]] Isaïe (6,3) : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur Sabaoth&amp;lt;ref&amp;gt;Dieu des Armées célestes, en hébreu.&amp;lt;/ref&amp;gt; », chant également rapporté par l&#039;[[apôtre Jean]] dans son &#039;&#039;Apocalypse&#039;&#039; (4,8) : « Les quatre êtres vivants ont chacun six ailes. Ils ne cessent de dire jour et nuit : Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-Puissant, qui était, qui est et qui vient. »&lt;br /&gt;
==La prière du Trisagion==&lt;br /&gt;
La triple invocation du Trisagion constitue le début d&#039;une prière appelée Prière du Trisagion. Cette prière se retrouve continuellement dans tous les offices du rite byzantin, à l&#039;exception notoire de la [[Divine Liturgie]]. La prière du Trisagion, jamais chantée mais toujours récitée, est ainsi composée :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
« Saint Dieu, Saint Fort, Saint Immortel, aie pitié de nous (3 fois)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Très-Sainte Trinité, aie pitié de nous. Seigneur, agrée l&#039;expiation de nos péchés. Maître, pardonne-nous nos iniquités. Saint, Visite-nous et guéris nos infirmités pour l&#039;amour de Ton Nom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kyrié éléison (3 fois)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit, Maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, Amen. » &lt;br /&gt;
Cette prière est suivie du &#039;&#039;Notre Père&#039;&#039;.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Texte {{Lang-el| Ἄγιος ὁ Θεός, Ἄγιος Ἱσχυρός, Ἄγιος Ἁθάνατος, ἐλέησον ἡμᾶς. (τρίς)&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
Δόξα Πατρὶ καὶ Υἱῷ καὶ Ἁγίῳ Πνεύματι. Καὶ νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
Παναγία Τριάς, ἐλέησον ἡμᾶς. Κύριε, ἱλάσθητι ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
Δέσποτα, συγχώρησον τὰς ἀνομίας ἡμῖν.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ἅγιε, ἐπίσκεψαι καὶ ἲασαι τὰς ἀσθενίας ἡμῶν, ἕνεκεν τοῦ ὀνόματος Σοῦ. Κύριε ἐλέησον.&amp;lt;br/&amp;gt; &lt;br /&gt;
Δόξα Πατρὶ καὶ Υἱῷ καὶ Ἁγίῳ Πνεύματι. Καὶ νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν}}.»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;References/&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Trisagion&amp;diff=5306</id>
		<title>Trisagion</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Trisagion&amp;diff=5306"/>
		<updated>2017-08-20T16:23:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : traduction en grec&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le &#039;&#039;&#039;trisagion&#039;&#039;&#039; (du {{Lang-el|τρισάγιον}}, littéralement &#039;&#039;trois fois saint&#039;&#039;) est une triple invocation adressée successivement aux trois personnes, le [[Dieu le Père|Père]], le [[Jésus Christ|Fils]] et le [[Saint Esprit]]. Cette triple invocation est en outre elle-même répétée trois fois, sous la forme suivante : « Saint Dieu, Saint fort, Saint immortel&amp;lt;ref&amp;gt;Autre traduction : Saint est Dieu, Saint est le Puissant, Saint est l&#039;Immortel.&amp;lt;/ref&amp;gt;, aie pitié de nous. » Elle constitue le début de la prière trinitaire par excellence, puisqu&#039;elle glorifie la sainte [[Trinité]] ; cette prière du Trisagion est la prière la plus caractéristique des chrétiens orthodoxes. Elle trouve son origine dans le chant des [[ange]]s rapporté par le [[prophète]] Isaïe (6,3) : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur Sabaoth&amp;lt;ref&amp;gt;Dieu des Armées célestes, en hébreu.&amp;lt;/ref&amp;gt; », chant également rapporté par l&#039;[[apôtre Jean]] dans son &#039;&#039;Apocalypse&#039;&#039; (4,8) : « Les quatre êtres vivants ont chacun six ailes. Ils ne cessent de dire jour et nuit : Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-Puissant, qui était, qui est et qui vient. »&lt;br /&gt;
==La prière du Trisagion==&lt;br /&gt;
La triple invocation du Trisagion constitue le début d&#039;une prière appelée Prière du Trisagion. Cette prière se retrouve continuellement dans tous les offices du rite byzantin, à l&#039;exception notoire de la [[Divine Liturgie]]. La prière du Trisagion, jamais chantée mais toujours récitée, est ainsi composée :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
« Saint Dieu, Saint Fort, Saint Immortel, aie pitié de nous (3 fois)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Très-Sainte Trinité, aie pitié de nous. Seigneur, agrée l&#039;expiation de nos péchés. Maître, pardonne-nous nos iniquités. Saint, Visite-nous et guéris nos infirmités pour l&#039;amour de Ton Nom.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kyrié éléison (3 fois)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit, Maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, Amen. » &lt;br /&gt;
Cette prière est suivie du &#039;&#039;Notre Père&#039;&#039;.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Texte {{Lang-el| Ἄγιος ὁ Θεός, Ἄγιος Ἱσχυρός, Ἄγιος Ἁθάνατος, ἐλέησον ἡμᾶς. (τρίς)&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
Δόξα Πατρὶ καὶ Υἱῷ καὶ Ἁγίω Πνεύματι. Καὶ νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
Παναγία Τριάς, ἐλέησον ἡμᾶς. Κύριε, ἱλάσθητι ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
Δέσποτα, συγχώρησον τας ἀνομίας ἡμῖν.&amp;lt;br/&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ἅγιε, ἐπίσκεψαι καὶ ἲασαι τὰς ἀσθενίας ἡμῶν, ἕνεκεν τοῦ ὀνόματος Σοῦ. Κύριε ἐλέησον.&amp;lt;br/&amp;gt; &lt;br /&gt;
Δόξα Πατρὶ καὶ Υἱῷ καὶ Ἁγίω Πνεύματι. Καὶ νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν}}.»&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;References/&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Trisagion&amp;diff=5305</id>
		<title>Trisagion</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Trisagion&amp;diff=5305"/>
		<updated>2017-08-20T07:15:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : références et notes&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le &#039;&#039;&#039;trisagion&#039;&#039;&#039; (du {{Lang-el|τρισάγιον}}, littéralement &#039;&#039;trois fois saint&#039;&#039;) est une triple invocation adressée successivement aux trois personnes, le [[Dieu le Père|Père]], le [[Jésus Christ|Fils]] et le [[Saint Esprit]]. Cette triple invocation est en outre elle-même répétée trois fois, sous la forme suivante : « Saint Dieu, Saint fort, Saint immortel&amp;lt;ref&amp;gt;Autre traduction : Saint est Dieu, Saint est le Puissant, Saint est l&#039;Immortel.&amp;lt;/ref&amp;gt;, aie pitié de nous. » Elle constitue le début de la prière trinitaire par excellence, puisqu&#039;elle glorifie la sainte [[Trinité]] ; cette prière du Trisagion est la prière la plus caractéristique des chrétiens orthodoxes. Elle trouve son origine dans le chant des [[ange]]s rapporté par le [[prophète]] Isaïe (6,3) : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur Sabaoth&amp;lt;ref&amp;gt;Dieu des Armées célestes, en hébreu.&amp;lt;/ref&amp;gt; », chant également rapporté par l&#039;[[apôtre Jean]] dans son &#039;&#039;Apocalypse&#039;&#039; (4,8) : « Les quatre êtres vivants ont chacun six ailes. Ils ne cessent de dire jour et nuit : Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-Puissant, qui était, qui est et qui vient. »&lt;br /&gt;
==Notes et Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;References/&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Trisagion&amp;diff=5304</id>
		<title>Trisagion</title>
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		<updated>2017-08-20T07:04:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : clarification&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le &#039;&#039;&#039;trisagion&#039;&#039;&#039; (du {{Lang-el|τρισάγιον}}, littéralement &#039;&#039;trois fois saint&#039;&#039;) est une triple invocation adressée successivement aux trois personnes, le [[Dieu le Père|Père]], le [[Jésus Christ|Fils]] et le [[Saint Esprit]]. Cette triple invocation est en outre elle-même répétée trois fois, sous la forme suivante : « Saint Dieu, Saint fort, Saint immortel, aie pitié de nous. » Elle constitue le début de la prière trinitaire par excellence, puisqu&#039;elle glorifie la sainte [[Trinité]] ; cette prière du Trisagion est la prière la plus caractéristique des chrétiens orthodoxes. Elle trouve son origine dans le chant des [[ange]]s rapporté par le [[prophète]] Isaïe (6,3) : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur Sabaoth », chant également rapporté par l&#039;[[apôtre Jean]] dans son &#039;&#039;Apocalypse&#039;&#039; (4,8) : « Les quatre êtres vivants ont chacun six ailes. Ils ne cessent de dire jour et nuit : Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-Puissant, qui était, qui est et qui vient. »&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Gr%C3%A2ce&amp;diff=5303</id>
		<title>Grâce</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Gr%C3%A2ce&amp;diff=5303"/>
		<updated>2017-08-20T05:49:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : /* La volonté humaine et la grâce de Dieu */ wikification&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Pour la [[théologie]] orthodoxe, &#039;&#039;&#039;la grâce&#039;&#039;&#039; est le don de la propre présence et de l&#039;action de Dieu dans Sa [[création]]. Par la grâce, Dieu pardonne les [[péché]]s et transforme le fidèle selon Son [[image et ressemblance]]. La grâce n&#039;est pas simplement une faveur non-méritée, mais une attitude de Dieu envers le [[fidèle]]. La grâce est l&#039;[[énergie incréée]] de Dieu conférée dans les [[Sacrement]]s et est dès lors véritablement expérimentée. Un Chrétien est sauvé par la grâce, qui est un don de Dieu et non pas une récompense pour de bonnes œuvres. Cependant, comme la grâce change une personne, elle en manifestera les effets par une vie de juste. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Dimension trinitaire==&lt;br /&gt;
La grâce n&#039;est pas une énergie impersonnelle. L&#039;[[Église Orthodoxe]] croit qu&#039;à travers les personnes de la [[Sainte Trinité]] la grâce est donnée aux humains, et que toute action de Dieu envers le genre humain vient du Père par le Fils dans le [[Saint Esprit]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==La volonté humaine et la grâce de Dieu==  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;Église enseigne que la grâce de Dieu invite tout le monde et n&#039;oblige personne. « Voici, je me tiens à la porte et je frappe. Si quelqu&#039;un entend ma voix et ouvre la porte, j&#039;entrerai chez lui » ([[Livre de l&#039;Apocalypse|Apocalypse]] 3:20). On ne peut pas atteindre l&#039;union parfaite à Dieu (&#039;&#039;[[theosis]]&#039;&#039;) sans l&#039;aide de Dieu, cependant on a un rôle à jouer dans le travail commun avec Dieu. Bien que ce que Dieu fait soit incommensurablement plus grand, la grâce divine et la volonté humaine sont toutes deux nécessaires.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Les sacrements==&lt;br /&gt;
Les [[sacrements]] sont considérés comme des &amp;quot;conduits de la grâce&amp;quot;, non par légalisme mais parce que Dieu agit dans son Eglise.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Les exploits ascétiques==&lt;br /&gt;
L&#039;Église met en avant le rôle du [[Saint Esprit]] dans la vie chrétienne, elle a maintenu les disciplines [[ascétisme|ascétiques]] telles le [[jeûne]] et l&#039;[[aumône]], non comme un moyen de faire [[pénitence]] pour les [[péché]]s passés ou d&#039;acquérir la grâce, mais comme une discipline spirituelle, pour s&#039;aider à diminuer le péché dans le futur. La doctrine du [[purgatoire]] ou de la &amp;quot;récompense des mérites&amp;quot; n&#039;a pas cours.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Les Pères de l&#039;Église==&lt;br /&gt;
« Le toit d&#039;une maison repose sur les fondations et le reste de la structure. Les fondations elles-mêmes sont creusées pour soutenir le toit. C&#039;est à la fois utile et nécessaire, car le toit ne peut se tenir sans fondations et les fondations ne servent à rien sans le toit. De la même façon, la grâce de Dieu est préservée par la pratique des commandements, et l&#039;observance de ces commandements sert de fondation par le don de Dieu. La grâce de l&#039;Esprit ne peut rester en nous sans la pratique des commandements, mais la pratique des commandements ne peut nous servir sans la grâce de Dieu.»&lt;br /&gt;
:&amp;amp;mdash;Saint [[Syméon le Nouveau Théologien]] &amp;lt;sup&amp;gt;[http://landru.i-link-2.net/shnyves/sayings.html]&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
*[[:en:Grace]]&lt;br /&gt;
*&#039;&#039;Orthodox Study Bible&#039;&#039;, pp. 799-800&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Théologie]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Spiritualité]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Grace]]&lt;br /&gt;
[[ro:Har]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Trisagion&amp;diff=5302</id>
		<title>Trisagion</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Trisagion&amp;diff=5302"/>
		<updated>2017-08-19T22:40:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : Page créée avec « Le &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;trisagion&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (du {{Lang-el|τρισάγιον}}, littéralement &amp;#039;&amp;#039;trois fois saint&amp;#039;&amp;#039;) est par excellence la prière trinitaire, puisqu&amp;#039;elle glorifie la sainte Trin... »&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Le &#039;&#039;&#039;trisagion&#039;&#039;&#039; (du {{Lang-el|τρισάγιον}}, littéralement &#039;&#039;trois fois saint&#039;&#039;) est par excellence la prière trinitaire, puisqu&#039;elle glorifie la sainte [[Trinité]] en s&#039;adressant successivement aux trois personnes, le [[Dieu le Père|Père]], le [[Jésus Christ|Fils]] et le [[Saint Esprit]]. Cette prière trinitaire est en outre elle-même répétée trois fois, sous la forme suivante : « Saint Dieu, Saint fort, Saint immortel, aie pitié de nous. » Elle constitue la prière la plus caractéristique des chrétiens orthodoxes. Elle trouve son origine dans le chant des [[ange]]s rapporté par le [[prophète]] Isaïe (6,3) : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur Sabaoth », chant également rapporté par l&#039;[[apôtre Jean]] dans son &#039;&#039;Apocalypse&#039;&#039; (4,8) : « Les quatre êtres vivants ont chacun six ailes. Ils ne cessent de dire jour et nuit : Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-Puissant, qui était, qui est et qui vient. »&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Complies&amp;diff=5301</id>
		<title>Complies</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Complies&amp;diff=5301"/>
		<updated>2017-08-19T22:01:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Offices}}Les &#039;&#039;&#039;Complies&#039;&#039;&#039; (en grec : &#039;&#039;Apodeipnon&#039;&#039;; en Slavon : &#039;&#039;Povocherniya&#039;&#039;, littéralement, prière d&#039;après-souper) est un office de [[prière]]s et de lecture des [[psaume]]s après le dîner et suivant les [[Vêpres]]. C&#039;est le dernier office du jour dans le [[cycle quotidien]] liturgique. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origine du terme ==&lt;br /&gt;
Le mot &#039;&#039;Complies&#039;&#039; est dérivé du bas latin &#039;&#039;completorium&#039;&#039;, (« &#039;&#039;qui achève&#039;&#039; ») car l&#039;office de complies marque l&#039;achèvement de la journée de travail. Le mot a été utilisé en ce sens pour la première fois au début du VIe siècle par Saint Benoît de Nurse dans sa &amp;quot;Règle&amp;quot; (7).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Structure de Complies==&lt;br /&gt;
Il existe deux formes de complies : les Grandes Complies célébrées lors du Carême et les Petites Complies les autres jours. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aux complies (petites ou grandes, un [[Canon]] à la [[Théotokos]] dans le ton de semaine, selon l&#039;[[Octoèque]], est normalement lu. L&#039;office finit toujours avec une demande mutuelle de pardon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;office des Petites Complies est composé :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- de trois psaumes (50, 69, 142),&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
- d&#039;une [[Petite Doxologie]],&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
- du [[Credo]],&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
- du Canon suivi par « Il est vraiment digne... »,&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
- le [[Trisagion]],&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
- le [[Tropaire]] du jour,&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
- « Seigneur, miséricorde » (40x)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
- la Prière des Heures, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le début du premier psaume lu lors des Complies, le psaume 69 était utilisé d&#039;une manière semblable à la [[prière de Jésus]], comme l&#039;enseigne Saint [[Jean Cassien]] dans ses &#039;&#039;Conférences&#039;&#039; : « Ô Dieu, viens à mon aide ; Seigneur, hâte-toi de me secourir. »&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Voir aussi==&lt;br /&gt;
*[[Cycle quotidien]]&lt;br /&gt;
*[[Horologion]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Compline]]&lt;br /&gt;
[[el:Απόδειπνον]]&lt;br /&gt;
[[ro:Pavecernița]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Complies&amp;diff=5300</id>
		<title>Complies</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Complies&amp;diff=5300"/>
		<updated>2017-08-19T21:43:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : correction du français&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Offices}}Les &#039;&#039;&#039;Complies&#039;&#039;&#039; (en grec : &#039;&#039;Apodeipnon&#039;&#039;; en Slavon : &#039;&#039;Povocherniya&#039;&#039;, littéralement, prière d&#039;après-souper) est un office de [[prière]]s et de lecture des [[psaume]]s après le dîner et suivant les [[Vêpres]]. C&#039;est le dernier office du jour dans le [[cycle quotidien]] liturgique. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Origine du terme ==&lt;br /&gt;
Le mot &#039;&#039;Complies&#039;&#039; est dérivé du bas latin &#039;&#039;completorium&#039;&#039;, (&#039;&#039;qui achève&#039;&#039;) car l&#039;office de complies marque l&#039;achèvement de la journée de travail. Le mot a été utilisé en ce sens pour la première fois au début du VIe siècle par Saint Benoît de Nurse dans sa &amp;quot;Règle&amp;quot; (7).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Structure de Complies==&lt;br /&gt;
Il existe deux formes de complies : les Grandes Complies célébrées lors du Carême et les Petites Complies les autres jours. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A Complies (petites ou grandes, un [[Canon]] à la [[Theotokos]] dans le ton de semaine, selon l&#039;[[Octoèque]], est normalement lu. L&#039;office finit toujours avec une demande mutuelle de pardon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
L&#039;office des Petites Complies est composé :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
- de trois psaumes (50, 69, 142), &lt;br /&gt;
- d&#039;une [[Petite Doxologie]], &lt;br /&gt;
- du [[Credo]], &lt;br /&gt;
- du Canon suivi par &amp;quot;Il est vraiment digne...&amp;quot;, &lt;br /&gt;
- le [[Trisagion]], &lt;br /&gt;
- le [[Tropaire]] du jour, &lt;br /&gt;
- &amp;quot;Seigneur, miséricorde&amp;quot; (40x)&lt;br /&gt;
- la Prière des Heures, etc.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le début du premier psaume lu lors des Complies, le psaume 69 était utilisé d&#039;une manière semblable à la [[prière de Jésus]], comme l&#039;enseigne Saint [[Jean Cassien]] dans ses &#039;&#039;Conférences&#039;&#039; : &amp;quot;Ô Dieu, viens à mon aide ; Seigneur, hâte-toi de me secourir.&amp;quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Voir aussi==&lt;br /&gt;
*[[Cycle quotidien]]&lt;br /&gt;
*[[Horologion]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Liturgie]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Compline]]&lt;br /&gt;
[[el:Απόδειπνον]]&lt;br /&gt;
[[ro:Pavecernița]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Schisme&amp;diff=5291</id>
		<title>Schisme</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=Schisme&amp;diff=5291"/>
		<updated>2017-01-05T23:17:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Un &#039;&#039;&#039;schisme&#039;&#039;&#039; est la séparation d&#039;un groupe en deux parties. Dans la tradition biblique, le premier schisme est la séparation entre le royaume d&#039;Israël et le royaume de Juda après le règne de Salomon.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Étymologie ==&lt;br /&gt;
Le mot vient du {{Lang-el|σχισμός}} / skhismós, qui signifie « séparation », du verbe {{Lang-el|σχίζω}} / skhízô, « couper, fendre ». On peut dire aussi qu&#039;un schisme est une séparation d&#039;une religion pour en former une nouvelle. Les chrétiens non-Orthodoxes se divisent en plusieurs groupes : les catholiques-romains, les catholiques-romains &amp;quot;traditionalistes&amp;quot;, les anglicans, les anglicans &amp;quot;high church&amp;quot; et &amp;quot;continuing&amp;quot; (traditionalistes), juifs &amp;quot;messianiques&amp;quot;, &#039;&#039;etc.&#039;&#039;, et les très nombreuses sous-divisions du protestantisme (luthériens, calvinistes, évangéliques, pentecôtistes, adventistes, ménonites, baptistes, &#039;&#039;etc.&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Schismes récents ==&lt;br /&gt;
Plusieurs schismes sont survenus au cours de l&#039;Histoire, même à l&#039;intérieur des Églises orthodoxes. Par exemple, le schisme des [[Vieux-Croyants]] (XVII&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle) a entraîné de violentes persécutions de la part des autorités tsaristes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Le schisme intervenu au XI&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, en 1054, entre l&#039;Église de Rome et l&#039;Église de [[Constantinople]] a abouti à la constitution des deux grands courants du christianisme représentés désormais par l&#039;Église catholique romaine ou Église latine, en Occident, et l&#039;Église orthodoxe en Orient. À l&#039;origine de ce schisme figurent à la fois la fameuse querelle du &#039;&#039;Filioque&#039;&#039; et le sac de Constantinople par les Croisés, au moment de la Quatrième Croisade en 1204. L&#039;Église d&#039;Occident avait en effet adopté progressivement, entre le VI&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; et le IX&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle, l&#039;ajout du mot &#039;&#039;filioque&#039;&#039; dans la phrase du Credo de Nicée à propos du [[Saint Esprit]]. Le Symbole de la Foi affirme que le Saint Esprit « procède du Père » (Évangile de [[Apôtre Jean|saint Jean]], 15, 26) ; en ajoutant « et du Fils » (« &#039;&#039;ex Patre &#039;&#039;&#039;Filioque&#039;&#039;&#039; procedit&#039;&#039; »), l&#039;Église d&#039;Occident a ouvert la voie au schisme de 1054. Au plan du dogme, cet ajout revenait à inventer une double émanation du Saint Esprit, ce qui conduit inévitablement à nier l&#039;unité de la base divine et à attribuer deux origines à Dieu &amp;lt;ref&amp;gt;[[Olivier Clément]], &#039;&#039;L’Église orthodoxe&#039;&#039;, P.U.F., 2002, p. 7 à 9.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Sources ==&lt;br /&gt;
* Wikipédia.fr&lt;br /&gt;
==Références==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Théologie]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Hérésies]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Vie de l&#039;Église]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Schism]]&lt;br /&gt;
[[ro:Schismă]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=%C3%89lie_le_Thesbite&amp;diff=5290</id>
		<title>Élie le Thesbite</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fr.orthodoxwiki.org/index.php?title=%C3%89lie_le_Thesbite&amp;diff=5290"/>
		<updated>2017-01-05T22:55:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Olivier : &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[image:Elias.jpg|thumb|right|Saint Prophète Élie le Thesbite.]]&lt;br /&gt;
Le saint et glorieux prophète Élie &amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;&#039;Élie&#039;&#039;&#039; en [[hébreu]] : ēliyahū - אֵלִיָּהו - &#039;&#039;Mon Dieu est [[YHWH]]&#039;&#039;;&amp;lt;br /&amp;gt; en [[syriaque]] : īlyā ;&amp;lt;br /&amp;gt;en [[arabe]] : ilyās - إِلْيَاس ; &amp;lt;br /&amp;gt; en grec : Hλίας .&amp;lt;/ref&amp;gt; le Thesbite (ou de Thesbé), est un grand prophète de l&#039;[[Ancien Testament]]. Il est commémoré le [[20 juillet]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Élie le Thesbite a été prophète d&#039;[[Israël (royaume)|Israël]] du IX&amp;lt;sup&amp;gt;e&amp;lt;/sup&amp;gt; siècle avant Jésus-Christ, après la mort de [[Salomon (Ancien Testament)|Salomon]]. Il est le porte-parole inspiré de la volonté de Dieu en face du dieu des [[Cananéen]]s, [[Baal]]. Sa biographie et celle de son successeur [[Élisée]] sont rapportées dans le [[Premier livre des Rois]] et le [[Deuxième livre des Rois]].&lt;br /&gt;
== Biographie ==&lt;br /&gt;
Élie apparaît avertir [[Achab]], le roi d&#039;[[Israël]], de la survenue d&#039;une sécheresse :{{Citation|Élie, le Thischbite, l&#039;un des habitants de Galaad dit à Achab : &amp;quot;L&#039;Éternel est Vivant, le Dieu d&#039;Israël, dont je suis le serviteur ! Il n&#039;y aura ces années-ci ni rosée, ni pluie, sinon à ma parole&amp;quot;.|1 Rois 17,1}}&lt;br /&gt;
Il part ensuite faire une retraite près d&#039;un torrent affluent du [[Jourdain]]. Il boit l&#039;eau du torrent et est ravitaillé en nourriture par des corbeaux. Au bout d&#039;un certain temps le torrent se tarit (1R 17,1-15).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Élie part vers [[Sidon]] où une veuve de la ville de [[Sarepta]] le reçoit et le nourrit. Un miracle a alors lieu, car les maigres provisions de la veuve ne s&#039;épuisèrent pas jusqu&#039;au retour de la pluie (1R 17,8-16). Le fils de la veuve tomba malade et mourut. Sur la prière d&#039;Élie, celui-ci ressuscite (1R 17,17-24).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieu envoie Élie en mission auprès du roi [[Achab]]. Élie rencontre un serviteur du roi nommé [[Abdias]]. Celui-ci est terrifié car il a protégé des prophètes que le roi Achab voulait faire tuer. Sur l&#039;ordre d&#039;Élie et malgré ses craintes, Abdias rejoint le roi qui vient à la rencontre d&#039;Élie (1R 18, 1-17).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Élie réprimande le roi pour avoir sacrifié au dieu [[Baal]] et laissé son épouse [[Jézabel]] dîner avec quatre cents prophètes d&#039;[[Astarté]]. Le roi convoque le peuple et tous les prophètes sur le [[mont Carmel]]. Élie est seul face à quatre cent cinquante prophètes de Baal. Chaque camp choisit des taureaux pour en faire offrande à son dieu, mais sans y mettre le feu. Les prêtres de Baal s&#039;agitent mais en vain, le feu ne vient pas consumer leurs offrandes. Élie fait un autel et place les offrandes qu&#039;il fait arroser d&#039;eau par trois fois. Il fait alors une prière et le feu s&#039;abat sur l&#039;autel. Alors Élie donne l&#039;ordre de se saisir des prêtres de Baal et il les égorge. Élie dit à Achab de retourner à Jizreel avant que la pluie ne l&#039;arrête, et la pluie se met à tomber (1R 18,18-46).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Jézabel a fait alors savoir à Élie qu&#039;elle lui ferait subir ce qu&#039;il a fait subir aux prêtres de Baal. Élie s&#039;enfuit vers [[Beer-Sheva]] dans le [[royaume de Juda]] pour s&#039;y réfugier. Élie s&#039;endort au pied d&#039;un genêt. Un ange le réveille et lui offre à manger, il mange et se rendort. L&#039;ange revient et Élie peut marcher ainsi pendant quarante jours. Arrivé à la caverne de [[Horeb]], Élie s&#039;y réfugie. Dieu lui demande : « Que fais-tu ici Élie ? ». Dieu donne l&#039;ordre à Élie d&#039;aller à [[Damas]] pour oindre le roi de [[Syrie]] [[Hazaël]], oindre [[Jéhu]] comme roi d&#039;Israël et oindre [[Élisée]] pour en faire son successeur (1R 19,1-18).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Environ six ans plus tard, il met en garde Achab et Jézabel d&#039;un risque de mort violente après que Jézabel ait manœuvré pour s&#039;accaparer la vigne d&#039;un certain [[Naboth]] dont elle provoqua la mort par lapidation en le livrant à la foule (1R 21). Les royaumes d&#039;Israël et de Juda s&#039;allient pour faire la guerre à la Syrie. Au cours d&#039;un combat, Achab est tué. Son fils Achazia lui succède et commet les mêmes fautes aux yeux d&#039;Élie (1R 22).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Achazia malade veut consulter l&#039;oracle de Baal. Élie va à la rencontre des messagers du roi pour leur annoncer la mort prochaine du roi parce qu&#039;il a préféré Baal au Dieu d&#039;Israël (2R 1).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Élie est enlevé au ciel dans un tourbillon et Élisée lui succède (2R 2). Cet enlèvement d&#039;Élie au ciel permet la construction de certains scénarios [[eschatologique|eschatologiques]] sur le retour d&#039;Élie sur Terre. Élie reviendra avant le jugement dernier :{{Citation|Voici, je vous enverrai Élie, le prophète, avant que le jour de l&#039;Éternel arrive.|Ma 4,5}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Citations dans le Tanakh et l&#039;Ancien Testament ==&lt;br /&gt;
Il y a d&#039;autres personnages nommés Élie dans d&#039;autres passages de la Bible hébraïque. C&#039;est peut-être le même personnage, mais cela suscite quelques problèmes de chronologie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dans le &#039;&#039;[[Deuxième livre des Chroniques]]&#039;&#039; (2Ch 21,12-15), un certain &amp;quot;Élie&amp;quot; met en garde le roi de Juda, [[Joram]]. Si c&#039;est le même personnage, cela signifie qu&#039;il est passé d&#039;un royaume à l&#039;autre et qu&#039;il est mort plus tard que ne le laisse entendre le &#039;&#039;[[Deuxième livre des Rois]]&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
== Citations dans le Nouveau Testament ==&lt;br /&gt;
Élie est le prophète le plus fréquemment cité dans le [[Nouveau Testament]].&lt;br /&gt;
Les pharisiens demandent à [[Jean le Baptiste|Jean]] (Jean-Baptiste) : {{Citation|Pourquoi donc baptises-tu, si tu n&#039;es pas le Christ ni Élie, ni le prophète?|Jn 1,25}}&lt;br /&gt;
{{Citation|Ne savez-vous pas ce que l&#039;écriture rapporte d&#039;Élie, comment il adresse à Dieu cette plainte contre Israël?|Rm 11,2}} &lt;br /&gt;
Ce passage est une incitation à la prière, montrant la force de celle-ci : {{Citation|Élie était un homme de la même nature que nous ; il pria avec insistance pour qu&#039;il ne plût point pendant trois ans. Puis il pria de nouveau et le ciel donna la pluie (Jc 5,16).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Élie est encore cité dans l&#039;&#039;&#039;[[Évangile de Luc]]&#039;&#039; (Luc 4, 25 ; 9, 8-9 ; 9,54). Jean-Baptiste et Élie sont comparés pour leur costume fait de peaux de bêtes (2R 1,8 ; Mt 3,4).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dans les trois évangiles synoptiques (Mt 17,1-8 ; Mc 9,1-9 ; Lc 9,28-36), on trouve une manifestation d&#039;Élie en compagnie de [[Moïse]] et [[Jésus de Nazareth|Jésus]] dans l&#039;épisode dit de la « [[Transfiguration (christianisme)|transfiguration]] » :{{Citation|Et pendant qu&#039;il (Jésus) priait l&#039;aspect de son visage changea, et son vêtement, d&#039;une éclatante blancheur. Et voici que deux hommes s&#039;entretenaient avec lui : c&#039;étaient Moïse et Élie qui, apparus en gloire, parlaient de son départ, qu&#039;il allait accomplir à Jérusalem.|Lc 9,28-32}}&lt;br /&gt;
==Hymnes==&lt;br /&gt;
[[Tropaire]], [[ton]] 4 &lt;br /&gt;
:L&#039;ange dans la chair, le glorieux Élie,&lt;br /&gt;
:le socle des prophètes divins, &lt;br /&gt;
:le second précurseur de la venue du Christ,&lt;br /&gt;
:celui qui du ciel envoie la grâce sur Élisée, &lt;br /&gt;
:chasse au loin les maladies &lt;br /&gt;
:et purifie les lépreux ; &lt;br /&gt;
:sur ceux qui le vénèrent il fait jaillir les guérisons. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kondakion]], ton 2 &lt;br /&gt;
:Prophète au nom sublime, saint Élie,&lt;br /&gt;
:toi qui vis d&#039;avance les hauts faits de notre Dieu&lt;br /&gt;
:et soumis à ta parole les nuées porteuses de pluie,&lt;br /&gt;
:auprès du seul Ami des hommes intercède pour nous tous. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Ikos]] &lt;br /&gt;
:Voyant la monstrueuse iniquité des humains&lt;br /&gt;
:et l&#039;immense amour de Dieu pour eux tous,&lt;br /&gt;
:Élie le prophète s&#039;indigna, courroucé, &lt;br /&gt;
:au point d&#039;adresser au Dieu de miséricorde un impitoyable discours,&lt;br /&gt;
:disant : Juge très-juste, emporte-toi&lt;br /&gt;
:contre ceux qui violent ta loi.&lt;br /&gt;
:Mais Dieu, en la tendresse de son cœur,&lt;br /&gt;
:ne s&#039;est pas mis à punir ceux qui l&#039;avaient offensé : &lt;br /&gt;
:selon son habitude, en effet,&lt;br /&gt;
:c&#039;est la conversion qu&#039;il attend de nous tous. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
* http://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89lie modifié et adapté&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Notes==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Liens externes==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Saints]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Prophètes]]&lt;br /&gt;
[[Catégorie:Saints bibliques]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[en:Elijah]]&lt;br /&gt;
[[ro:Ilie Tesviteanul]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Olivier</name></author>
	</entry>
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