Saints Mystères : Différence entre versions

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The '''holy mysteries''' or '''sacraments''' in the Orthodox Church are vessels of the mystical participation in divine [[grace]] of mankind. In a general sense, the Orthodox Church considers everything which is in and of the Church as sacramental or mystical.  
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Les '''saints mystères''' ou '''sacrements''' dans l'Église Orthodoxe sont les moyens de la participation mystique à la [[grace]] divine de l'humanité. Dans un sens général, L'Eglise Orthodoxe considère tout ce qui est en et par l'Eglise comme sacramentel or mystique.  
  
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The sacraments, like the Church, are both visible and invisible. In every sacrament there is a combination of an outward visible sign with an inward spiritual grace. Saint [[John Chrysostom]] wrote that they are called mysteries because what we believe is not the same as what we see; instead, we see one thing and believe another.   
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Les sacrements, comme l'Eglise elle-même, sont à la fois visibles et invisibles. Dans tous les sacrements, il y a une combinaison d'un signe extérieur visible à grâce spirituelle intérieur. Saint [[Jean Chrysostome]] a écrit qu'ils sont appelés mystères, car ce que nous croyons n'est pas ce que nous voyons ; au contraire, nous voyons une chose et en croyons une autre.   
 
   
 
   
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The sacraments are personal — they are the means whereby God’s grace is appropriated to each individual Christian. In most of the sacraments, the [[presbyter|priest]] mentions the Christian name of each person as he administers the sacrament.  
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Les sacrements est une relation personnelle avec Dieu ; ils sont les moyens par lesquels la grâce de Dieu est ouverte personnellement à chaque chrétien. Dans la plupart des sacrements, le [[prêtre]] mentionne le nom chrétien de chaque personne à laquelle il administre le sacrement.  
  
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Generally, the Church recognizes and counts seven (though not only seven) mysteries:
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Généralement, l'Eglise reconnaît et compte sept (mais pas seulement sept) mystères:
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*[[Baptism]]
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*[[Baptême]]
 
*[[Chrismation]]
 
*[[Chrismation]]
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*[[Eucharist]]
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*[[Eucharistie]]
 
*[[Confession]]
 
*[[Confession]]
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*[[Holy Unction]]
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*[[Sainte Onction]]
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*[[Marriage]]
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*[[Mariage]]
 
*[[Ordination]]
 
*[[Ordination]]
  
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There has never been a universal declaration within the Orthodox Church that there are only seven sacraments. Early Orthodox writers varied as to the number of sacraments: [[John of Damascus]] lists only two; [[Dionysius the Areopagite]] lists six; Joasaph, Metropolitan of Ephesus (fifteenth century), ten; and some Byzantine theologians who list seven sacraments differ on the items in their list.
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Il n'y a jamais eu de déclaration universelle à l'intérieur de l'Eglise orthodoxe sur une liste limitant les sacrements au nombre de sept. Très tôt, les auteurs orthodoxes ont variés sur le nombre de sacrements: [[Jean Damascène]] n'en compte que deux ; [[Denis l'Aréopagite]] en compte six; Joasaph, Metropolite d'Ephèse (5e siècle), dix ; et certains théologiens byzantins qui en comptaient sept différaient sur ces questions dans leur liste.
  
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The more ancient and traditional practice is not to isolate these seven from the many other actions in the Church which also possess a sacramental character. Some of these sacramental activities are:
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La pratique la plus ancienne et la plus tradionnelle consiste à ne pas isoler ces septs sacrements des nombreuses autres actions dans l'Eglise, qui elles aussi possèdent un caractère sacramentel. Certaines de ces activités sacramentelles sont :
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* the service for the burial of the dead
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* l'office funèbre
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* the rites for a [[Monasticism|monastic profession]]
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* les rites monastiques
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* the blessing of waters at [[Theophany|Epiphany]]   
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* la bénédiction des eaux lors de la [[Théophanie]]   
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* the anointing of a monarch.  
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* l'onction.  
  
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These also contain a combination of outward, visible signs and inward, spiritual grace. Even the blessings of homes, fields, fruits, cars, and pets have a sacramental nature.
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Ceux-ci aussi contiennent une combinaison de signes extérieurs, visibles et de grâce spirituelle, intérieure. Même les bénédictions des maisons, des champs, des fruits, des voitures, des animaux ont une nature sacrementelles.  
  
 
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==Cycles==
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In a broader sense, the whole life of a Christian must be seen as a single mystery or one great sacrament. The different aspects are expressed in a great variety of acts, some performed only once in a lifetime (Baptism, Marriage), others perhaps almost daily (Confession, Eucharist).
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En un sens plus large, toute la vie du chrétien doit être considérée comme un seul et unique mystère, ou un seul et grand sacrement. Les différents aspects en sont exprimés par une variété d'actes, certains effectués une seule fois dans la vie (comme le baptême et le mariage), d'autres effectués presque tous les jours (comme la confession, l'eucharistie).
  
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==Etymology==
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==Étymologie==
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The term ''sacrament'' is derived from the Latin ''sacramentum'', meaning "a consecrated thing or act," i.e., "something holy," "to consecrate;" which itself was a Church Latin translation of the Greek ''mysterion'', meaning "mystery."
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Le terme ''sacrement'' est dérivé du latin ''sacramentum'', signifiant "une chose ou un acte consacré", c'est-à-dire "quelque chose de saint", "de consacré", qui est lui-même la traduction dans l'Église latine du grec "mysterion" signifiant "mystère".
  
 
==Sources==
 
==Sources==

Version du 7 août 2008 à 14:40

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Spiritualité Orthodoxe
Saints Mystères
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L'échelle sainte
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Les saints mystères ou sacrements dans l'Église Orthodoxe sont les moyens de la participation mystique à la grace divine de l'humanité. Dans un sens général, L'Eglise Orthodoxe considère tout ce qui est en et par l'Eglise comme sacramentel or mystique.

Les sacrements, comme l'Eglise elle-même, sont à la fois visibles et invisibles. Dans tous les sacrements, il y a une combinaison d'un signe extérieur visible à grâce spirituelle intérieur. Saint Jean Chrysostome a écrit qu'ils sont appelés mystères, car ce que nous croyons n'est pas ce que nous voyons ; au contraire, nous voyons une chose et en croyons une autre.

Les sacrements est une relation personnelle avec Dieu ; ils sont les moyens par lesquels la grâce de Dieu est ouverte personnellement à chaque chrétien. Dans la plupart des sacrements, le prêtre mentionne le nom chrétien de chaque personne à laquelle il administre le sacrement.

Sept

Généralement, l'Eglise reconnaît et compte sept (mais pas seulement sept) mystères:

Il n'y a jamais eu de déclaration universelle à l'intérieur de l'Eglise orthodoxe sur une liste limitant les sacrements au nombre de sept. Très tôt, les auteurs orthodoxes ont variés sur le nombre de sacrements: Jean Damascène n'en compte que deux ; Denis l'Aréopagite en compte six; Joasaph, Metropolite d'Ephèse (5e siècle), dix ; et certains théologiens byzantins qui en comptaient sept différaient sur ces questions dans leur liste.

Traditionellement

La pratique la plus ancienne et la plus tradionnelle consiste à ne pas isoler ces septs sacrements des nombreuses autres actions dans l'Eglise, qui elles aussi possèdent un caractère sacramentel. Certaines de ces activités sacramentelles sont :

  • l'office funèbre
  • les rites monastiques
  • la bénédiction des eaux lors de la Théophanie
  • l'onction.

Ceux-ci aussi contiennent une combinaison de signes extérieurs, visibles et de grâce spirituelle, intérieure. Même les bénédictions des maisons, des champs, des fruits, des voitures, des animaux ont une nature sacrementelles.

Cycles

En un sens plus large, toute la vie du chrétien doit être considérée comme un seul et unique mystère, ou un seul et grand sacrement. Les différents aspects en sont exprimés par une variété d'actes, certains effectués une seule fois dans la vie (comme le baptême et le mariage), d'autres effectués presque tous les jours (comme la confession, l'eucharistie).

Étymologie

Le terme sacrement est dérivé du latin sacramentum, signifiant "une chose ou un acte consacré", c'est-à-dire "quelque chose de saint", "de consacré", qui est lui-même la traduction dans l'Église latine du grec "mysterion" signifiant "mystère".

Sources

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