Saints Mystères : Différence entre versions

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The '''holy mysteries''' or '''sacraments''' in the Orthodox Church are vessels of the mystical participation in divine [[grace]] of mankind. In a general sense, the Orthodox Church considers everything which is in and of the Church as sacramental or mystical.  
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Les '''saints mystères''' ou '''sacrements''' dans l'[[Église Orthodoxe]] sont des cérémonies traditionnelles et sacrées, instituées par le [[Jésus Christ|Christ]] ou par ses [[apôtre]]s, grâce auxquels, par des signes visibles, la grâce divine et invisible nous est transmise. Ce sont les moyens de la participation mystique à la [[grâce]] divine pour le salut de l'humanité. Dans un sens général, l'Église Orthodoxe considère tout ce qui est en et par l’Église comme sacramentel ou relevant du mystère.  
  
The sacraments, like the Church, are both visible and invisible. In every sacrament there is a combination of an outward visible sign with an inward spiritual grace. Saint [[John Chrysostom]] wrote that they are called mysteries because what we believe is not the same as what we see; instead, we see one thing and believe another.   
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Les sacrements, comme l’Église elle-même, sont à la fois visibles et invisibles. Dans tous les sacrements, il y a une combinaison d'un signe extérieur visible à la grâce spirituelle intérieure. Saint [[Jean Chrysostome]] a écrit que les sacrements sont appelés mystères, car ce que nous croyons n'est pas ce que nous voyons ; au contraire, nous voyons une chose et en croyons une autre.   
 
   
 
   
The sacraments are personal — they are the means whereby God’s grace is appropriated to each individual Christian. In most of the sacraments, the [[presbyter|priest]] mentions the Christian name of each person as he administers the sacrament.  
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Les sacrements ouvrent à une relation personnelle avec Dieu ; ils sont les moyens par lesquels la grâce de Dieu est ouverte personnellement à chaque chrétien. Dans la plupart des sacrements, le [[prêtre]] mentionne le nom chrétien de chaque personne à laquelle il administre le sacrement.  
  
==Seven==
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==Sept sacrements==
Generally, the Church recognizes and counts seven (though not only seven) mysteries:
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Généralement, l'Église reconnaît et compte sept (mais pas seulement sept) mystères :
*[[Baptism]]
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*[[Baptême]]
 
*[[Chrismation]]
 
*[[Chrismation]]
*[[Eucharist]]
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*[[Eucharistie]]
 
*[[Confession]]
 
*[[Confession]]
*[[Holy Unction]]
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*[[Sainte Onction]]
*[[Marriage]]
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*[[Mariage]]
 
*[[Ordination]]
 
*[[Ordination]]
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Les quatre premiers sont obligatoires ; les trois derniers sont facultatifs. Il n'y a jamais eu de déclaration universelle à l'intérieur de l’Église orthodoxe sur une liste limitant les sacrements au nombre de sept. Très tôt, les auteurs orthodoxes ont varié sur le nombre de sacrements : [[Jean Damascène]] n'en compte que deux ; [[Denys l'Aréopagite]] en compte six ; Joasaph, Métropolite d’Éphèse (V<sup>e</sup> siècle), dix ; et certains [[théologien]]s byzantins qui en comptaient sept différaient sur ces questions dans leur liste.
  
There has never been a universal declaration within the Orthodox Church that there are only seven sacraments. Early Orthodox writers varied as to the number of sacraments: [[John of Damascus]] lists only two; [[Dionysius the Areopagite]] lists six; Joasaph, Metropolitan of Ephesus (fifteenth century), ten; and some Byzantine theologians who list seven sacraments differ on the items in their list.
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==Traditionnellement==
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La pratique la plus ancienne et la plus traditionnelle consiste à ne pas isoler ces sept sacrements des nombreuses autres actions dans l’Église, qui elles aussi possèdent un caractère sacramentel. Certaines de ces activités sacramentelles sont :
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* l'office funèbre
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* les rites monastiques
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* la bénédiction des eaux lors de la [[Théophanie]]
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* l'onction.  
  
==Traditional==
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Ceux-ci aussi contiennent une combinaison de signes extérieurs visibles, et de grâce spirituelle, intérieure. Même les bénédictions des maisons, des champs, des fruits, des voitures, des animaux ont une nature sacramentelle.  
The more ancient and traditional practice is not to isolate these seven from the many other actions in the Church which also possess a sacramental character.  Some of these sacramental activities are:
 
* the service for the burial of the dead
 
* the rites for a [[Monasticism|monastic profession]]
 
* the blessing of waters at [[Theophany|Epiphany]] 
 
* the anointing of a monarch.
 
 
 
These also contain a combination of outward, visible signs and inward, spiritual grace. Even the blessings of homes, fields, fruits, cars, and pets have a sacramental nature.
 
  
 
==Cycles==
 
==Cycles==
In a broader sense, the whole life of a Christian must be seen as a single mystery or one great sacrament. The different aspects are expressed in a great variety of acts, some performed only once in a lifetime (Baptism, Marriage), others perhaps almost daily (Confession, Eucharist).
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En un sens plus large, toute la vie du chrétien doit être considérée comme un seul et unique mystère, ou un seul et grand sacrement. Les différents aspects en sont exprimés par une variété d'actes, certains effectués une seule fois dans la vie (comme le baptême et le mariage), d'autres effectués presque tous les jours (comme la confession, l'eucharistie).
  
==Etymology==
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==Étymologie==
The term ''sacrament'' is derived from the Latin ''sacramentum'', meaning "a consecrated thing or act," i.e., "something holy," "to consecrate;" which itself was a Church Latin translation of the Greek ''mysterion'', meaning "mystery."
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Le terme ''sacrement'' est dérivé du latin ''sacramentum'', qui signifie "chose ou acte consacré", et désigne "quelque chose de saint", "de consacré" ; le mot latin est lui-même la traduction dans l'Église latine du {{Lang-el|μυστήριον}}, ''mysterion'' signifiant "mystère".
  
 
==Sources==
 
==Sources==
*[http://oca.org/OCchapter.asp?SID=2&ID=50 The Sacraments] - The Orthodox Faith by Fr. [[Thomas Hopko]]  
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*[http://oca.org/OCchapter.asp?SID=2&ID=50 The Sacraments] - The Orthodox Faith (La Foi Orthodoxe), par le Père [[Thomas Hopko]]  
*[http://www.fatheralexander.org/booklets/english/history_timothy_ware_2.htm#n5  Orthodox Church] by Bishop [[Kallistos Ware]]
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*[http://www.fatheralexander.org/booklets/english/history_timothy_ware_2.htm#n5  Orthodox Church], par le métropolite [[Kallistos Ware]]
  
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[[Category:Sacrements]]
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[[el:Ιερά Μυστήρια]]
 
[[en:Holy Mysteries]]
 
[[en:Holy Mysteries]]
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[[mk:Свети Тајни]]
 
[[ro:Sfintele Taine]]
 
[[ro:Sfintele Taine]]

Version actuelle datée du 4 septembre 2017 à 20:51

Cet article fait partie de la série
Spiritualité Orthodoxe
Saints Mystères
Baptême - Chrismation
Eucharistie - Confession
Mariage - Ordination
Sainte Onction
Trois étapes
Catharsis/Purification
Theoria/Illumination
Théosis/Divinisation
Hésychasme
Nepsis - Metanoia
Hesychia - Phronema
Mysticisme - Nous
Ascéticisme
La Chasteté - L'Obéissance
La Stabilité - Le Jeûne
La Pauvreté - Le Monachisme
Vertus
Humilité - Générosité
Chasteté - Douceur
Tempérance - Contentement
Diligence
Prière
Culte - Vénération
Règle de Prière - Prière de Jésus
Reliques - Signe de la Croix
Pères de l'Eglise
Pères Apostoliques
Pères du désert
Cappadociens
La Philocalie des Pères neptiques
L'échelle sainte
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Les saints mystères ou sacrements dans l'Église Orthodoxe sont des cérémonies traditionnelles et sacrées, instituées par le Christ ou par ses apôtres, grâce auxquels, par des signes visibles, la grâce divine et invisible nous est transmise. Ce sont les moyens de la participation mystique à la grâce divine pour le salut de l'humanité. Dans un sens général, l'Église Orthodoxe considère tout ce qui est en et par l’Église comme sacramentel ou relevant du mystère.

Les sacrements, comme l’Église elle-même, sont à la fois visibles et invisibles. Dans tous les sacrements, il y a une combinaison d'un signe extérieur visible à la grâce spirituelle intérieure. Saint Jean Chrysostome a écrit que les sacrements sont appelés mystères, car ce que nous croyons n'est pas ce que nous voyons ; au contraire, nous voyons une chose et en croyons une autre.

Les sacrements ouvrent à une relation personnelle avec Dieu ; ils sont les moyens par lesquels la grâce de Dieu est ouverte personnellement à chaque chrétien. Dans la plupart des sacrements, le prêtre mentionne le nom chrétien de chaque personne à laquelle il administre le sacrement.

Sept sacrements

Généralement, l'Église reconnaît et compte sept (mais pas seulement sept) mystères :

Les quatre premiers sont obligatoires ; les trois derniers sont facultatifs. Il n'y a jamais eu de déclaration universelle à l'intérieur de l’Église orthodoxe sur une liste limitant les sacrements au nombre de sept. Très tôt, les auteurs orthodoxes ont varié sur le nombre de sacrements : Jean Damascène n'en compte que deux ; Denys l'Aréopagite en compte six ; Joasaph, Métropolite d’Éphèse (Ve siècle), dix ; et certains théologiens byzantins qui en comptaient sept différaient sur ces questions dans leur liste.

Traditionnellement

La pratique la plus ancienne et la plus traditionnelle consiste à ne pas isoler ces sept sacrements des nombreuses autres actions dans l’Église, qui elles aussi possèdent un caractère sacramentel. Certaines de ces activités sacramentelles sont :

  • l'office funèbre
  • les rites monastiques
  • la bénédiction des eaux lors de la Théophanie
  • l'onction.

Ceux-ci aussi contiennent une combinaison de signes extérieurs visibles, et de grâce spirituelle, intérieure. Même les bénédictions des maisons, des champs, des fruits, des voitures, des animaux ont une nature sacramentelle.

Cycles

En un sens plus large, toute la vie du chrétien doit être considérée comme un seul et unique mystère, ou un seul et grand sacrement. Les différents aspects en sont exprimés par une variété d'actes, certains effectués une seule fois dans la vie (comme le baptême et le mariage), d'autres effectués presque tous les jours (comme la confession, l'eucharistie).

Étymologie

Le terme sacrement est dérivé du latin sacramentum, qui signifie "chose ou acte consacré", et désigne "quelque chose de saint", "de consacré" ; le mot latin est lui-même la traduction dans l'Église latine du grec: μυστήριον, mysterion signifiant "mystère".

Sources

Cet article fait partie de la série
Introduction au Christianisme Orthodoxe
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