Théosis : Différence entre versions
m (it) |
|||
| Ligne 1 : | Ligne 1 : | ||
{{Modèle:Spiritualité}} | {{Modèle:Spiritualité}} | ||
| − | ''' | + | La '''Théosis''' (du {{Lang-el|θέωσις}}, ''divinisation, déification'') peut être définie comme une communion-participation avec Dieu ; elle est la grâce par laquelle un fidèle, libre de faute (en {{Lang-el|ἁμαρτία}}, ''hamartía''), s'emplit de la lumière divine, s'unissant à Dieu, dès cette vie, et en plénitude lors de la [[résurrection]] des morts. Pour les chrétiens orthodoxes, la théosis communique à l'homme une présence ontologique de Dieu lui-même, mais qui ne peut être entendue qu'au sens d'une participation <ref name="o">[[Olivier Clément]], ''L’Église orthodoxe'', P.U.F., 2002, p. 47.</ref>; elle est le [[salut]] <ref>''Seconde Épître de Pierre'' 1:4</ref>. La théosis suppose que les êtres humains sont destinés dès le commencement à partager la vie ou la nature de la Toute Sainte [[Trinité]]. Par conséquent, un fidèle, enfant ou adulte, est sauvé, délivré de l'état de non-sainteté (''hamartía'' — qui ne doit pas être confondue avec le {{Lang-el|ἁμάρτημα}}, ''hamártēma'', [[péché]]) pour la participation dans la Vie (en {{Lang-el|ζωή}}, ''zōé'', et non pas simplement βίος, ''bíos'') de la [[Trinité]] — qui est éternelle. |
| − | Ceci n'est pas à confondre avec | + | Ceci n'est pas à confondre avec le {{Lang-el|ἀποθέωσις}}, l’''apothéōsis'' [[hérétique]] - la "déification dans l'Essence de [[Dieu]]", laquelle est imparticipable. |
==La théologie orthodoxe== | ==La théologie orthodoxe== | ||
| − | La déclaration de Saint [[Athanase d'Alexandrie]] | + | La déclaration de Saint [[Athanase d'Alexandrie]], selon laquelle « Le [[Jésus Christ|Fils de Dieu]] s'est fait homme, pour que nous devenions Dieu », résume parfaitement la notion de théosis : la déification est réelle en tant qu'identité par grâce, elle est une ''épectase'' selon saint [[Grégoire de Nysse]]. La seconde ''épître de Pierre'' (II Pierre 1:4) affirme que nous sommes devenus « ...participants de la nature divine ». Tout entier Dieu est inaccessible, et tout entier il se rend participable, disent aussi saint [[Maxime le Confesseur]] et saint [[Grégoire Palamas]] <ref name="o"/>. Athanase amplifie le sens de ce verset quand il dit que la théosis, c'est « devenir par la [[grâce]] ce que Dieu est par nature » (''De Incarnatione'', I). Ce qui, autrement, semblerait absurde, que tombé, l'homme pécheur puisse devenir saint comme Dieu est [[saint]], a été rendu possible grâce à [[Jésus-Christ]], qui est Dieu incarné. Naturellement, l'affirmation chrétienne essentielle, que Dieu est Un, Dieu seul est saint, Dieu seul possède l'immortalité <ref>''Première Epître à Timothée'', 6, 16.</ref>, fixe une limite absolue sur le sens de la théosis — il n'est pas possible pour tout être créé de devenir, ontologiquement, Dieu ou même un autre dieu. |
| − | + | ==Références== | |
| + | <references/> | ||
==Voir aussi== | ==Voir aussi== | ||
*[[Sotériologie]] | *[[Sotériologie]] | ||
Version actuelle datée du 25 décembre 2016 à 00:32
| Cet article fait partie de la série Spiritualité Orthodoxe | |
| Saints Mystères | |
| Baptême - Chrismation Eucharistie - Confession Mariage - Ordination Sainte Onction | |
| Trois étapes | |
| Catharsis/Purification Theoria/Illumination Théosis/Divinisation | |
| Hésychasme | |
| Nepsis - Metanoia Hesychia - Phronema Mysticisme - Nous | |
| Ascéticisme | |
| La Chasteté - L'Obéissance La Stabilité - Le Jeûne La Pauvreté - Le Monachisme | |
| Vertus | |
| Humilité - Générosité Chasteté - Douceur Tempérance - Contentement Diligence | |
| Prière | |
| Culte - Vénération Règle de Prière - Prière de Jésus Reliques - Signe de la Croix | |
| Pères de l'Eglise | |
| Pères Apostoliques Pères du désert Cappadociens La Philocalie des Pères neptiques L'échelle sainte | |
| Modifier ce sommaire | |
La Théosis (du grec: θέωσις, divinisation, déification) peut être définie comme une communion-participation avec Dieu ; elle est la grâce par laquelle un fidèle, libre de faute (en grec: ἁμαρτία, hamartía), s'emplit de la lumière divine, s'unissant à Dieu, dès cette vie, et en plénitude lors de la résurrection des morts. Pour les chrétiens orthodoxes, la théosis communique à l'homme une présence ontologique de Dieu lui-même, mais qui ne peut être entendue qu'au sens d'une participation [1]; elle est le salut [2]. La théosis suppose que les êtres humains sont destinés dès le commencement à partager la vie ou la nature de la Toute Sainte Trinité. Par conséquent, un fidèle, enfant ou adulte, est sauvé, délivré de l'état de non-sainteté (hamartía — qui ne doit pas être confondue avec le grec: ἁμάρτημα, hamártēma, péché) pour la participation dans la Vie (en grec: ζωή, zōé, et non pas simplement βίος, bíos) de la Trinité — qui est éternelle.
Ceci n'est pas à confondre avec le grec: ἀποθέωσις, l’apothéōsis hérétique - la "déification dans l'Essence de Dieu", laquelle est imparticipable.
La théologie orthodoxe
La déclaration de Saint Athanase d'Alexandrie, selon laquelle « Le Fils de Dieu s'est fait homme, pour que nous devenions Dieu », résume parfaitement la notion de théosis : la déification est réelle en tant qu'identité par grâce, elle est une épectase selon saint Grégoire de Nysse. La seconde épître de Pierre (II Pierre 1:4) affirme que nous sommes devenus « ...participants de la nature divine ». Tout entier Dieu est inaccessible, et tout entier il se rend participable, disent aussi saint Maxime le Confesseur et saint Grégoire Palamas [1]. Athanase amplifie le sens de ce verset quand il dit que la théosis, c'est « devenir par la grâce ce que Dieu est par nature » (De Incarnatione, I). Ce qui, autrement, semblerait absurde, que tombé, l'homme pécheur puisse devenir saint comme Dieu est saint, a été rendu possible grâce à Jésus-Christ, qui est Dieu incarné. Naturellement, l'affirmation chrétienne essentielle, que Dieu est Un, Dieu seul est saint, Dieu seul possède l'immortalité [3], fixe une limite absolue sur le sens de la théosis — il n'est pas possible pour tout être créé de devenir, ontologiquement, Dieu ou même un autre dieu.
Références
- ↑ Aller à : 1,0 et 1,1 Olivier Clément, L’Église orthodoxe, P.U.F., 2002, p. 47.
- Aller ↑ Seconde Épître de Pierre 1:4
- Aller ↑ Première Epître à Timothée, 6, 16.
